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HACER ESQUEMA CON EL ÍNDICE
ENCRUCIJADAS ANTROPOLÓGICAS
PRIMERA PARTE: APROXIMACIÓN CRÍTICA AL CANON ANTROPOLÓGICO
CAPÍTULO 1: LOS MÚLTIPLES NOMBRES DE LA ANTROPOLOGÍA
- La antropología y sus nombres
- Las tradiciones nacionales
- La tradición germánica:
- Hacia una antropología aplicada a las políticas raciales
- La tradición norteamericana
- Primeros estudios de las sociedades amerindias
- La tradición sociocultural
- Nuevo paradigma: Fran Boas y la tradición nativista del particularismo histórico
- La tradición Americana y la reflexión sobre la propia sociedad
- La tradición británica
- Teóricos de sillón e investigadores de campo
- Cambios de época y de paradigma
- La reflexión social
- La tradición francesa
- Durkheim, Mauss y L’anne Sociologique
- Investigación y administración colonial
- Los maussianos y la política
- Apuntes sobre la tradición española
CAPÍTULO 2:EL MODELO CLÁSICO Y SU QUIEBRA
- La foto fija de la época clásica
- Objetos/Sujetos de estudio: primitivos, comunidades y sociedades
- El trabajo de campo: observación participante sociedades totales en miniatura
- Redfield y Lewis de Tezpotlán
- Especialidades y holismo
- Etnocentrismo, relativismo cultural y derechos humanos
- La foto fija se resquebraja
- Adiós a la comunidad homogénea
CAPÍTULO 3: LA CULTURA COMO PROCESO DINÁMICO DE INTERESECCIÓN ENTRE LO
GLOBAL Y LO LOCAL
- Regreso a Tezpotlán
- Historia y Antropología
- Eric Wolf, el mundo desde 1400 y sus conexiones
- La intersección de lo global y lo local
- El problema de las escalas: interconexiones
- El problema de las escalas en otras Ciencias Sociales
- Los problemas de la globalización como discurso
SEGUNDA PARTE: LOS PRIMITIVOS Y EL COLONIALISMO
CAPÍTULOS 4: LOS PRIMITIVOS COMO SUJETOS ANTROPOLÓGICOS CLÁSICOS
- El contexto académico y colonial
- (^) Los antropólogos ante el colonialismo
- La complejidad de las interrelaciones coloniales
- Política, riqueza y brujería
- Los Bemba: entre los vampiros y los salarios
- Rumores y acusaciones contra los padres blancos
- Los padres blancos y el trabajo de los africanos
- La sangre de la eucaristía y el simbolismo de los colores
- Las políticas coloniales de segregación
- La moralidad y el dinero para propósitos específicos
- El dinero entre Los Bemaba: salarios, impuestos y fondos ceremoniales
- (^) Trabajo y Banyama
CAPÍTULO 5: EL PLANO DEL DOMINIO: EL SALVAJE FRENTE AL PROGRESO
- Representaciones de los salvajes
- Modelo de la perplejidad
- Modelo de la razón
- Los salvajes en la antropología y el cine
- El modelo exótico y sus dos caras
- El buen salvaje frente a la depravación de la civilización occidental
- (^) Al cine con los Cheyenes
- Hollywood: la fábrica de sueños como exotismo
CAPÍTULO 6: EL PLANO DEL DOMINIO POLÍTICO Y ECONÓMICO COLONIAL
- El colonialismo como concepto genérico
- Variables del dominio colonial
- La economía política de las culturas coloniales
- Tres modelos de dominio colonial
- Modelo tributario: Los españoles en Méjico
- (^) Las castas en la nueva España
- Los cuadros de castas
- Modelo de imperialismo ecológico: EEUU y Australia
- El caso de Estados Unidos
- El caso de Australia
- Modelo del gobierno indirecto: el código de costumbres
TERCERA PARTE: LAS ETIQUETAS DE LA IDENTIDAD
CAPÍTULO 7: IDENTIDAD Y DIFERENCIA: ETNICIDAD, CLASE Y NACIÓN
- Cultura, naturaleza e identidad
- La construcción de la diferencia
- La construcción y la fluidez de las categorías de la identidad
- Limitaciones del concepto de identidad
- La identidad como proceso
CAPÍTULO 8: IDEOLOGÍAS DE GÉNERO
ENCRUCIJADAS ANTROPOLÓGICAS
Antes la sociología era el estudio de sociedades complejas y la antropología el de sociedades primitivas. Actualmente la diferencia está en la metodología, sobre todo en el trabajo de campo.
PRIMERA PARTE: APROXIMACIÓN CRÍTICA AL CANON ANTROPOLÓGICO
CAPÍTULO 1: LOS MÚLTIPLES NOMBRES DE LA ANTROPOLOGÍA
- La antropología y sus nombres: cada tradición le da un sentido. Los manuales de Harris y Kottak hablan de Antropología General con 4 subdivisiones: sociocultural, biológica, arqueológica y lingüística. La etnografía (basada en el trabajo de campo) y la etnología (basado en la comparación transcultural) se enclavan en la antropología social. La etnografía proporciona una descripción de un grupo, sociedad o cultura gracias a la recogida y análisis de datos en el trabajo de campo. La etnología analiza, interpreta y compara los datos de las diversas sociedades o culturas. En el continente europeo se considera a la arqueología, la lingüística, la antropología social o cultural y la biológica (también llamada física) como estudios distintos, independientes. Posteriormente las tradiciones nacionales mantienen incluso la terminología, intercambiando definiciones y términos con distinto sentido como antropología social en Inglaterra y etnología o sociología en el continente europeo (Inglaterra se refiere al resto de Europa así)
- Las tradiciones nacionales: tienen impacto desde el origen de los estudios y su desarrollo influyendo no solo en el nombre sino también en el método, la delimitación del objeto de estudio, elección de donde investigar y cuándo, los cambios de paradigma, etc.
- La tradición germánica:
Tras el apoyo de las instituciones universitarias al régimen nazi, después de la II Guerra Mundial, se distorsionó la tradición de la antropología germánica, la cual era muy prometedora en sus inicios con Humboldt y Herder, y más tarde con Fran Boas que la transmitió en Estados Unidos. Esta sociedad atraía estudiosos de todo el mundo. Los términos habían quedado bastante fijados. Durante el s. XIX, Etnología y Etnografía se utilizaban indistintamente, completando todas las áreas que ahora toca la antropología. Habían grupos que asociaban la etnología a los pueblos con escritura y etnografía a los que no. Antropologie era simplemente la historia natural de los seres humanos, antropología física, llegando a establecer Rudolf Virchow en 1984 que antropología no tenía nada que ver con la cultura. Con la Alemania nazi pasó a ser la ciencia de la raza, convirtiéndose en el “leitmotiv” tanto de la cultura como de la sociedad que se pretendía construir. No toda la sociedad participó de esta idea, Boas descartó el término raza como concepto científico.
Un inciso sobre las razas: desde el punto de vista antropológico no existen las razas. Solo hay una raza, la humana. Lo otro son grupos étnicos y las diferencias se llaman “cualidades adaptativas”. Biológicamente somos todos sapiens sapiens. No existen diferencias significativas en la genética para hablar de razas.
El primer nombre a destacar es Alexander von Humboldt (1769-1859). Fue un gran viajero (Méjico, EEUU, América del Sur, Asia, Canarias) y es considerado el padre de la geografía moderna. Era naturalista. Perteneciente a la vertiente universitaria de la Ilustración y precursor en Alemania de una sociedad cosmopolita empirista. El lado opuesto lo ocupaba J.C. Herder (1744-1803). Universalismo ilustrado. Su antecedente es el romanticismo alemán. Su idea se acercaba más al Volkgeist, espíritu del pueblo, queriendo hablar de lo que ahora llamamos cultura. Introduciría que todo pueblo tiene una cultura espiritual y con ella la confirmación de un mundo culturalmente plural.
Un inciso sobre cultura: para los romanos el término que CULT venía de cultivo, también de culto. Rousseau habla de cultivar a los niños. En antropología viene de las escuelas románticas – KULTUR, espíritu del pueblo, el alma del pueblo.
Dos rasgos peculiares de la tradición germánica son la afición por la arqueología y los museos. Habían un gran apoyo de las clases enriquecida por participar de los descubrimientos y los estados
Gracias a esta curiosidad se fundaron instituciones dedicadas a su estudio y exponiendo sus muestras por las diferentes ciudades. También fue el refugio de los primeros antropólogos, ya que estas brindaban más oportunidades de estudio que las propias universidades.
- (^) La tradición sociocultural
Lewis H. Morgan (1818-1881) es considerado el padre gracias a sus estudios sobre los iroqueses, habitantes de Nueva York. Aplicó sus esquemas evolucionistas a los estudios de parentesco, distinguiendo los sistemas clasificatorios de los pueblos primitivos de la terminología usada por los civilizados. Planteó como se relacionaban las distintas formas de propiedad (privada, familiar o comunitaria) con las distintas formas de agrupamientos familiares y con el origen de la desigualdad, que sería su gran pregunta. Esto motivaría a Marx y Engels en su formulación del comunismo primitivo. Por esto, y por la incursión del particularismo histórico de Boas, que rechaza el evolucionismo, la desigualdad y la evolución de las sociedades dejaron de ser tratadas durante muchos años. Robert Redfield con sus estudio en Méjico y los becados de la Guerra iniciaron estudios sobre campesinos en America Latina llevaron al cambio de paradigma de las pequeñas comunidades aisladas. Steward, junto a sus discípulos Mint y Wolf reformularían el evolucionismo, el neo-evolucionismo y es el padre del “ecologismo cultural” añadiendo el entorno de las sociedades al concepto de área cultural. Aunque siempre se dio un enfrentamiento entre “materialistas y mentalistas”.
- Nuevo paradigma: Fran Boas y la tradición nativista del particularismo histórico
Físico y geógrafo introdujo la recogida de datos de las ciencias naturales alemanas. Observó a los Esquimos en las costas árticas (fue a hacer un trabajo geográfico y se interesó por la sociedad) y realizó estudios de campo por el norte del continente. Obtuvo en 1895 un puesto en el museo de historia natural de Nueva York y posteriormente, en 1896, fue profesor de Columbia. Tuvo una gran influencia, oscureciendo a los evolucionistas y tomando un gran importancia del desarrollo de la disciplina, asentándola como materia universitaria y, siendo considerado él y sus discípulos, como el núcleo duro de la tradición norteamericana. Aunque casi nunca elaboró de forma explícita sus preceptos teóricos, estos fueron dados por ciertos por sus discípulos, aun siendo desarrollados vagamente. El paradigma central de Boas fue la preeminencia que otorgaba a la cultura: lo que estudian los antropólogos es la cultura, entendiendo no tanto la conducta observable sino el pensamiento simbólico que subyace a las observaciones, Los rasgos culturales susceptibles de comparar con otras culturas no llevan a resultados que puedan ser jerarquizados, es decir, la cultura es el componente esencial de todo grupo humano: Ninguna cultura es intrínsecamente superior a otra. A esto lo llamó “ Relativismo cultural”. La transmisión de la cultura es por generaciones, por enculturación. Los antropólogos empiezan a manifestarse partidarios de seguir los principios del relativismo cultural:
- solo puede comprender una cultura en sus propios términos.
- los valores de una cultura son relativos a su contexto cultural y, por lo tanto no hay una superior a otra.
- No veía lícito la comparación cultural
- El lenguaje más el pensamiento son mediadores culturales.
- Para hacer trabajo etnográfico, hay que aprender la lengua.
- Es una antropología que se hace desde el EMIC
Al intentar establecer la relación de las lenguas y el comportamiento, la lingüística se convirtió en una especialidad importante, impulsando a los investigadores a buscar “el punto de vista del nativo”, visión emic, esto es , las categorías, conceptos y términos utilizados por los nativos como
fuente principal de información sobre la cultura en cuestión frente a la del investigador, visión etic , categorías creadas por los antropólogos para describir y comparar culturas. Enseñar la lengua convirtió a los indios más en colaboradores que en informantes, influyendo en la conducta ética de la profesión, puesto que alejaba a los indios del término objeto de estudio ya que eran considerados expertos en su propia cultura. Todos sus discípulos trabajaron entorno al término cultura: E. Sapir, uno de sus discípulos, buscaría la conexión entre lenguaje, cultura y sociedad para establecer la forma en que los individuos se relacionaban con las normas culturales, creando un nuevo campo denominado cultura y personalidad. Kroeber, otro discípulo, diría que la cultura nunca es individual ni biológica, sino que se genera en interacción social. Ruth Benedict diría que la personalidad tiene que ver con la cultura, es decir, tiene que ver con los patrones culturales. Libro interesante sobre japoneses “El crisantemo y la espada”. La célebre M. Mead aplicaría algunas de esta categorías al género, relativizando los roles que cada cultura otorgaba a hombres y mujeres.
- La tradición Americana y la reflexión sobre la propia sociedad
La apertura al estudio de otras sociedades o grupos étnicos no se produciría hasta la consolidación de 2 vías: los estudios de los campesinos de América Latina, y el interés por nuevas culturas, muy influidos por el gobierno cuando encargo estudios de los campos de internamiento de americanos de origen japonés, así como el estudio sobre la personalidad de los japoneses. Boas, luchó por descartar raza como categoría científica y su relativismo cultural puede considerarse una respuesta al racismo dominante en los paradigmas anteriores.
Alrededor de las primera mitad del s. XIX, la sociedad ilustrada, las asociaciones proto- antropológicas seguían la estela de la Royal Society y la Société Ethnologique francesa (1839). La mayoría eran cuáqueros que luchaban por la abolición de las colonias y la esclavitud. También se nutrían de los misioneros y polímatas relacionados con el darwinismo. Galton llevo a cabo varios estudios en las islas sin detectar cambios significativos que permitiesen hablar de diferencias raciales. Julian Huxley, entre otros, alertaban que no se utilizara el término raza porque no era científico, sino un elemento de políticas extremas basadas en su ideología racial, a menudo, antisemita.
- Teóricos de sillón e investigadores de campo
El primer paradigma fue el evolucionismo, aunque tenía también detractores. La división del trabajo se componía de una amplia red de investigadores amateurs que recorrían las islas con cuestionarios formulados por teóricos de gabinete, que luego analizaban los datos recogidos. E.B. Tylor escribió un artículo en 1988 sobre el desarrollo de las instituciones aplicadas a las leyes del matrimonio y filiación, donde se encuentra un resumen perfecto del paradigma evolucionista considerando a la Inglaterra Victoriana como superior. Trazaba la secuencia de estadios por los que había evolucionado la humanidad, desde las sociedades primitivas a las modernas, y cuando encontraban rasgos diferentes a las pautas los clasificaban como “prácticas de supervivencia”. Que el potencial humano siguiera un curso invariable atentaba contra la teoría darwinista, pero insistían en explicarlo así. Para entender bien esas prácticas se hicieron estudios de folklore (irlandeses, escoceses) antes de que se perdieran, pues como dijo Gomme (evolucionista), “el folklore era la antropología de las razas civilizadas”. Esto tuvo mucho éxito en otros países con mucha población campesina.
convertiría en una especialidad universitaria mientras que la etnología tuvo que esperar hasta
- Este himpas fue aprovechado por E. Durkheim y su grupo de trabajo y posteriormente su sobrino Marcel Mauss quien acabaría asentando la disciplina etnológica.
- (^) _Durkheim, Mauss y L’anne Sociologique_
Aunque era una revista fundada por Durkheim, el grupo de colaboradores se asimilaba a un Instituto de Investigación. Su objetivo era publicar las investigaciones del año anterior. Estaba dividido en secciones: Sociología general, sociología de la religión, sociología moral y jurídica, sociología criminal y estadísticas morales, sociología económica y morfología social. También se nutría de colaboraciones esporádicas entorno a la lingüística, historia, etc. A partir de 1925 fue Mauss su director y se considera una etapa superior a la anterior, especialmente con el ensayo de Mauss “El don y el contradon” que abriría las puertas de un nuevo campo de estudio antropológico. Es un estudio comparativo de los regalos y sus 3 obligaciones (dar, recibir y devolver). El sistema de donaciones y contra-donaciones no formaba parte de una institución económica pero constituye un hecho social en todos los ámbitos, que evitaba romper las Viejas relaciones y la creación de conflictos. En 1932 hasta 1942 cambió de nombre a Annes Sociologique pero la II GM puso fin a esta experiencia que Mauss no pudo reiniciar.
- Investigación y administración colonial
La potencia teórica de este grupo tuvo influencia en la tradición británica y norteamericana. Además, no hubo un cambio de paradigma pues el evolucionismo quedaba sumido en la teoría sociológica durkheimnianas. El problema para Mauss era producir datos etnográficos y la preparación de sus alumnos para ello. Estaba convencido de los métodos de trabajo de Boas y Malinowski, rechazando el método de cuestionarios pues creía que no era del todo parcial ni científico. Quiere explicar los intercambios primitivos que no habían sido explicados por Boas y Malinowski, como por ejemplo en la expedición “KULU”, que gracias al intercambio de anillos y brazaletes en las islas crean simbólicamente lazos económicos y políticos para que las relaciones de intercambio sean posibles, ya que en esa época en la que solo se permitían si había relaciones de parentesco. Además estaba en contra de las políticas coloniales y esto conllevo una disociación de la colaboración de las instituciones estatales llevando a la disciplina a una falta de consolidación. Es el primero en hablar del “hecho social total” de donde viene el holismo. Cuando estudiamos una sociedad, estudiamos todo lo de esa sociedad. La antropología social tiende al holismo, es decir, a la mirada global. En 1925 se creó L’institute d’Ethnologique para suministrar datos a las colonias. Esto supuso una declaración del estado considerando a la disciplina útil para la administración de las colonias y la asentó como materia universitaria oficial. A partir de aquí, los alumnos empezaron a desplazarse a las colonias para estudiarlas. Otros discípulos de Durkheim son Levi-Blu y River, que finalmente asientan la materia.
- Los maussianos y la política
Al igual que Boas, Durkheim participó en la eliminación de la categoría de razas como concepto científico, y también en el diseño de una escuela laica. Aunque muchos durkheimnianos separaban la actividad política d la académica, los más involucrados promovían cooperativas de trabajadores o daban clases de “escuela socialista”. Este grupo se mantuvo fiel a ideas socialistas, aunque algunos miembros se desplazarían años más tarde a partidos de derecha extrema antisemita. Aun así, esto no fue el final de la influencia de este grupo.
- Apuntes sobre la tradición española
Desde mediado del s. XIX, el interés por el evolucionismo llevaría a la creación del Museo de Antropología. Hubo un notable interés por los aspectos del folklore de una sociedad rural, variada y socialmente conflictiva con los incipientes nacionalismos regionales. A partir de 1936, la Guerra civil y la dictadura crearon una atmósfera de desconfianza haciendo casi imposible la enseñanza y la práctica de estudios, y muchos de ellos emigraron a otros países para seguir desarrollando su actividad. Es en los años 70 cuando se retoma la actividad peor un poco más vinculada a la sociología que a la arqueología o lingüística. La falta de fondos obligaría prácticamente a los estudiosos a ceñirse al estudio del entorno donde habitaban.
CAPÍTULO 2:EL MODELO CLÁSICO Y SU QUIEBRA
- La foto fija de la época clásica
Kaplan y Manners consideran a la disciplina como la más presuntuosa de todas porque no solo trata de estudiar todas las culturas y sociedades humanas en todo tiempo y lugar, sino también investigar instituciones relativas al parentesco y la organización social, a la política, a la tecnología, a la religión, a la lengua, al arte y la mitología, entre otras, y a partir de 1972 hay que añadir al género, la ecología, el postcolonialismo, postmodernismo y la globalización.
- Objetos/Sujetos de estudio: primitivos, comunidades y sociedades
A finales del s XIX y principios del XX, la antropología o Etnología se ocupó de las sociedades primitivas en sus 3 versiones principales:
- los primitivos abstractos de los estadios transcurridos por los pueblos pasados y presente, según los evolucionistas.
- Los primitivos como los pueblos colonizados.
- Los primitivos como supervivencias del pasado reciente que todavía persistían en las comunidades europeas.
La tipología ideal que se seguía, muy popular entre sociólogos y antropólogos, era la oposición entre Comunidades y Sociedades. La mayoría desarrollaban la comparación entre su sociedad capitalista y otras, incluyendo las primitivas y las campesinas de esa misma sociedad que estaba quedándose atrás ante los cambios que la industrialización había introducido en la vida de las personas. Existía un optimismo positivista interpretado como la cumbre del progreso conquistado pero también un rechazo mostrado como nostalgia del auténtico humano del pasado o la búsqueda de una sociedad más justa ante la desigualdad creada por el capitalismo o el colonialismo. Durkheim en 1893 distinguió las sociedades caracterizadas por la solidaridad mecánica (primitivas y arcaicas) donde había pocas diferencias en el acceso a los recursos o el poder, sujetos a las reglas del grupo social, con la solidaridad orgánica (modernas), donde existían grande diferencias que agudizaban el individualismo de las personas. “La división del trabajo es la forma en que se articulan las relaciones de dependencia mutua entre los individuos” y al ser muy compleja en las sociedades modernas (Spencer hablaría de especialización de funciones) esto ocuparía gran parte de los estudios. G. Simmel diría que en épocas anteriores el individuo se movía en círculos familiares conocidos y cerrados mientras que en las sociedades urbanas la base de los círculos sociales era la existencia de nuevas actividades que creaban nuevas tendencias.
Oscar Lewis (1914-1970) sería el otro antropólogo que estudiara esta misma comunidad. Se doctoraría en Columbia pero siempre sobre trabajo bibliotecario. En 1943 inició el estudio de la comunidades campesina de Tepoztlán con un gran número de ayudantes especializados. En lugar del cooperativismo y las relaciones armónicas descritas por Redfield, Lewis describe las relaciones llenas de desconfianza entre vecinos, y donde pensar mal de los demás, se considera una condición imprescindible para triunfar. La respuesta a las diferencias encontradas no están en la subjetividad del investigador, sino en el bagaje, las preocupaciones teóricas, y la transformación en la forma de plantearse la investigación que indican las diferencias de paradigmas que llevaban uno y otro al estudio. Muchos entendieron que el trabajo de campo del modelo de la foto fija llevó a comprender que las orientaciones teóricas de cada uno les llevaron a hacer preguntas distintas y resultados que parecieran describir mundos diferentes.
Poco a poco los antropólogos descubrieron la ventaja de una posición holista. Pero simultáneamente utilizaban, influidos por el organicismo, es decir, un organismo susceptible de ser dividido en partes interrelacionadas. Los pueblos “sin”(sin historia, gobierno, estado, economía), en su versión holista, por ejemplo, la economía estaba integrada, incrustada entre todas las demás instituciones de parentesco, mágico-religiosa, política. En la vertiente especializada se seguía diseccionando, descritos separadamente. Se acabarían formando las diversas especialidades que conformarían la antropología de parentesco, política, económica y lingüística. Más tarde se añadirían la ecología cultural, género, jurídica, etc. Sin embargo, la mayoría de los antropólogos siguen viendo muchas ventajas en mantener una perspectiva holista, pues la tarea de la antropología es reunir, no separar los fenómenos. Hoy en día, la multiplicidad de las escalas desafía esta perspectiva holista.
- Etnocentrismo, relativismo cultural y derechos humanos
Aún con la convicción de no asumir etnocéntricamente que las instituciones son superiores, cuando aparecieron los primeros problemas teóricos y en investigación, la concepción boasiana del relativismo se resintió. Concepción del relativismo cultural:
- (^) Presupone homogeneidad en los valores como si fuera aceptados por todos los miembros de esa cultura. No se consideran objeto de conflictos
- La oposición que se hace con otras culturas presupone una separación tajante entre culturas, sin mezcla.
- Esto presupone no sumergirse en no tener en cuenta el dominio colonial, mercantil o liberal sufrido por las sociedades estudiadas.
Esto dejaba abierta la puerta a la hora de la actitud científica y moral que debiera seguir la práctica antropológica. Boas y sus discípulos defendían que los valores del investigador no interfiriesen con su descripción etnográfica, teniendo una postura indiferente frente a los conflictos incluso con acciones violentas. Los detractores de estos dicen que a veces estas prácticas pueden ser contrarias a la DDHH. De hecho, EEUU no se suscribió pues pensaron que eran valores de occidente.
- La foto fija se resquebraja
Ante el caso de Tepoztlán, los métodos diseñados para estudiar sociedades ágrafas no servían para comunidades campesinas o de otro tipo. La evolución del tipo de sociedades que se han ido
añadiendo, incluso la propia sociedad del antropólogo, ha supuesto un cambio no solo en la precepción de lo diferente, sino también en las técnicas de investigación. Por ejemplo, en un trabajo de campo donde la sociedad mantenga registros históricos, estado, datos ordenados, el antropólogo debe plantearse el sentido de ciertos datos orales en una cultura dominada por la escritura. El modelo Boas-Malinowski ha sido alterado:
- Técnicas de investigación tradicionales: la observación participante ya no es la fuente de datos exclusiva. El trabajo de campo va precedido, acompañado y complementado de métodos y técnicas historiográficas, estadísticas, o sociológicas.
- Carácter holista: aunque el trabajo de campo de sociedades modernas supone un reto para esta postura debido a la fragmentación característica que presentan estas sociedades.
- Tamaño de las unidades de análisis y de observación: las unidades de estudio y observación son siempre más amplias sincrónicamente y diacrónicamente que las propias unidades de observación.
- Adiós a la comunidad homogénea
Cuando Kroeber y Redfield dicen que las comunidades campesinas son en parte sociedad, en parte cultura destruyeron la escala comunidad-sociedad. Esto ya no era una tipología válida. Más tarde Eric Wolf haría una distinción entre comunidades abiertas y cerradas, vista desde la posibilidad de sociedades aisladas de estudiarlas o no. La abundancia de estudios etnográficos de campo llevaron a reconsiderar los planteamientos e incorporar orientaciones teóricas más incisivas y ambiciosas: incluir variables históricas, por ejemplo, mostró un alto grado de variaciones. El modelo comunidad se vuelve ineficaz para el estudio de comunidades campesinas complejas donde pueden existir relaciones de asalariados trabajando las tierras siendo el dueño una gran firma. A partir de los años 70 se reconocen las limitaciones del concepto boasiano de cultura y de los presupuestos de la comunidad de Tonnies.
CAPÍTULO 3: LA CULTURA COMO PROCESO DINÁMICO DE INTERESECCIÓN ENTRE LO GLOBAL Y LO LOCAL
En la mayoría de los pueblos mejicanos existe un sistema de fiestas anual, llamado cofradías o de cargo, en donde una persona, el mayordomo, se hace cargo del coste de toda la fiesta durante todo el año. Es un coste altísimo que repercute en la economía global de la familia haciendo que incluso emigren a trabajar a EEUU para sufragarlo. La mayoría de los antropólogos del modelo de los campesinos como comunidades cerradas, lo interpretan como una redistribución de la riqueza en el sentido de nivelador de la riqueza o como Wolf, nivelador de pobreza. También pertenecen a la política local, puesto que el mayordomo puede aspirar a un cargo futuro en la estructura político-religiosa, o simplemente para transformar vínculos de relación clientelar con un objetivo de patronazgo. William Roseberry, en su libro Anthropology and Histories, narra un suceso en el pueblo de Morelos en 1981. El mayordomo de la Santísima ha contratado a una banda de música y para llegar a la casa del mayordomo tiene que pasar por delante de la casa de un comerciante de éxito que está celebrando el cumpleaños de su hija, el cual ha contratado varias orquestas y montado grandes escenarios con los que no puede competir la banda contratada por el mayordomo. El propósito de Roseberry es exponer a través del trabajo etnográfico un problema general de la antropología moderna: ¿cómo plantearnos el conflicto?¿qué hay que averiguar?¿cómo interpretarlo?
Hay antropólogos que para evitar esa pérdida de referencias defienden que se hable de glocalización , para referirse a la doble dinámica de la globalización y la localización, sean fuerzas interconectadas o de oposición. El hecho de que la globalización del Mercado haya desencadenado problemas parecidos en todas partes no significa que existan soluciones únicas., el pensar y actuar glocalmente, rechazando el paradigma eurocéntrico que prioriza lo global sobre lo local, lo general y lo abstracto sobre lo concreto y específico, el hombre y la humanidad como abstracciones metafísicas a la realidad de los colectivos humanos y los hombres y mujeres con identidades propias, es la única base, para lograr otro mundo en el que sean posibles mil mundos dentro de un marco de mutuo reconocimiento e igualdad (Isidoro Moreno)
- El problema de las escalas en otras Ciencias Sociales
Otras ciencias han sido conscientes de este problema. La geografía ha aportado una interesantísima dimensión a las relaciones entre lo local y lo global, que inciden especialmente en los planteamientos actuales de la antropología. Dorey Massey pretende eliminar las categorías geográficas relativas al espacio criticando duramente lo que denomina la idealización reaccionaria y etnocéntrica que se hace del pasado, como si lugar hubiese sido alguna vez un término equivalente al de comunidad homogénea. El sentido de deslocalización de una calle bien conocida que ahora tiene pizzerías, kebab y demás debe ser muy parecido al que sufrieron las colonias. En su artículo “A Global Sense of Place”, tras analizar una calle al noroeste de Londres , defiende la relevancia de los espacio para entender la pobreza, el desarrollo, el bienestar, siempre tienen un componente espacial que conecta los lugares concretos con los procesos globales. El resultado de esta conexión permitiría entender el carácter del lugar, porque lo que necesita el análisis es captar el sentido global de lo local, el sentido global de un lugar. Para lograrlo plantea reconceptualizar los estudios del espacio en los siguientes términos:
- Los lugares no son estáticos ni tienen identidades únicas, homogéneas y predeterminadas, sino múltiples.
- Los lugares no permanecen congelados en el tiempo, sino que viven sometidos a múltiples procesos de transformación sin que por ello se altere lo que le hace único.
- Los lugares no están delimitados por lo de dentro o fuera.
- En los lugares existe un continuo flujo de relaciones sociales que conectan entre sí diversos procesos locales y globales.
- Los problemas de la globalización como discurso
El problema del discurso de la globalización es que no plantea cuestiones importantes, como por ejemplo, cuáles son los límites de la interconexión, en qué áreas no penetra el capital o qué es lo específicamente necesario para que funcione la interconexión. Como categoría emic , forma ya parte del discurso político, que la considera un desafío al que hay que incorporarse o un reto al que hay que dominar. En sentido etic , como concepto analítico, deja mucho que desear, pues es un discurso que carece de concepción temporal, y que ha irrumpido en la agenda política como si fuese un fenómeno inevitable que pretende definir incluso nuestra época, la era de la globalización como si fuese equivalente a la era de la industrialización. Basta hacer un análisis de la globalización en África, que tiene procesos muy complejos tanto históricos como sociales, para que la globalización no sea un proceso diferente en lo local debido a muy diversas conexiones.
SEGUNDA PARTE: LOS PRIMITIVOS Y EL COLONIALISMO
CAPÍTULOS 4: LOS PRIMITIVOS COMO SUJETOS ANTROPOLÓGICOS CLÁSICOS
- El contexto académico y colonial
Ángel Palerm relaciona los ciclos ascendentes de la historia de la Antropología con 3 etapas de expansión occidental: la civilización grecorromana, los descubrimientos y las conquistas de los pueblos ibéricos en América, África y Asia, y por último, con la de los imperios coloniales europeos del s. XIX. La tarea elegida por y para los antropólogos es un claro exponente de cómo la ideología del dominio y el reparto del mundo encontraba acomodo en la división del trabajo académico: los antropólogos estudiarían los pueblos no europeos situados en los estadios previos y las supervivencias que quedaban en Europa. En EEUU la ideología del nuevo mundo, los indios, la segregación racial y las grandes migraciones. Los primeros antropólogos se centraban en datos sobre pueblos cazadores-recolectores otorgándoles los aspectos más salvajes, aun sabiendo que tenía o habían tenido culturas complejas. La exhibición de primitivismo, aparte de amoldarse a las “fases de la humanidad” de los evolucionistas, favorecía la legitimidad de los partidarios del imperialismo colonial para aprovecharse de esos pueblos incapaces de explotar por sí mismo los recursos. Esto favorecía la expansión del capitalismo y, debido al excedente de población en crecimiento en Europa, ayudaba a mitigar la densidad de población e incluso a evitar guerras civiles.
- Los antropólogos ante el colonialismo
Aun habiendo nacido la antropología en este contexto colonial, no se puede establecer que hubieran sido meros brazos burocráticos del imperialismo, pues muchos rechazaban el colonialismo. Las relaciones entre los administradores coloniales y los antropólogos distaban mucho de ir como la seda. El carácter cambiante del colonialismo, pues no se daba por igual en todos los contextos y, al ser un fenómeno global, obliga a establecer esta relación en un contexto concreto, particular de cada colonia. Además, no hay que pasar por alto la importancia de los informantes, considerados como etnólogos locales, donde se puede ubicar a los misioneros, los propios administradores, los colonos, las familias locales, etc.
- La complejidad de las interrelaciones coloniales
Suponer que los pueblos no crearon sus propias respuestas al colonialismo refleja el etnocentrismo inherente de la época, o que la sociedad colonial estuviera formada por 2 grupos claramente diferenciados: nativos y colonizadores. Muchos de ellos estaban formados por diferentes grupos étnicos, pero también con grados de permeabilidad. La mezcla de intersubjetividades producía un repertorio fluido y variado de respuestas como producto del desconocimiento mutuo: los europeos creían que los africanos era caníbales gracias a la práctica de la muerte ritual, y los africanos tenían miedo del hombre blanco por sus prácticas de autopsia y transfusión de sangre asociándolo al mumiani, la medicina de la momia a base de la sangre de los muertos. (La madre diciendo al niño si no te callas el hombre blanco te comerá)
- Política, riqueza y brujería
Surge un auge renovado de acusaciones de brujería en África central y sur debido al nuevo diseño del tejido económico, el incremento de la desigualdad, las nuevas figuras sociales, la ruptura de las obligaciones sociales. La ambigüedad de la brujería es que sirve tanto para expresar el rechazo de las nuevas formas de riqueza como de escudo protector de los nuevos ricos.
Sin embargo, estos objetos cumplen diferentes funciones en otras sociedades que están insertadas en base a una jerarquía social interna, razón por la cual no sirven como medios de cambios universales. Un ejemplo clásico nos lo brindan Paul y Laura Bohannan en su monografía sobre los Tiv de Nigeria. Estos clasifican todas sus transacciones en 3 esferas de intercambio: una primera en la que se compran y venden productos relacionados con la subsistencia, una segunda en la que circulan los bienes de prestigio(esclavos, tejidos, varillas de metal y ganado), y una tercera , donde los intercambios atañen derechos sobre las personas (expresados en términos de matrimonio y parentesco). Bohannan señala la existencia de una jerarquía moral entre las 3 esferas, pues los objetos de diferentes escalas no tienen equivalencia en el intercambio. Esto impide que haya un objeto especial para el pago de todo. Esta limitación del uso del dinero para propósitos específicos hace que su estudio no sea etnocentrista y, añade la obligación de una visión holista.
- El dinero entre Los Bemba: salarios, impuestos y fondos ceremoniales
Los Bemba que trabajaban en las minas recibían su salario en dinero europeo que había sido introducido por los colonos. Esto hizo que dejaran de aceptar o efectuar pagos en especie. Este uso se había extendido pero no queda claro si se utilizaba para todo o estaba restringido, pero supuso un cambio drástico en la forma de entender los derechos, responsabilidades y la solidaridad familiar y vecinal. Por ejemplo, la compartición de comida desaparecía si se había pagado con dinero. Pero al mismo tiempo, como el salario de las minas se pagaba con dinero, el propio trabajo se convirtió en la medida de valor: se rechazaba trabajar para los europeos sin cobrar dinero o se recalcaba su importancia en pagos políticos, como los impuestos.
Según White, las acusaciones de banyama se correspondían con las reivindicaciones de los trabajadores por la escasez o ausencia de salarios. Se puede añadir que impedían o no participaban en la circulación del dinero, de ahí las acusaciones. Cuando la moralidad choca con las pretensiones de otros agentes sociales, las acusaciones de vampirismo se inscriben no solo en un marco laboral, sino en uno más amplio de varias moralidades en conflicto. Por eso ninguna explicación simple explica los rumores que surgían y desaparecían.
CAPÍTULO 5: EL PLANO DEL DOMINIO: EL SALVAJE FRENTE AL PROGRESO
- Representaciones de los salvajes
En todas las tradiciones de la antropología, los “primitivos” se constituían como sujetos-objetos de estudio. Sin embargo, dentro de este concepto se esconden imágenes ambiguas otorgando distintos significados: seres primigenios abstractos, seres abstractamente salvajes, seres en estado de naturaleza casi animal, etc. La construcción ideológica del salvaje siempre aparece como el reflejo de la ideología existente en un momento concreto en una sociedad dada.
Durante los primeros años del descubrimiento de América transcurren bajo la perplejidad que les provocan los pueblos nuevos que conocen: describen hábitos sin un modelo
referencial claro, pues tenían el de los clásicos renacentistas y la tradición religiosa católica. La aproximación a lo desconocido se debió de dar en todos los países cuando iban llegando los productos (pommedeterre, pomodoro) mientras que los colonos acabaron por utilizar los términos locales como cacao, papas, cacahuete, etc.
El papel otorgado a la razón en la Ilustración es el rasgo distintivo de la humanidad. Las referencias de los salvajes entran en conflicto con la razón como facultad humana daría entrada a la abundante literatura sobre el buen salvaje o el salvaje inasimilable. La forma concreta en que la antropología de la época colonial asimiló y recreo el modelo ilustrado clasificó a los otros en dos grupos: unos que vivían en estado de naturaleza (indios americanos), y otros atrasados, pero aptos para el trabajo (los esclavos afroamericanos) El cine utilizó la representación de los salvajes y contribuyó a la construcción ideológica sobre las diferencias culturales que todavía se mantienen.
- Los salvajes en la antropología y el cine
Se suele decir que como estudio sistemático de otras culturas nacieron por las mismas fechas y han llevado vidas paralelas, especialmente en el tratamiento a los otros y el estudio de la diversidad cultural. Los primeros antropólogos se decantaron por una visión estática y esencialista de la cultura. En muchas tradiciones nacionales, se abordó con una actitud coleccionistas sobre los primitivos supervivientes y, además había que recoger esos datos antes de que se extinguiesen. Esto fomentó la fotografía y las grabaciones etnográficas, que es lo que llamamos ahora Antropología visual. Esta parte de una serie de presunciones sobre la naturaleza de las culturas, que para resumir sería:
A. Las culturas pueden observarse en manifestaciones visibles (ceremonias, rituales, construcción de objetos, explotación de los recursos, etc.) B. Si la cultura se puede percibir, entonces se puede registrar mediante el uso de tecnologías audiovisuales. C. La cultura es observable objetivamente, por lo que las tecnologías utilizadas son neutrales, transparentes y objetivas.
Existía cierta ingenuidad sobre el mundo documental pues esa neutralidad no existe en ningún documental, pues lleva en sí la narración y autoría de su autor. La ideología primitivista de conservar lo que va a desaparecer, acompañará a la mayoría de las películas “auténticas” sobre otros pueblos. Cualquier atisbo de “interferencia cultural” se eliminaba, el cine lograba una pureza nuca existente y tergiversaba hechos.
- El modelo exótico y sus dos caras
El cine, fuel el canon de la época, utilizó el modelo exótico en su doble faceta: como encarnación de los nobles salvajes o como la de inasimilables bárbaros (western). El modelo del noble salvaje se construye a partir de atribuirle 3 principios de los que la civilización se ha alejado: el igualitarismo económico y político, la sencillez de la vida y, una vida sana y natural, conforme a la naturaleza. La otra cara del modelo parte de lo contrario: la moral se aloja solo en nuestra sociedad, que ha logrado progresar y liberarse de la crueldad irracional de los primitivos al pasar del
