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FILOSOFÍA: ENTRE
SABER, ENSEÑANZA-
-APRENDIZAJE Y SUJETO
Fredy Aguilar Rodríguez * Ítalo Chicaiza ** Ningún sistema filosófico es definitivo, porque la vida tampoco es definitiva. Un sistema filosófico soluciona un grupo de problemas históricamente dados y prepara las condiciones para el planteamiento de nuevos sistemas. Así ha sido siempre y siempre lo será. Benedetto Croce
Resumen
El artículo propone una relectura de los procesos de enseñanza y/o aprendizaje de la filosofía, con el objetivo de deconstruir con urgencia las prácticas pedagógicas, to- mando en cuenta que hoy la mayor parte de las actividades
- Docente de la Universidad Politécnica Salesiana. ** Secretario Ejecutivo del Consejo Cantonal de la Niñez y Adolencia de Archidona. Licenciado en Filosofía y Pedagogía.
del conocimiento, la cotidianidad, la vida en sí, giran en torno a nuevos paradigmas. A su vez, se recoge el protago- nismo de la palabra de estudiantes de filosofía, priorizando sus narraciones, que dan cuenta de sus subjetividades y la urgencia ya mencionada. En este sentido, es imprescindible investigar, desarrollar cambios en las normas, en las formas de pensar, sentir y hacer filosofía.
Introducción
Siendo la Filosofía aquella que estudia la tota- lidad de los hechos, ¿cómo estos hechos pueden ser ase- quibles a la totalidad de sujetos sociales? Esta interrogante genera otras preguntas ¿Cómo se ha gestado la historia pe- dagógica de la filosofía a partir de los clásicos, hasta nues- tros días? ¿Cuáles son las nuevas alternativas para su ense- ñanza y aprendizaje hoy? ¿Qué dicen las narraciones, las experiencias vitales, la oralidad de los actores pedagógicos de la filosofía? Estas problematizaciones pretenden un análisis del quehacer de la filosofía, sus proceso histórico-peda- gógico y repercusión en nuestros días, una interrogación sobre las nuevas alternativas brindadas por los espacios de socialización^1 , que ya no son solo socializadores sino vita- les en el entramado social. Por último, la percepción que tiene el otro actor social de los procesos pedagógicos, ¿Qué dice de la enseñanza-aprendizaje en filosofía? ¿Cómo se siente al aprender filosofía? y ¿Qué espera de esta?
Reflexiones sobre filosofía y ser filósofo/a
Uno de los problemas usuales de la filosofía aparece cuando se intenta responder ¿Qué es la filosofía?
mente al conocimiento de cosas insólitas y fascinantes, que están por encima de los intereses de los hombres comunes. La filosofía es un ejercicio que se origina en la so- ciedad humana, de la necesidad del espíritu individual de reflexionar sobre su acción, sobre la conducta, sobre una forma más sólida de sus relaciones con el todo, y es, una función basada en la estructura de la sociedad y exigida para perfeccionar su vida. Como señala Kazimierz (1986: 4): “la filosofía es un fenómeno cultural que está en estre- cha relación con las demás expresiones de la humanidad, tanto en lo político, social, religioso, como en el arte y la técnica (...). El estudio de la filosofía sirve para entender la historicidad (...) como un proceso humano de maduración y crecimiento”. La palabra griega philosophos (que se formó en oposición a sophós) , dice que el filósofo es el amante del conocimiento (del saber) a diferencia de aquel que estando en posesión del conocimiento se llamaba sabio. Este sen- tido también se usa hoy: la búsqueda de la verdad, no la posesión de ella. La filosofía griega está presente y actúa una con- cepción radicalmente diferente de la filosofía. Sócrates –según Cicerón– bajó la filosofía del cielo, la transfirió a las ciudades, la introdujo en las casas, la hizo interesarse por la vida y las costumbres, por el bien y el mal. Platón la consideró el único instrumento eficaz para realizar una comunidad humana justa y pacífica. Y antes de Sócrates y Platón, los Siete Sabios, con los cuales se considera que comienza la reflexión filosófica en el mundo occidental, fueron consejeros de la ciudad y de particulares, condensaron su sabiduría en refranes bre- ves: “Conócete a ti mismo”. “No desees lo imposible”. “La mesura es óptima”, que guiaban la conducta del hombre en su vida diaria.
Así entendida, la filosofía se dirige al hombre y su experiencia en el mundo, las reglas, criterios que pue- den disciplinar, organizar y dirigir su vida individual y colectiva. Desde este punto de vista, la filosofía se limita a aconsejar al hombre con usar, en su provecho, el saber del que dispone; se coloca en el plano de la humanidad para ayudarla a alcanzar una forma más coherente de vida a través de la solución de los problemas que la inquietan. Filosofía contemplativa y filosofía activa podrían ser las dos vías que constituyen las alternativas de la búsqueda filosófica. La primera considera que la realidad está orde- nada, es racional, que la tarea de la filosofía consiste en dar- se cuenta de su orden y de su racionalidad. La segunda vía considera que la realidad no tiene ni orden ni racionalidad si el hombre no se esfuerza por conferírsela y que es este esfuerzo la tarea de la filosofía. Hegel, representante de la primera, decía que la fi- losofía llega siempre demasiado tarde para decir cómo debe ser el mundo, porque aparece cuando la realidad ya está consumada y es así semejante al búho de Minerva que em- prende el vuelo al crepúsculo, cuando el día ya ha acabado. La filosofía activa sostiene que tiene que inser- tarse en asuntos del mundo, debatir los problemas que interesan a los hombres en cuanto tales, mostrar las posi- bles soluciones y ayudar a elegir aquellas que sean las más favorables al destino de los hombres. Desde este punto de vista, el filósofo no puede ser “el espectador desinteresado del mundo” que observa cómo transcurre la vida porque está inmerso en la vida misma y sigue la suerte común a los otros hombres. En palabras de Hildebrand (2000: 224): “la filosofía posee la importancia más profunda para el con- junto de la vida, ilumina, profundiza, purifica, y consolida, cabalmente el contacto vivo con el mundo de los objetos; desempeña una función básica en la construcción de un
por finalidad servir al conocimiento más alto y más seguro según Jaspers. En sus inicios, a pesar de gozar de esta cate- goría, la filosofía no incidió para el desarrollo de las cien- cias modernas, ya que la mayoría se desplegaron, incluso en contraposición abierta. Aristóteles definió a la filosofía como la ciencia del ser en general y de los ámbitos de lo que existe en parti- cular; es decir, la filosofía sería la ciencia universal, luego, a partir del Helenismo, la filosofía adquiere, junto a su senti- do teórico, una dimensión práctica, la filosofía es también un arte de vivir. En la edad media la filosofía pasó a ser la sierva de la Teología. A partir del renacimiento tratará de construir su doctrina independientemente de lo religio- so, y valiéndose tan solo de la razón y de la experiencia humana, una intención de retorno a su origen, pero Kant muestra de manera convincente la imposibilidad de un co- nocimiento filosófico (metafísico) del mundo frente a las ciencias, que ya habían alcanzado su evolución. La historia demuestra que la filosofía se ha cons- truido como sistema, desde la razón y, aparentemente des- de la i-realidad, esta hipótesis la ratifica Kant cuando dice que es imposible un conocimiento filosófico del mundo frente a las ciencias. Sin embargo, la filosofía en la historia ha demostrado también su importancia a la hora de cons- truir las grandes líneas y corrientes de pensamiento que tuvieron sus consecuencias sociales, políticas y culturales, reconfigurando la historia de la humanidad, produciendo un efecto sobre la vida humana, su mente e interés cogniti- vo. “El papel de la filosofía en este caso es el de juez que no elimina lo que se le presenta, sino más bien lo profundiza y clarifica” (Von, 2000: 23). Otra realidad de la filosofía es que, como sistema de pensamiento, todas las obras filosóficas han sido cons- truidas de acuerdo al devenir histórico, es decir, los griegos y sus obras magistrales responden a una realidad de vida
de la gente de esa época, los elementos míticos-simbólicos y deidades son los que marcarán sus creaciones. Con el paso del tiempo, ya en la edad media, moderna y contem- poránea son otros los elementos y circunstancias a las que direccionar la producción filosófica. El resultado de este matrimonio entre historia y filósofos, son las magistrales y complejas obras de filosofía, las mismas que resultan in- asequibles a la gente común. Uno de los aportes fundamentales de la filosofía a la humanidad, en el transcurso histórico, es el cúmulo de lámparas encendidas que ha proporcionado con sus pensa- dores para entender el desarrollo y el desequilibrio social. La humanidad sin filosofía, según muchos intelectuales, estaría condenada a la des-problematización. Es decir, la filosofía empuja al ser humano a plantearse los problemas del sujeto histórico, lo induce a una crisis, a una especie de catarsis y metamorfosis. A pesar de que le mundo actual junto a las ciencias modernas intentan relegar a la filosofía, siempre los grandes científicos necesitarán de la filosofía. Incluso hoy, las grandes empresas ponderan de poseer una filosofía, en igual tendencia todas las instituciones y per- sonas construyen sus planes, proyectos con base en una filosofía. Este hecho por un lado, visibiliza la urgencia de poseer una tendencia de pensamiento orientador como garante para la consecución de metas, y por otro, se entre- vera una desesperación plagada de desconocimiento de no superación. La necesidad de entender el presente conlleva comprender la historia del pensamiento y sus prácticas, donde la humanidad no tiene solo el momento actual como referencia, sino todo el recorrido que viene de un ayer y que se dirige hacia un mañana.
se articulan los nuevos lenguajes, las nuevas formas emer- gentes de comunicación y los nuevos procesos educativos. Esto lleva a pensar la filosofía no en su contemplación sino en una praxis, su creación modificadora del mundo, una práctica que pone al hombre en sus motivos y en sus fines, cambiando la realidad que circunda a este (cfr. Rodríguez, 1989: 107). Hacer filosofía o enseñarla que es lo mismo que aprenderla, “no es informar o ilustrar contenidos o defi- niciones para que los almacenen. Es por el contrario lan- zarte, por cuenta propia y riesgo a filosofar. Es un apren- der haciendo para seguir aprendiendo mientras se hace, es progresivo ahondamiento reflexivo” (ibíd.: 33). Ser filósofo hoy es hacer de su casa la interdiciplinariedad y transdici- plinariedad, se hace filosofía, pero también antropología, lingüística, sociología, economía, comunicación, en suma, reflexionar las ciencias y el acontecimiento. Una filosofía del acontecimiento enseñada y aprendida a partir de la vida, del texto^3 , transformadora de entornos que implican un decir las palabras, ejercerlas a partir del enunciado^4 , reflexionar la subjetividad y la cultu- ra. La profundidad es el secreto del influjo transformador de los filósofos en la marcha de la humanidad.
Filosofía y ciencia
Jaspers discute la siguiente duda: ¿Es posible to- davía tener, en general, una filosofía como ciencia? Hay dos posturas, la primera que reconoce que el ataque es justo. Entonces, los representantes de la filosofía se retraen a ta- reas limitadas. En el caso de que la filosofía esté en su final, porque ha cedido todos sus objetos a las ciencias, todavía sin embargo, el conocimiento de su historia, en primer lu- gar, como uno de los factores de la historia de esas ciencias mismas, después como un fenómeno de la historia del es-
píritu, como la historia de los errores, de las anticipaciones, del proceso de liberación por virtud del cual la filosofía se ha hecho a sí misma superflua. Otros, obedientes a la idea moderna de la ciencia, repudiaron toda la filosofía ante- rior, pretendiendo finalmente, fundar la filosofía como ciencia rigurosa. En fin, luego de varias reflexiones parece que el único camino para que la filosofía “se conserve” y siga desarrollándose, es el de mantenerse como ciencia o en conjunción con las ciencias modernas. Tal es el caso de la Filosofía con las Ciencias de la Comunicación.
Filosofía y comunicación
El siglo XXI se caracteriza por ser una sociedad compleja, donde se dan profundas mutaciones y transfor- maciones, particularmente, en las modalidades del apren- dizaje, producción de conocimientos, nuevos formatos cul- turales, nuevas formas de interacción, entre otras. Esto ha hecho que los modelos pedagógicos entren en crisis. En este contexto, se propone comprender y problematizar las impli- caciones e interacciones entre filosofía y comunicación. La experiencia investigativa de otros centros aca- démicos al momento de abordar el tema de los procesos sociales hoy son importantes, tal es el caso de la Pontifi- cia Universidad Javeriana de Bogotá que utiliza categorías como: Interacciones^5 , Identidades^6 , Lenguajes^7 , innovacio- nes tecnológicas^8 , como plataformas de reflexión. La filo- sofía hoy necesita de estas categorías al momento de em- prender una empresa educativa, saber que las sociedades de la información son importantes para el análisis de los procesos educativos. Con esto surge la urgencia de elabo- rar nuevas políticas educativas, tomando en cuenta que el mundo de la interrelación se da en la comunicación. Un
en cuanto la persona dice mucho de sí, y de los valores que hacen de su cotidianidad algo vital, para llegar a esto han sido significativas las aportaciones actuales de la psicolo- gía, la lingüística, la antropología, sociología, entre otras, al determinar la importancia de una filosofía vital y cercana a la cotidianidad. De acuerdo a esto, podemos considerar que la pedagogía ha caminado, camina y caminará con el hom- bre a través de la historia. A igual que el hombre, el apren- dizaje y/o enseñanza de la filosofía cambian, pero en este cambio algo permanece, ya que el centro y fin de ésta es la construcción de sentires, por tanto, siempre estará su- peditado a la existencia humana, a su historia, a su sub- jetividad. El hombre se descubre cuando toma conciencia de los nuevos lenguajes que lo circundan, su “relaciones entre las cosas y su propia realidad humana” (Marquínez, 1991: 30). Es en las historias y relatos de vida donde po- demos apreciar claramente el accionar de una pedagogía, relatada por los propios sujetos, su carácter personaliza- dor, su vivencia práctica, no abstracta, a-histórica, parcial, sino concreta, social e integral. La persona “es valiosa por su autoconciencia, libertad y autoposesión y se vuelve más digna de ser apreciada por su actitud positiva,” (Gastaldi, 1994: 41) solo ensamblando las voces de la vida misma, se llega a opciones. Por ende, la vivencia personal de una filosofía, vivencia puesta en práctica entre otros no tendría sentido sin convivencia social, abierta a la perspectiva del Otro que habla por sí mismo y de un pueblo^9.
La palabra del ‘Otro’
Las formas tradicionales de la investigación han mirado al otro como un sujeto necesitado de explicación, es
imprescindible desbordar esta categoría partiendo del otro como aquel que dice de sí, aquel que habla de su situación vital, en este caso se recoge las narraciones de estudiantes de la carrera de Filosofía de la Universidad Salesiana con el objetivo de priorizar el protagonismo de la palabra y de las subjetividades, yendo más allá de nuestras intervenciones. Todo lo mencionado hasta el momento nos acer- ca a los actores de la filosofía, saber ¿Qué piensan? ¿Qué sienten? ¿Qué esperan de la enseñar y/o aprendizaje de la Filosofía?, a partir de las preguntas: ¿Qué filosofía enseñar y cómo hacerlo? Y ¿Qué es la filosofía para alguien que ha estudiado filosofía?
¿Qué filosofía enseñar y cómo hacerlo?
Teniendo en cuenta el concepto de filosofía y su devenir histórico, la cuestión es qué filosofía enseñamos, cuando por ejemplo en los colegios de secundaria, la mate- ria de Filosofía es solamente para los que estudian ciencias sociales, y resulta una materia ‘carga’ sin ninguna relevan- cia, solamente un mero aprendizaje memorístico de frases y nombres. En las universidades, la filosofía como ciencia ha sido reducida para un grupo específico de gente, sin lo- grar secularizarse. La filosofía se debería enseñar desde una visión de la rea- lidad, pues es muy importante que la filosofía atraque en la realidad, ya que es muy especulativa y religiosa (Frank). La filosofía que hasta hoy se enseña está siendo ajena a la realidad de quienes la estudian, los actores bus- can un pensamiento relacionado con la vida, ir más allá de prácticas tradicionales de cómo aprender y/o enseñar Filosofía.
Se requiere de una filosofía que interrogue la vida en todas sus manifestaciones, desarrollando nuevas posibilidades de comprender la cotidianidad. Creo que la filosofía no se enseña se hace filosofía, luego aprender filosofía es vivirla buscando el sentido último (David). Es poder conocer y reflexionar sobre los problemas que nos cuestiona la vida. Cuando uno enseña filosofía apren- de nuevas cosas y mientras uno tiene más curiosidad va conociendo más y aprendiendo más de la vida. Cuando uno se enfrente a la vida puede ser crítico y reflexivo y así defenderse de los problemas (Juan). La filosofía se la debería enseñar desde la misma forma de vivir cotidianamente (Jorge). La filosofía no es una materia más, es la ciencia que configura el quehacer académico integral. La filosofía se aprende suscitando interrogantes sobre la problemática actual (Marcos). Según el análisis de los postulados que hacen los estructuralistas, psicoanalistas y otros especialistas, resulta paradójico el querer enseñar filosofía a la gente que no tie- ne un nivel académico apto para asimilar los postulados de dichos pensadores. También la visión del otro de Levinas (francés), de Dussel, Fornet, entre otros, no logran men- guar la abismal brecha entre filosofía y ciencia y sobre todo por más que se plantee una nueva filosofía partidista de los pueblos y menos eurocentrista, la raíz de la filosofía como sistema de pensamiento está en Grecia. Raúl Fornet-Betancourt sostiene que desde la epistemología, la filosofía intercultural tiene que dar su pri- mer paso metodológico para validar otras filosofías posibles.
No podemos dejar de lado todo un bagaje interesante, que de por sí, es base de la Filosofía. Se debe enseñar to- mando en cuenta la realidad de hoy (Washington). Se debería utilizar medios de comunicación, entrevistas, seminarios, encuentros filosóficos, charlas con filósofos (Diego). Se debería hacer más en la parte de campo, no solo se lo debe realizar en el aula, sino hay muchos lugares dónde se puede, reflexionar, criticar (Darío). Se propone cuestionar la unicidad de la razón, ensanchar el campo de las racionalidades y abrirse a una razón filosófica que sea polifónica. Lo cual demanda el re- conocimiento de que ‘filosofía’ no es solo aquel producto intelectual que se refleja en textos, en debates académicos, sino que filosofía es el conjunto de las manifestaciones simbólicas a través de las cuales se expresan diversos tipos de ‘razón’ humana. Aprender filosofía es dar capacidad de pensar y elaborar críticas frente a la realidad. No ser conformista, sino desa- rrollar la capacidad crítica y de reflexión (Marcelo). Creo que se debería enseñar filosofía dando un sentido a los problemas y situaciones humanos y como desde la filosofía empezamos la reflexión de la vida (Paula). Fornet-Betancourt propone una filosofía des- monopolizada, liberada del monopolio de los administra- dores del pensamiento, que incluya la oralidad y las prác- ticas comunitarias. Con la participación y el diálogo, no sea una enseñanza solo del maestro a sus discípulos. La filosofía se va apren- diendo uno mismo cuando tiene ganas de conocer más, en el día a día, cuando uno está en cualquier lugar, va
a la vez poner en práctica la forma de pensar: “Pensar lo que digo, diciendo lo que pienso” (Miguel). La filosofía debe garantizar la libertad de revisar y cuestionar cada respuesta y de tomar en cuenta siempre diferentes puntos de vista. La desconfianza es un elemen- to muy importante del filósofo. El filósofo debe desconfiar de todas las creencias y opiniones extendidas, aún de las propias. Hay que dejar que los estudiantes desarrollen su propio pensamiento (Orlando). Aprender filosofía es tomar conciencia de la realidad que uno está viviendo, es tomar la vida en serio (Miguel).
¿Pero qué son en realidad las preguntas filosóficas?
Éstas no son subjetivas, no son vulgares, ordina- rias. No tienen que ver con el hombre. Son preguntas que comprenden a toda la humanidad. Son profundas, impor- tantes y decisivas. La filosofía sería el arte de pensar, que lleva a las personas a buscar respuestas a las preguntas que lo atosi- gan y persiguen. Preguntas adaptadas a la realidad, rela- cionadas con la moral, el bien, etcétera, como cuando uno hace algo y después se pregunta ¿Está bien o mal lo que hice? Preguntas que abarcan a Dios, a la religión o a la me- tafísica, etc. Todas las personas, aunque lo nieguen, son filó- sofos. Todas piensan, y es el pensamiento lo que las perso- nas tienen en común, por lo tanto nadie pude declararse exento de vocación filosófica. Entonces, la filosofía sería el arte de pensar, de utilizar los conocimientos hasta lo último, rehacer conexio-
nes, razonamientos y deducciones para buscar respuestas. Y el filósofo sería el amante del conocimiento, pero que no los tiene “porque le gusta tener conocimientos”, sino, que los usa en provecho de la humanidad para ayudarla a alcanzar una mejor forma de vida a través de la solución de los problemas que le molestan, o a través de la búsqueda de las respuestas a las preguntas que siempre han preocupado o interesado a las personas.
Conclusiones
Finalizamos con las palabras de inicio de este ar- tículo, pertenecientes a Benedetto Croce: “Ningún sistema filosófico es definitivo, porque la vida tampoco es defini- tiva. Un sistema filosófico soluciona un grupo de proble- mas históricamente dados y prepara las condiciones para el planteamiento de nuevos sistemas. Así ha sido siempre y siempre lo será”. En estas ideas se plasma como imperativo categórico la urgencia de una enseñanza y/o aprendizaje de la filosofía que analice y comprenda las dinámicas de la cultura, parta del acontecimiento, de la vida. Las indagaciones, cuestionamientos que se han hecho proponen el surgimiento de una filosofía práctica, una filosofía que se piense a partir del otro que dice, narra todo de sí, una filosofía de la realidad de los sujetos, una filosofía educomunicativa, una filosofía interdisciplinaria, una filosofía que parta de las relaciones sociales para en- tender la acción, las prácticas micro y macro. Dando cuen- ta del mundo objetivo, el mundo subjetivo y el mundo so- cial o de la cultura. Por último, consideramos que la mejor conclu- sión es la que realice la o el querido lector al finalizar la apreciación de este documento.
