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Filosofía de Heiddeger, Apuntes de Filosofía

Aquí pueden encontrar información acerca de la filosofía de Heidegger

Tipo: Apuntes

2021/2022

Subido el 24/10/2022

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lea-gleiser-ruiz 🇵🇪

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1. Según lo leído en el artículo de Ayala-Colqui
1.1 ¿en qué consiste la primacía óntico-ontológica del Dasien para Heidegger?
1.2¿Qué consecuencias se desprende de ello?
2. Según el texto
2.1 ¿Por qué Heidegger señala que el animal es “pobre de mundo”?
Según Heidegger, el animal es "pobre de mundo" porque su acceso al mundo es más restringido que el del
hombre. Por ejemplo, la abeja obrera conoce las flores que visita, puede distinguir ciertos colores y aromas,
pero esta abeja no conoce los pistilos de dicha flor, como se reproduce, o como se alimenta; asimismo estos
pistilos no conocen la raíz de la planata o el número de hojas que posee. “[p]lanta y animal están
suspendidos de algo fuera de ellos mismos, sin ‘ver’ nunca ni el afuera ni el adentro, es decir, sin haberlos
puesto como un aspecto desoculto en lo libre del ser” (Heidegger, 2005, p. 205; 1982, p. 238) Frente a ello,
el mundo del hombre es rico y por ende mayor en cuanto alcance.
¿La argumentación de Heidegger es válida o, por el contrario, realiza una petición de
principio, un argumento circular que concluye lo que afirma como premisa (A es A)?
La afirmación de Heidegger de que los animales son "pobres de mundo" es una petición de
principio, es decir, una afirmación circular, porque no afirma nada nuevo en comparación con lo
que se afirma antes. En otras palabras, no hace más que confirmar algo que ya presupone de
antemano. Y esto ocurre generalmente con todas las peticiones de principio. Por otro lado, es una
generalización infundada decir que los animales son "pobres de mundo" como dijo Heidegger.
David Smith, psicólogo especializado en psicología comparada de la Universidad de Búfalo, en
Nueva York, declara que cada vez hay más evidencias de que los animales comparten con los
humanos semejanzas funcionales en el conocimiento, concretamente, en el metaconocimiento
consciente. Según declara el científico: “los psicólogos han estudiado la cuestión de si los animales
tienen o no conocimiento de sus propios estados cognitivos observando delfines, palomas, ratas,
monos y primates, y aplicando paradigmas de percepción, memoria y privación de alimentos”.
Hasta ahora, los resultados obtenidos de estas investigaciones han proporcionado “evidencias de
que algunas especies presentan paralelismos funcionales con la conciencia y la auto-conciencia de
lo que se sabe del ser humano”, aunque aún no se ha confirmado la existencia de un paralelo
experiencial completo. Entre las especies que presentan dichos paralelismos estarían los delfines y
los monos macacos, considerados monos del Viejo Mundo.
2.3¿Estás de acuerdo con pensar que los animales son “pobres”?
3. Derrida, citado por Ayala-Colqui, realiza también una crítica a Heidegger.
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**1. Según lo leído en el artículo de Ayala-Colqui 1.1 ¿en qué consiste la primacía óntico-ontológica del Dasien para Heidegger? 1.2¿Qué consecuencias se desprende de ello?

  1. Según el texto 2.1 ¿Por qué Heidegger señala que el animal es “pobre de mundo”?** Según Heidegger, el animal es "pobre de mundo" porque su acceso al mundo es más restringido que el del hombre. Por ejemplo, la abeja obrera conoce las flores que visita, puede distinguir ciertos colores y aromas, pero esta abeja no conoce los pistilos de dicha flor, como se reproduce, o como se alimenta; asimismo estos pistilos no conocen la raíz de la planata o el número de hojas que posee. “[p]lanta y animal están suspendidos de algo fuera de ellos mismos, sin ‘ver’ nunca ni el afuera ni el adentro, es decir, sin haberlos puesto como un aspecto desoculto en lo libre del ser” (Heidegger, 2005, p. 205; 1982, p. 238) Frente a ello, el mundo del hombre es rico y por ende mayor en cuanto alcance. ¿La argumentación de Heidegger es válida o, por el contrario, realiza una petición de principio, un argumento circular que concluye lo que afirma como premisa (A es A)? La afirmación de Heidegger de que los animales son "pobres de mundo" es una petición de principio, es decir, una afirmación circular, porque no afirma nada nuevo en comparación con lo que se afirma antes. En otras palabras, no hace más que confirmar algo que ya presupone de antemano. Y esto ocurre generalmente con todas las peticiones de principio. Por otro lado, es una generalización infundada decir que los animales son "pobres de mundo" como dijo Heidegger. David Smith, psicólogo especializado en psicología comparada de la Universidad de Búfalo, en Nueva York, declara que cada vez hay más evidencias de que los animales comparten con los humanos semejanzas funcionales en el conocimiento, concretamente, en el metaconocimiento consciente. Según declara el científico: “los psicólogos han estudiado la cuestión de si los animales tienen o no conocimiento de sus propios estados cognitivos observando delfines, palomas, ratas, monos y primates, y aplicando paradigmas de percepción, memoria y privación de alimentos”. Hasta ahora, los resultados obtenidos de estas investigaciones han proporcionado “evidencias de que algunas especies presentan paralelismos funcionales con la conciencia y la auto-conciencia de lo que se sabe del ser humano”, aunque aún no se ha confirmado la existencia de un paralelo experiencial completo. Entre las especies que presentan dichos paralelismos estarían los delfines y los monos macacos, considerados monos del Viejo Mundo. **2.3¿Estás de acuerdo con pensar que los animales son “pobres”?
  2. Derrida, citado por Ayala-Colqui, realiza también una crítica a Heidegger.**

**3.1¿Qué es lo esencial de esa crítica? 3.2 ¿Estás de acuerdo con ella? 3.3¿Por qué Derrida dice que el hombre está “siguiendo” al animal?

4.1 ¿Cuáles son los argumentos de Ayala-Colqui para impugnar la posición de Heidegger? Identifícalos y reconstruye la argumentación con tus propias palabras. 4.2¿Qué significa especismo y qué significa “ontocentrismo”? 4.3 ¿Crees que la posición de Heidegger es representativa para la historia de la filosofía, es decir, desde Aristóteles hasta el s. XX los filósofos han sido por defecto especistas? 4.4 ¿El término “ontocentrismo” es válido para aplicarse a otros filósofos, cuáles?**

DATOS

palabras, no hace más que confirmar algo que ya presupone de antemano. Y esto ocurre generalmente con todas las peticiones de PRIMACIA Siguiendo a Derrida, podemos afirmar que el hombre es el escenario teórico y vital donde se inscriben tanto humanidad como animalidad. En el capitalismo el hombre es libre, pero sólo con la libertad que queda reservada a lo que hay en él de animal, condición a la que se ve reducido cuando su libertad consiste básicamente en satisfacer sus placeres e instintos básicos. Lo animal acaba así ocupando el espacio humano del hombre y lo humano es remitido a su espacio animal. Derrida dice: "Jamás la distinción entre el animal (que no tiene o no es un Dasein) y el hombre ha sido tan radical y tan rigurosa, en la tradición filosófica occidental, como lo es en Heidegger". Lo que caracteriza a Occidente sería, según Derrida, un cierto antropocentrismo que podemos encontrar en Heidegger. Es un antropocentrismo delineadado por la centralidad del hombre, su propiedad, su identidad y su superioridad. La argumentación derridiana, sobre todo a partir de los años ochenta, afirma que el poder del hombre se construye sobre una reducción simétrica de lo animal. ¿Qué significa esto? Que se quiere mostrar que las especificidades humanas coinciden con lo que se sustrae al animal, es decir, por negación: el poder de hablar, de pensar, de reír, de experimentar la muerte, de procesar el luto. Y el logocentrismo (el poder-tener el logos), es, para Derrida, otra forma de referirse a este antropocentrismo. Ahora bien, Heidegger considera que el "animal es pobre de mundo", porque para Heidegger, éste no puede articular a través del lenguaje un mundo, no al menos al grado del Dasein. El Dasein no sólo reacciona a su entorno, sin poder "forjar un entorno" en el cual, lo que lo rodea adquiera una significatividad tan compleja y diversa como el Dasein. Te dejo una cita del libro de Guía de lectura de Ser y tiempo vol. 1 de Adrián Escudero al respecto: Enter Al mundo pertenece la naturaleza. Pero ¿tiene mundo la naturaleza distinta del hombre? La piedra, el animal, ¿tienen un mundo, o se dan solamente allí? ¿Qué tipo de relación guarda el hombre con las cosas y esencias que comparecen ante él? La piedra es carente de mundo (weltlos). Aparece en el mundo sin que de suyo pueda establecer una relación con él. El animal es pobre en mundo (weltarm); su mundo y reducido radio de acción se limitan a lo que Heidegger denomina un «anillo entorno». El animal reacciona a los estímulos que de allí proceden y responde con ciertos mecanismos comportamentales. El animal tiene una determinada apertura para el mundo, pero el mundo no puede revelársele como tal. El animal

tiene cierto acceso al mundo y exhibe un tipo de conducta (Benehmen) con respecto a este. El animal percibe cosas y ofrece respuestas inteligentes a su entorno (Umgebung), pero no comprende qué hay, qué significa existir (cf. GA 29/30: 290-292). El animal, por tanto, no dispone de la posibilidad de relacionarse y comprenderse a sí mismo como estar-en-el-mundo. No carece de mundo como los minerales, pero tampoco tiene la capacidad humana de constituir y configurar mundo. Eso acontece por primera vez en el hombre. El hombre es creador de mundo (weltbildend). Entre el hombre y el mundo se entreabre un espacio de juego, un horizonte de libertad, que despliega un nuevo campo de realidades y posibilidades. (Escudero, 2016, p. 105-106). Por último, respecto a la crítica de Derrida, lamento decir que no estoy muy familiarizado con su pensamiento. Sin embargo, conozco hasta cierto punto, la crítica que hace el autor argelino a Heidegger. Aterrizándolo con lo que comentas, Derrida quizás estaría haciendo hincapié en el hecho de que, considerar que el Dasein tiene preeminencia ontico-ontológica, sigue presuponiendo el esquema del Logocentrismo: El Dasein como "animal racional", tiene un mundo más diverso que el de los animales no humanos, y por ello, el "Ser" (con "S" mayúscula, en sentido metafísico) se le hace manifiesto por su superioridad cognitiva. Igualmente, Derrida considera algunos momentos del viraje heideggeriano, como nostalgia por la narrativa de la metafísica Occidental, la cual es uno de esos "grandes metarrelatos" que podría criticar Lyotard. Sin embargo, presuponiendo que entienda bien la crítica de Derrida a Heidegger, se le podría decir que no se le puede atribuir a Heidegger de incurrir en cierta forma de Logocentrismo, porque este carácter de apertura del mundo, después sería replanteado como el "pensar" (Denken) que es un don del ser, enraizado en el rememorar y el agradecer (que nada tiene que ver con Logocentrismo) y respecto a las posturas más "metafísicas" del segundo Heidegger, creo que se le pueden hacer otras observaciones respecto a, por ejemplo, la posible linealidad de su "historia del ser (Seynsgeschichte) y no tanto si esta es metafísica o no. Pero bueno, esos ya son otros debates, y tendría que leer más a Derrida para poderte decir algo más completo