¡Descarga Filosofia medieval 2BATX y más Apuntes en PDF de Filosofía solo en Docsity!
11.1 Cronología
S. V 476. Caída del Imperio romano de occidente. Agustín de Hipona (354- 430)
S. VI 569. Nacimiento de Mahoma.
S. VII 634 - 650 Los árabes conquistan Siria Egipto, Mesopotamia e Irán.
- Islamización del norte de África.
S. VIII 711-713 conquista de España por los árabes. 771-814 Carlomagno
SS. IX-XII Feudalismo
S. XII Filosofía árabe. Averroes (1126-1198)
S. XIII Recuperación urbana de la baja Edad Media. Las universidades. Reintroducción del aristotelismo en Europa. La escolástica.
Tomás de Aquino (1225-1274)
S. XIV Guillermo de Ockham (1295-1350)
S. XV 1453. Caída de Constantinopla
- Descubrimiento de América
11.1 La Edad Media
Si se compara este largo período de diez siglos con el transcurso de las horas durante un medio día, y
el nacimiento de Jesús (inicio de la era cristiana) hubiera ocurrido a las 0 horas, entonces a finales de
las 4 de la madrugada se consumaría la desintegración del Imperio Romano y comenzaría
propiamente la Edad Media. Cinco horas más para el feudalismo, y será ya entre las 11 y las 12 de la
mañana cuando comenzaría el resurgir de las grandes ciudades, y se aproximaría lentamente una
nueva época. La transición se gestaría entre las 13 y las 14, durante la llamada Baja Edad Media.
Hasta que a las 15 se precipitarían acontecimientos que marcarían el inicio de la Edad Moderna: la
invasión turca del imperio Romano de Oriente (Constantinopla, actual Estambul) y el descubrimiento
de América por Colón.
Siguiendo la comparación fluvial que hace el maestro de Sofía, en el texto
1
que podemos leer a
continuación, es como si con la caída de Roma en el año 476 de la era cristiana el río de la historia de
(^1) Fragmento de: Gaarder, J. (1994) El mundo de Sofía , Madrid: Siruela.
occidente se hubiera abierto en tres cursos de agua diferentes: (1) Europa occidental con la cultura
cristiana de lengua latina, Roma como capital; (2) Europa Oriental con una cultura cristiana de lengua
griega, capital Constantinopla y (3) el norte de África y el Oriente Medio con una cultura musulmana
de lengua árabe.
De los restos de la filosofía antigua, la influencia de Platón se hizo notar en el Oeste; Aristóteles
“quedó a salvo” en el Este, que gracias a la expansión árabe por el norte de África fue reintroducido
en Europa desde el califato de Córdoba. Fue entonces cuando los tres ríos comenzaron a juntarse,
hasta que lo hicieron del todo en el Renacimiento, ya en el siglo XV.
El misterioso Alberto Knox, disfrazado de monje medieval, el explica a Sofía en la novela de Gaarder
el trayecto de la cultura durante la Edad Media. Oigámosle.
No era nada difícil obtener permiso para dormir en casa de alguna amiga. Más bien al contrario. Sofía tenía de vez en cuando la sensación de que a su madre le gustaba tener la casa para ella sola. — ¿Vendrás a la hora de comer mañana, verdad? —fue el único comentario de su madre. —Si no vengo, sabes dónde estoy. ¿Por qué decía eso, si ése era precisamente el punto débil? La estancia en casa de su amiga empezó como todas las veces que se quedaba a dormir allí, charlando hasta bien entrada la noche, con la única diferencia de que Sofía puso el despertador a las tres, cuando, sobre la una, se dispusieron por fin a dormir. Jorunn apenas se despertó cuando Sofía paró el despertador dos horas más tarde. —Ten cuidado —dijo Jorunn. Sofía empezó a andar. Había varios kilómetros hasta la Iglesia de María, y aunque sólo había dormido un par de horas, se sentía totalmente despejada. Sobre las colinas, al este, flotaba una nube roja. Cuando por fin se encontró ante la vieja iglesia de piedra eran ya las cuatro. Sofía empujó la pesada puerta. ¡Estaba abierta! La iglesia estaba vacía y silenciosa. A través de las vidrieras flotaba una luz azulada que revelaba miles de minúsculas partículas de polvo en el aire. Era como si el polvo se reuniera en gruesas vigas que atravesaran la nave de la iglesia. Sofía se sentó en un banco en el medio. Allí se quedó sentada mirando al altar y a un viejo crucifijo pintado con colores opacos.
Pasaron unos minutos. De repente empezó a sonar el órgano. Sofía no se atrevió a darse la vuelta. Sonaba como un viejo salmo, quizás de la Edad Media también. Luego todo volvió a quedar en silencio, pero pronto oyó unos pasos que se acercaban por detrás de ella. ¿Debería volverse ya? Optó por clavar su mirada en el Jesús crucificado. Las pisadas la sobrepasaron y vio una figura acercarse. Llevaba un hábito marrón de monje. Sofía podría haber jurado que se trataba de un monje de la Edad Media. Tenía miedo pero no estaba aterrorizada. Cuando el monje llegó al presbiterio, dio un rodeo y subió al púlpito. Se inclinó sobre él, miró a Sofía y dijo algo en latín. — Gloria patri et filio et spiritu sancto. Sicut erat in principio et nunc et semper in saecola saecolorum. — ¡Habla noruego, tonto! -exclamó Sofía. Las palabras retumbaron en la vieja iglesia de piedra. Entendió que el monje tenía que ser Alberto Knox. Y sin embargo sé arrepintió de haberse expresado de un modo tan poco solemne en una vieja iglesia. Pero tenía miedo, y cuando se tiene miedo resulta una especie de consuelo romper con todas las reglas y tabúes. — ¡Chis...!
—Pero el cristianismo necesitó tiempo para penetrar en el pueblo. En el transcurso de la Edad Media se fueron desarrollando también las diferentes naciones, con ciudades y castillos, música y poesía populares. ¿Qué habría sido de los cuentos populares y las baladas sin la Edad Media? Bueno, ¿qué habría sido Europa sin la Edad Media, Sofía? ¿Una provincia romana? La resonancia que tienen nombres como Inglaterra, Alemania o Noruega se encuentra precisamente en esta inmensa profundidad que se llama Edad Media. En esta profundidad nadan muchos peces gordos, aunque no siempre los veamos. Snorri fue un hombre de la Edad Media, también lo fueron Olaf el Santo y Carlomagno. Por no decir Romeo y Julieta.
Y un montón de apuestos príncipes y majestuosos reyes, valientes caballeros andantes y bellas doncellas, vidrieros anónimos y constructores geniales de órganos. Y aún no he mencionado ni a los frailes de los conventos, ni a los peregrinos, ni a las curanderas.
—Tampoco has mencionado a los sacerdotes. —Cierto. El cristianismo no llegó a Noruega hasta el año 1000, pero sería una exageración decir que toda Noruega se convirtió en país cristiano después de la batalla de Stiklestad. Antiguas ideas paganas seguían vivas bajo la superficie cristiana, y con los elementos cristianos se mezclaron muchos pre- cristianos. Por ejemplo en lo que se refiere a la celebración noruega de la Navidad había una mezcla entre costumbres cristianas y antiguas costumbres nórdicas que dura hasta nuestros días. ¿Conoces la frase que dice que los viejos cónyuges acaban por parecerse el uno al otro? Así sucede que la torta navi- deña, el cerdito navideño y la cerveza navideña se asocian a los Reyes de Oriente y al pesebre de Belén. No obstante debemos subrayar que el cristianismo poco a poco empezaba a dominar en lo que se refiere al concepto de la vida. Hablamos, por tanto, a menudo de la Edad Media como una «cultura cristiana unitaria».
— ¿Entonces no fue sólo oscura y triste? —Los primeros siglos después del año 400 fueron verdaderamente años de decadencia cultural. Los tiempos de los romanos habían sido una época de mucha cultura, con grandes ciudades que tenían sus sistemas públicos de cloacas, baños y bibliotecas; por no mencionar la grandiosa arquitectura. Toda esta cultura se desintegró en los primeros siglos de la Edad Media, también en lo que se refiere al comercio y a la economía monetaria. En la Edad Media se volvió a la economía en especie, a la economía del intercambio. A partir de ahora la economía se caracterizaría por lo que llamamos feudalismo, que quiere decir que algunos importantes señores feudales eran propietarios de la tierra que los campesinos tenían que trabajar para ganarse el sustento. También la población disminuyó fuertemente durante aquellos primeros siglos. Basta con mencionar que Roma era una ciudad que llegaba al millón de habitantes en la Antigüedad y que ya en el año 600 la población de la antigua metrópolis había descendido a 40.000. De modo que una modesta población andaba entre los restos de edificios majestuosos de los tiempos gloriosos de esta ciudad venida a menos. Cuando necesitaban material de construcción tenían ruinas de sobra de donde coger. Esto ha irritado enormemente a los arqueólogos de nuestros días, a los que les hubiera gustado que las gentes de la Edad Media no hubieran tocado los viejos monumentos.
—Eso es fácil de decir después. —La importancia política de Roma acabó ya hacia finales del siglo V. No obstante, el obispo de Roma pronto se convertiría en la cabeza de toda la Iglesia católica romana, y recibió el nombre de «Papa», o «Padre», y poco a poco fue considerado el vicario de Jesús en la Tierra. De esa manera Roma funcionó como capital cristiana durante casi toda la Edad Media. No había muchos que se atrevieran a hablar en contra de Roma, aunque poco a poco los reyes y príncipes de los nuevos Estados nacionales iban adquiriendo tanto poder que alguno de ellos se atrevió a oponerse al gran poder de la Iglesia.
Sofía miró al sabio monje. —Dijiste que la Iglesia cerró la Academia de Platón en Atenas. ¿Todos los filósofos griegos fueron olvidados?
—Sólo en parte. Se conocían algunos escritos de Aristóteles y otros de Platón. Pero el antiguo Imperio Romano se iba dividiendo en tres zonas culturales. En Europa Occidental tuvimos la cultura cristiana de lengua latina, con Roma como capital. En Europa Oriental surgió una cultura cristiana de lengua griega y con Constantinopla como capital. Más adelante la ciudad adquirió el nombre griego de Bizancio. Por lo tanto, hablamos a menudo de una Edad Media bizantina, a diferencia de la Edad Media católica romana. No obstante, también el norte de África y el Oriente Medio habían pertenecido al Imperio Romano. Esta región desarrolló una cultura musulmana de lengua árabe. Tras la muerte de Mahoma en el año 632, el Oriente Medio y el norte de África fueron conquistados por el Islam. Pronto
también España fue incorporada a la región cultural musulmana. El Islam tuvo sus lugares sagrados, tales como La Meca, Medina, Jerusalén y Bagdad. Los árabes también se quedaron con la antigua ciudad helénica de Alejandría. De esa forma, gran parte de la ciencia griega fue heredada por los árabes. Durante toda la Edad Media los árabes fueron los más importantes en ciencias tales como matemáticas, química, astronomía o medicina. Incluso hoy en día seguimos utilizando los números arábigos. Así pues, en varios campos la cultura árabe era superior a la griega. —Pregunté que qué le pasó a la filosofía griega. — ¿Te imaginas un ancho río que durante algún tiempo se divide en tres ríos distintos, para volver a juntarse luego otra vez en un gran río? —Sí, me lo imagino. —Entonces también te imaginarás cómo la cultura grecorromana se perpetuó en parte en la cultura católica romana en el Oeste, en parte a través de la cultura romana oriental en el este, y en parte a través de la cultura árabe en el sur. Platón en el este y Aristóteles con los árabes en el sur. Pero también había algo de todo en los tres ríos. Lo importante es que a finales de la Edad Media los tres ríos se vuelven a unir en el norte de Italia. La influencia árabe llegó a través de España, la griega de Grecia y Bizancio. Ahora empieza el Renacimiento; ahora empieza el «renacimiento» de la cultura antigua. De alguna manera esto quiere decir que la cultura de la Antigüedad había sobrevivido a la larga Edad Media. —Entiendo. —Pero no hay que anticipar los hechos. Primero charlaremos un poco sobre la filosofía de la Edad Media, hija mía. Y ya no te hablaré desde el púlpito. Voy a bajar.
11.3 La Razón y la Fe en la búsqueda de la verdad. Agustín de Hipona.
Durante la Edad Media, la filosofía entendida como búsqueda de la verdad racional de manera
independiente de todo pensamiento mítico o religioso se vio profundamente transformada por la
difusión del Cristianismo. Precisamente una de las preocupaciones fundamentales de los teólogos
medievales fue establecer qué papel jugaban la Razón y la Fe en la búsqueda de la verdad
respectivamente.
En la unidad anterior ya nos referimos a Agustín de Hipona, que aunque su vida transcurrió
cronológicamente aún en las postrimerías del imperio romano, por el abordaje filosófico de
cuestiones religiosas ya se lo podría considerar representante del pensamiento medieval. Agustín
integró a la Razón y a la Fe en un único camino hacia la verdad. Para ello se valió del pensamiento de
Platón en su versión “neoplatónica”. Se podría decir que Agustín “cristianizó” el platonismo.
Para repasar y comentar más en detalle al obispo de Hipona, continuemos con la lectura del
fragmento de “El mundo de Sofía”
Sofía notaba en los ojos que sólo había dormido unas horas. Ver descender del púlpito de la Iglesia de Maria al extraño monje fue como vivir un sueño. Alberto se acercó hasta el presbiterio. Primero miró hacia el altar donde estaba el viejo crucifijo. Luego se volvió hacia Sofía y se acercó con pasos lentos para sentarse junto a ella en el banco. Resultaba extraño estar tan cerca de él. Debajo de la capucha Sofía vio dos ojos negros. Pertenecían a un hombre de mediana edad con perilla. ¿Quién eres?, pensó. ¿Por qué has aparecido en mi vida? —Nos iremos conociendo mejor -dijo él, como si hubiese leído sus pensamientos... Mientras estaban así sentados, haciéndose cada vez más intensa la luz que entraba por las vidrieras, Alberto Knox empezó a hablar de la filosofía de la Edad Media. —Los filósofos de la Edad Media dieron más o menos por sentado que el cristianismo era lo verdadero— empezó a decir —La cuestión era si había que creer en los milagros cristianos o si también
mal es la «ausencia de Dios». El mal no tiene una existencia propia, es algo que no es. Porque la Creación de Dios es en realidad sólo buena. El mal se debe a la desobediencia de los hombres, pensaba San Agustín. O, para decirlo con sus propias palabras: «La buena voluntad es obra de Dios, la mala voluntad es desviarse de la obra de Dios».
— ¿También opinaba que los seres humanos tienen un alma divina? —Si y no. San Agustín dice que hay un abismo infranqueable entre Dios y el mundo. En este punto se apoya firmemente sobre cimientos bíblicos, y rechaza la idea de Plotino de que todo es Uno. Pero también subraya que el ser humano es un ser espiritual. Tiene un cuerpo material, que pertenece al mundo físico donde la polilla y el óxido corroen, pero también tiene un alma que puede reconocer a Dios.
— ¿Qué sucede con el alma humana cuando morimos? —Según San Agustín toda la humanidad entró en perdición después del pecado original. Y sin embargo, Dios ha determinado que algunos seres humanos serán salvados de la perdición eterna.
—Entonces opino que igual podría haber decidido que nadie fuera a la perdición —objetó Sofía. —Pero en este punto San Agustín rechaza cualquier derecho del hombre a criticar a Dios. En este contexto se remite a algo que escribió San Pablo en su Carta a los romanos:
¿Pero quién eres tú, hombre, que protestas contra Dios? ¿Puede lo que está formado decir al que lo formó: «¿Por qué me hiciste así?». ¿No es el alfarero el señor de la arcilla para que del mismo material pueda hacer una vasija fina y una vasija barata?
— ¿Entonces quiere decir que Dios está sentado en el cielo jugando con los seres humanos? —La idea de San Agustín es que ningún ser humano se merece la salvación de Dios. Y sin embargo Dios ha elegido a algunos que se salvarán de la perdición. Para Él, por lo tanto, no existe ningún secreto sobre quién se salva y quién se pierde, ya que está decidido de antemano. Somos arcilla en la mano de Dios. Dependemos totalmente de su misericordia.
—Entonces volvió en cierto modo a la vieja fe en el destino. —Algo así. Pero San Agustín no les quita a los hombres la responsabilidad de sus propias vidas. Nos aconsejó que viviésemos de manera que por nuestro ciclo vital pudiéramos darnos cuenta de que pertenecemos a los elegidos. Porque no niega que tengamos un libre albedrío. Pero Dios «ha visto de antemano» cómo vamos a vivir.
— ¿No es eso un poco injusto? —preguntó Sofía—. Sócrates opinaba que todos los seres humanos tenían las mismas posibilidades porque todos tenían la misma capacidad de razonar. Pero San Agustín dividió la humanidad en dos grupos. Uno de los dos grupos se salvará, el otro se perderá.
—Sí, con la teología de San Agustín nos hemos alejado ya un poco del humanismo de Atenas. Pero no fue San Agustín el que dividió la humanidad en dos grupos. Se apoya en la doctrina de la Biblia sobre la salvación y la perdición. En una gran obra llamada La ciudad de Dios, profundiza sobre este pensa- miento.
— ¡Cuenta! —La expresión «Ciudad de Dios» o «Reino de Dios» procede de la Biblia y de la predicación de Jesús. San Agustín piensa que la Historia trata de la lucha que se libra entre la «Ciudad de Dios» y la «Ciudad terrena». Las dos «ciudades» no son ciudades políticas fuertemente separadas entre ellas. Luchan por el poder en cada persona. No obstante, la Ciudad de Dios está presente de un modo más o menos claro en la Iglesia, y la Ciudad terrena está presente en los Estados políticos, por ejemplo en el Imperio Romano, que se desintegró precisamente en la época de San Agustín. Esta idea se iba haciendo cada vez más clara conforme la Iglesia y el Estado luchaban por el poder a lo largo de la Edad Media. «No existe ninguna salvación fuera de la Iglesia», se había dicho ya. La Ciudad de Dios de San Agustín se identificó por tanto, finalmente, con la Iglesia como organización. Hasta la Reforma, en el siglo XVI, no se protestaría contra la idea de que el hombre tuviera que pasar por la Iglesia para recibir la gracia de Dios.
—Entonces ya era hora. —También debemos fijarnos en el hecho de que San Agustín fuera el primer filósofo, de los que hemos estudiado, que introdujo la propia Historia en su filosofía. La lucha entre el bien y el mal no era en absoluto algo nuevo. Lo nuevo es que esta lucha se libra dentro de la Historia. En este sentido no hay
mucho platonismo en San Agustín, sino que se encuentra firmemente plantado en la visión lineal de la Historia, tal como la encontramos en el Antiguo Testamento. La idea es que Dios necesita la Historia para realizar su «Ciudad de Dios». La Historia es necesaria para educar a los hombres y destruir el mal. O, como dice San Agustín: «La providencia divina conduce la Historia de la humanidad desde Adán hasta el final de la Historia, como si se tratara de la historia de un sólo individuo que se desarrolla gradualmente desde la infancia hasta la vejez». Sofía miró su reloj. —Son las ocho —dijo—. Pronto tendré que irme. —Pero primero voy a hablarte del otro gran filósofo medieval. ¿Nos sentamos fuera? Alberto se levantó del banco, juntó las palmas de las manos y comenzó a salir lentamente de la iglesia. Parecía como si estuviese rezando a Dios o como si meditara algunas verdades espirituales. Sofía le siguió; le pareció que no tenía elección.
11.4 Tomás de Aquino
La figura central del pensamiento religioso medieval europeo posiblemente haya sido un clérigo que
vivió ocho siglos después que Agustín de Hipona: Tomás de Aquino (1225-1274). Fue allá por el siglo
XIII. Una cultura urbana surgía en la Europa rural de la época feudal, y las universidades aparecían
junto a las viejas escuelas medievales. La influencia de los árabes en la cultura europea se manifestó
en la reintroducción del pensamiento aristotélico y su presencia en las escuelas y universidades. “Los
tres ríos” comenzaban a juntarse.
Así como Agustín había unificado la Fe y la Razón, Tomás comenzó a separarlas; pero siempre
subordinando la segunda a la primera. Ambos caminos servían para conocer la verdad; pero el
camino de la Razón era un camino limitado que debía ser completado con la Fe. El antecedente
griego de Tomás fue Aristóteles; y su esfuerzo fue el de “cristianizar” al discípulo de Platón, como
Agustín ya había intentado hacerlo con el maestro.
El pensamiento de Tomás de Aquino no puede aceptar la capacidad ilimitada de la Razón para llegar
a la Verdad. Como Aristóteles piensa que la esencia de las cosas se debe buscar en los objetos
concretos ( hilemorfismo ), aceptando la información de los sentidos como punto de partida del
conocimiento. La experiencia sensible impone un límite a nuestra Razón. Por ello habrá ámbitos que
sólo podrán alcanzarse mediante la Fe. No obstante, el camino recorrido por la razón mediante la
observación de la naturaleza no es un camino erróneo, sólo es un camino incompleto. La verdad total
sólo se puede alcanzar a través de la Fe. De todas formas, en caso de conflicto entre Fe y Razón,
siempre prevalecerá la primera.
Por ejemplo, podemos intuir algo de la forma de ser de un autor a través de sus novelas, pero sólo le
conoceremos realmente si leemos una biografía. De la misma manera podemos acercarnos al
conocimiento de Dios mediante el conocimiento de la naturaleza, pero le conoceremos realmente
mediante su palabra revelada en los libros sagrados y mediante la Fe en ellos.
Continuemos con Sofía y Alberto.
Fuera había todavía una fina capa de neblina sobre el suelo. El sol había salido hacía mucho, pero aún no había penetrado del todo en la neblina matutina. La Iglesia de María se encontraba en las afueras de un viejo barrio de la ciudad. Alberto se sentó en un banco delante de la iglesia. Sofía pensaba en lo que podría ocurrir si alguien pasaba por allí. Ya era bastante insólito estar sentado en un banco a las ocho de la mañana, pero aún más insólito era estar sentada junto a un monje medieval. —Son las 8 —empezó Alberto—. Han pasado unos cuatrocientos años desde San Agustín. Ahora comienza la larga jornada escolar. Hasta las 10 los colegios de los conventos son los únicos que se
— ¿Entonces igual podemos apoyarnos en Aristóteles que en la Biblia? —No, no. Aristóteles sólo llega hasta un punto en el camino porque no llegó a conocer la revelación cristiana. Pero recorrer una parte del camino no significa equivocarse de camino. Por ejemplo, no es incorrecto decir que Atenas está en Europa. Pero tampoco es muy preciso. Si un libro sólo te dice que Atenas es una ciudad europea, quizás sea también conveniente consultar un libro de geografía en el que se te proporcione toda la verdad: Atenas es la capital de Grecia, que a su vez es un pequeño país en la parte sureste de Europa. Si tienes suerte, a lo mejor también te cuenta algo de la Acrópolis; por no decir de Sócrates, Platón y Aristóteles.
—Pero también era verdad el primer dato sobre Atenas. — ¡Exactamente! Lo que quiso mostrar Tomás es que sólo existe una verdad. Cuando Aristóteles señala algo que nuestra razón reconoce como verdad, entonces tampoco contradice la doctrina cristiana. Podemos acercarnos plenamente a una parte de la verdad mediante nuestra razón y nuestras observaciones hechas con los sentidos; son precisamente esas verdades las que menciona Aristóteles cuando describe el reino animal y el reino vegetal. Otra parte de la verdad nos la ha revelado Dios a través de la Biblia. Pero las dos partes de la verdad se superponen la una a la otra en muchos puntos importantes. También hay algunas cuestiones sobre las que la Biblia y la razón nos dicen exactamente lo mismo.
— ¿Por ejemplo que existe un Dios? —Exactamente. También la filosofía de Aristóteles suponía que había un Dios, o una causa primera, que pone en marcha todos los procesos de la naturaleza. Pero no nos proporciona ninguna descripción más detallada de Dios. En este punto tenemos que apoyarnos exclusivamente en la Biblia y en la palabra de Cristo.
— ¿Es tan seguro que realmente existe un Dios? —Naturalmente es algo que se puede discutir. Pero incluso hoy en día la mayor parte de la gente está de acuerdo en que al menos la razón del ser humano no puede probar que no haya un Dios. Tomás fue más allá. Pensaba que basándose en la filosofía de Aristóteles se podía probar la existencia de Dios.
—No está mal. —También con la razón podemos reconocer que todo lo que hay a nuestro alrededor tiene que tener una «causa original», decía. Dios se ha revelado ante los hombres tanto a través de la Biblia como a través de la razón. De esta manera, existe una «teología revelada» y una «teología natural». Lo mismo ocurre con la moral. En la Biblia podemos leer cómo quiere Dios que vivamos. Pero a la vez Dios nos ha provisto de una conciencia que nos capacita para distinguir entre el bien y el mal, sobre una base natural. Hay pues «dos caminos» también para la vida moral. Podemos saber que está mal herir a otras personas, aunque no hayamos leído en la Biblia: «Haz con tu prójimo lo que quieres que tu prójimo haga contigo». Pero también en este punto lo más seguro es seguir los mandamientos de la Biblia.
—Creo que lo entiendo —dijo Sofía—. Es más o menos como que podemos saber que hay tormenta tanto viendo los relámpagos como oyendo los truenos.
—Correcto. Aunque seamos ciegos podemos oír que truena. Y aunque seamos sordos podemos ver los relámpagos. Lo mejor es, claro está, ver y oír. Pero no hay ninguna «contradicción» entre lo que vemos y lo que oímos. Al contrario, las dos impresiones se complementan.
—Entiendo. —Déjame añadir otra imagen. Si lees una novela, por ejemplo Victoria de Knut Hamsun... —De hecho la he leído... — ¿Conoces algo sobre el autor leyendo simplemente la novela que ha escrito? —Al menos puedo saber que existe un autor que la ha escrito. — ¿Puedes saber algo más de él? —Tiene una visión bastante romántica del amor. —Cuando lees esta novela, que es creación de Hamsun, obtienes una impresión de la naturaleza de Hamsun. Pero no puedes contar con encontrar datos personales sobre el autor. Por ejemplo, ¿puedes saber mediante la lectura de Victoria la edad que tenía el autor al escribir la novela, dónde vivía o
cuántos hijos tenía? —Claro que no. —Ese tipo de datos los podrás encontrar en una biografía sobre Knut Hamsun. Solamente en una biografía, o autobiografía, sabrás más acerca del autor como «persona». —Sí, así es. —Más o menos así es la relación entre la obra de creación de Dios y la Biblia. Sólo mediante la observación de la naturaleza podemos reconocer que hay un Dios. No resulta difícil ver que ama las flores y los animales, si no, no los hubiera creado. Pero sólo en la Biblia encontramos información sobre la persona de Dios, es decir, en su «autobiografía».
11.5 Guillermo de Ockham
Con Guillermo de Ockham, un religioso franciscano del siglo XIV, llegamos a las puertas del
pensamiento moderno. Quizás hayáis visto la película “El nombre de la rosa” o leído la novela de
Umberto Eco del mismo nombre, en la cual está basado el film. En esta historia de ficción el
personaje de Guillermo de Baskerville representa a Ockham; obviamente que lo hace de una manera
para nada biográfica. Es muy recomendable verla (leer la novela lo es aún más) para poder
comprender cómo en el paso de una época a otra coexisten las características de ambas. En este
caso, el oscurantismo dogmático de la inquisición religiosa medieval, con toda su carga de crueldad y
sinrazón, mezclado con los rasgos de la época nueva que comienza a alumbrarse: la racionalidad, el
sentido común, y sobre todo el reconocimiento de que las verdades absolutas son inalcanzables, y
que la Razón, si bien es la capacidad humana en la que podemos confiar, también tiene límites que
conviene prudentemente reconocer.
Ockham recoge la teoría de la doble verdad del averroísmo latino. Para este filósofo existen dos
campos de la verdad: el de la Fe y el de la Razón. Ambos están separados y no hay contacto entre
ellos. Mediante la Razón se busca el conocimiento necesario y regular de los fenómenos de la
naturaleza. Si bien esta separación significa un avance en la autonomía de la Razón respecto del
pensamiento religioso, curiosamente para Ockham la justificación de esta separación continúa
siendo de carácter religioso: atribuir a las acciones de Dios la necesidad y la regularidad de las
explicaciones racionales sería limitar la omnipotencia divina. Por ejemplo, Dios podría haber creado
otro mundo en el que no tuvieran vigor las leyes físicas que la Razón descubre. Sin embargo esto no
quita que siga siendo el pensamiento racional el camino para descubrirlas. Por todo esto, de últimas,
las supremas realidades que resultan de la acción de Dios sólo pueden ser aceptadas mediante la Fe.
Otro aspecto importante del pensamiento de Ockham es su crítica a las ideas universales , afirmadas
por Platón como Ideas o modelos eternos, o por Aristóteles como las Formas que unidas a la materia
constituyen las sustancias “hilemórficas”. Para los dos filósofos griegos, y también para sus herederos
medievales (Agustín de Hipona y Tomás de Aquino) las esencias universales tienen una realidad
sustancial. Por esto se las describe como ideas “metafísicas” (que existen más allá o con
independencia del mundo físico).
Para Guillermo no existen universales como realidades metafísicas. Los conceptos universales son
meros nombres que sólo existen en nuestra mente y que sirven para designar objetos de
características semejantes. Por esto a su filosofía se le llama “ nominalismo ”.
