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Tema 3. ¿Qué podemos
conocer?
“Pienso, luego existo”, René Descartes.
Índice de contenidos
Tema 3: ¿Qué podemos conocer?
1. La epistemología y el conocimiento 2. Las vías de conocimiento de Parménides 3. Heráclito y la filosofía del devenir 4. El debate entre los Sofistas y Sócrates 5. El dualismo epistemológico de Platón 6. La respuesta de Aristóteles a los dos mundos de Platón 7. El debate entre el Racionalismo y el Empirismo 8. La crítica Kantiana
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1. La epistemología y el conocimiento
Definición etimológica de epistemología
Por su etimología la palabra “epistemología” deriva de las palabras griegas episteme (conocimiento racionalmente justificado o conocimiento científico) y logos (ciencia, razón o discurso).
¿Qué estudia la epistemología?
La epistemología es una disciplina filosófica, se encuentra dentro del ámbito teórico de la filosofía y estudia el conocimiento: se pregunta cómo conocemos, qué podemos conocer, qué es la verdad y la mentira, qué es lo verdadero y lo falso, qué es conocimiento y qué no es, etcétera. Por lo que la epistemología pone en cuestionamiento todo el conocimiento sobre la realidad, duda sobre si el conocimiento que tenemos de la realidad es cierto o no , y a partir de esta duda busca una respuesta sobre qué es lo verdadero y lo falso de la realidad que nos rodea.
¿Cuál es el origen de la epistemología?
En la filosofía occidental, las primeras reflexiones racionales acerca del conocimiento se originan en Grecia en el siglo VI a.C. durante la etapa cosmológica (el centro de la filosofía es el cosmos) de la mano de los filósofos presocráticos. Los filósofos presocráticos son todos los filósofos de tradición griega que nacieron antes de Sócrates y los Sofistas.
¿Qué es el conocimiento?
El conocimiento es la relación intelectual que se establece entre un sujeto que es aquella persona que conoce y un objeto que es lo que se conoce. De esta definición podemos sacar 3 ideas:
1) A la hora de hablar de conocimiento encontramos siempre dos elementos: un sujeto y un objeto. El sujeto es aquel individuo que conoce y el objeto es aquella cosa que es conocida. En otras palabras, el sujeto es el individuo o agente que produce el conocimiento y el objeto es la cosa que se le presenta al sujeto o la cosa conocida.
2) En el conocimiento se produce un proceso de aprehensión , esto significa que el sujeto lleva a cabo un proceso de captación intelectual de un objeto o de alguna propiedad suya (acordaos, no es lo mismo oír que escuchar).
3) El conocimiento del sujeto siempre está dirigido hacia un objeto, es decir, el
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conocimiento siempre es conocimiento de un objeto al que se dirige este conocimiento.
Los objetos a los que se dirige el conocimiento del sujeto pueden ser:
- Objetos internos (ideas de nuestra mente).
- Objetos externos (un objeto que se encuentre en el entorno físico). 2. Las vías del conocimiento de Parménides
Parménides de Elea es un filósofo presocrático del siglo VI. a.C. Es el primer filósofo que desarrolla una teoría que explica cómo es el conocimiento. Esta teoría la explica en un poema.
En este poema Parménides nos explica que existen dos principales vías o caminos en relación con la obtención del conocimiento:
- La primera vía o camino no genera ningún tipo de conocimiento o saber, es la vía
Ejemplo, cuando metemos una pajita en un vaso de agua desde nuestra perspectiva parece que está cortada, pero en realidad esto no es así.
Esquema vías del conocimiento Parménides:
3. Heráclito y la filosofía del devenir
Heráclito fue al igual que Parménides uno de los primeros filósofos griegos. Era diez años más joven que Parménides por lo que eran coetáneos, escribió su filosofía usando aforismos.
La perspectiva de Heráclito de la realidad es muy distinta a la defendida por Parménides. Confrontando la visión de Parménides con la de Heráclito encontramos el primer gran
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debate de la historia de la filosofía.
Como hemos visto para Parménides la realidad no cambia, es eterna, siempre es lo que es y siempre ha sido lo que es (un árbol es un árbol ahora y dentro de cien años). Por el contrario, para Heráclito la realidad consiste en un devenir o cambio continuo. Lo que existe está siempre cambiando.
Para explicar esto, Heráclito utiliza una metáfora muy ilustrativa. La realidad es como el agua de un río, que está continuamente fluyendo y cambiando ( panta rei , “todo fluye” en griego antiguo). El “ser” del río, su “esencia”, al igual que la de la realidad, consiste en fluir y cambiar constantemente. Si el agua del río no fluyese ya no tendríamos un río, sino que sería otra cosa distinta: un lago de aguas estancadas. Lo mismo sucede con la realidad, para ser lo que es necesita estar en continuo cambio o devenir.
Pero este cambio no se produce de una forma desordenada o caótica, existe un orden cósmico presente en la realidad que ordena y organiza este cambio , orden al que Heráclito llamó logos. Este cambio ordenado se produce por una constante tensión o guerra entre contrarios, esta guerra entre opuestos crea un equilibrio en la naturaleza.
Por ejemplo, pensad en el cambio que se produce con las estaciones del año, como al verano le sucede el otoño, al otoño el invierno y a este la primavera. Aquí se puede observar una lucha entre opuestos, el frío del invierno se contrapone al calor del verano, el florecer de los campos y bosques de la primavera se enfrenta a la caída de las hojas del otoño. Sin embargo, este cambio y esta lucha entre contrarios que se da con el paso de las estaciones produce un orden o equilibrio que hace que la naturaleza se mantenga con vida: ¿Os imagináis que siempre fuese verano o que siempre fuese invierno? ¿Qué no hubiese esta transformación de opuestos? ¿Qué sucedería con la naturaleza?
Por todo ello , para Heráclito el conocimiento siempre es el de una realidad en continuo cambio , en el que unos elementos se están enfrentando a otros constantemente produciendo con este enfrentamiento un equilibrio que da un orden a la realidad (si no existiese la noche el día no sería lo que es, y viceversa). Este orden es el logos, es una razón que ordena la realidad, razón que también poseemos los seres humanos. Y por ello, los seres humanos podemos acceder al conocimiento de este orden ( logos ) de la realidad, porque participamos de él.
4. El debate entre los Sofistas y Sócrates
En Atenas durante el siglo V a.C. los Sofistas y Sócrates llevan a cabo lo que se denomina el giro antropológico de la filosofía. La filosofía pasa de tener como centro de reflexión filosófica el cosmos (etapa cosmológica) al ser humano (etapa antropológica).
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Aunque se centren en el ser humano, también llevarán a cabo reflexiones acerca del conocimiento, es decir, se ocuparán de la epistemología. Respecto de esta los Sofistas tienen una postura totalmente opuesta a la de Sócrates.
4.1 ¿Quiénes fueron los Sofistas y Sócrates?
Los sofistas eran maestros del saber en la antigua Grecia, las clases sociales poderosas les pagaban grandes cantidades de dinero para que educasen a sus hijos en los conocimientos necesarios para que cuando creciesen pudiesen ocupar los puestos de poder en la sociedad griega. Su principal enseñanza era la retórica, que es el arte de hablar y escribir correctamente con el fin de convencer o persuadir al lector o al oyente.
Sócrates fue un filósofo griego que convivió con los sofistas, desarrollando una filosofía que se oponía radicalmente (en su raíz) a la filosofía de los Sofistas.
4.2 ¿En qué consistió el debate entre los Sofistas y Sócrates?
todos, porque este tipo de verdades para los Sofistas no se pueden alcanzar ya que no existen.
- Sócrates proponía la mayéutica como método para alcanzar el conocimiento. Mayéutica significa en griego antiguo “dar a luz”, Sócrates trata con su método de dar a luz al conocimiento en cada persona. La mayéutica es el método mediante el cual Sócrates pretendía con el uso del diálogo y la ironía (usando preguntas irónicas) que su interlocutor alcanzase la verdad por sí mismo.
Para Sócrates sí existe un conocimiento universal y eterno, por lo que se trata de buscar mediante este diálogo una verdad universal y eterna, una verdad que pueda compartir cualquier persona y que no cambie con el paso del tiempo.
5. El dualismo de Platón
5.1 Cómo es la realidad según Platón (dualismo ontológico)
Platón desarrolla su filosofía en Grecia entre el siglo V y el s. IV a.C. Su teoría epistemológica trata resolver el debate entre Parménides y Heráclito, y el debate entre Sócrates y los Sofistas.
Para resolver estos debates Platón afirma que la realidad en la que vivimos está compuesta por dos mundos: un mundo de las ideas y un mundo material. Esta teoría se conoce como un dualismo ontológico (del griego tò ón , traducido al castellano como “El Ser”). De ahí el nombre de dualismo ontológico (porque son dos los mundos los que componen El Ser
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o la realidad en su totalidad):
- Mundo de las ideas/inteligible: está compuesto por las ideas de las cosas, las ideas son para Platón entidades inmateriales, eternas, no cambian con el paso del tiempo (inmutables), no tienen ninguna imperfección ( perfectas ) y son universales (son las mismas para todas las personas). A las que accedemos a partir de la razón. Son similares al ser de Parménides.
- Mundo material/sensible: es el mundo de las cosas físicas, estas entidades físicas o materiales cambian con el paso del tiempo, son mortales, tienen principio y fin, no son perfectas, tienen impurezas o imperfecciones, y no son universales, no hay dos entidades físicas iguales en todo el mundo. Son percibidas a través de los sentidos. Son similares a la realidad descrita por Heráclito.
Para Platón el mundo de las ideas/inteligible es superior o tiene más valor que el mundo
material/sensible, esto es así ya que las ideas son perfectas y las cosas físicas no, las cosas físicas son una simple copia de las ideas (por ejemplo, cuando yo dibujo un círculo es una copia imperfecta de la idea de círculo). Por esto para Platón la verdad se encuentra en el mundo de las ideas que son perfectas, no en el mundo material de seres imperfectos.
De este modo, planteando la existencia de dos mundos, Platón resuelve el debate que siglo y medio atrás habían comenzado Parménides y Heráclito. El ser eterno e inmutable que defendía Parménides son las ideas presentes en el mundo de las ideas, y el ser en constante movimiento y cambio que defendía Heráclito son las cosas físicas del mundo material.
5.2 Cómo se conoce la realidad según Platón (dualismo epistemológico)
Debido a que existen dos mundos Platón establece que son dos las formas de conocer la realidad (por eso se llama dualismo epistemológico). Cada una está relacionada con cada uno de los mundos, es decir, para conocer el mundo de las ideas está una forma de conocimiento y para conocer el mundo material está otra forma de conocimiento distinta, estas son: la episteme (conocimiento racionalmente justificado) y la doxá (opinión).
- Episteme: es el conocimiento racionalmente justificado, da explicaciones eternas, perfectas y universales de la realidad usando la razón, por lo que con este conocimiento accedemos a conocer las ideas del mundo inteligible que son eternas, perfectas y universales, igual que las explicaciones que da este tipo de conocimiento.
Un ejemplo de este tipo de conocimiento lo encontramos en las matemáticas: Dos por
dos son cuatro y siempre el resultado de esta multiplicación va a ser cuatro, por
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lo tanto, es un tipo de conocimiento que es eterno, el resultado siempre va a ser así, es perfecto , porque no hay duda de que 2x2 = 4, no hay lugar para el error o para las imperfecciones y es universal , esto es así para toda la población del mundo a lo largo de la historia.
Por lo tanto , la episteme coincide con el tipo de conocimiento que pretendía alcanzar Sócrates mediante la mayéutica: un conocimiento universal y eterno. Y con el conocimiento que se obtiene en la vía de la verdad de Parménides.
- Doxá: es el conocimiento basado en la opinión, es lo que nos parecen ser las cosas, la apariencia que estas tienen según se nos presentan en su estado físico, es decir, en pleno movimiento y transformación. Por ello, es el conocimiento del mundo físico o material, de las cosas que no son eternas, que están en constante cambio y que no son perfectas, que tienen
6. La respuesta de Aristóteles a los dos mundos de Platón (monismo ontológico)
Aristóteles vive en la Grecia del siglo IV a.C. Es discípulo de Platón, este tenía una Academia en Atenas y Aristóteles fue su mejor discípulo.
Encarnando el espíritu crítico de la filosofía Aristóteles aprende extraordinariamente bien las enseñanzas de su maestro Platón para a partir de este aprendizaje elaborar su propia filosofía, la cual supone una crítica radical (que va a la raíz) de la filosofía de su maestro.
Aristóteles expone que no hay necesidad de establecer que existen dos mundos como propone Platón (mundo de las ideas y material) para solucionar el problema del movimiento planteado por Parménides y Heráclito entorno a si de las cosas que cambian podemos obtener conocimiento verdadero o no.
Frente al dualismo ontológico de Platón que defiende que existen dos mundos que componen la realidad, él va a defender un monismo ontológico que afirma que la realidad no está dividida en dos mundos, sólo existe un mundo. Platón defiende una visión trascendente de la realidad: existe un mundo más allá, que trasciende el mundo material (que es el mundo de las ideas); mientras que Aristóteles sostiene la postura opuesta, tiene una visión inmanente de la realidad, no existe ningún mundo más allá.
Para resolver el problema del movimiento Aristóteles introduce los conceptos de ser en potencia y ser en acto. Estos conceptos son fundamentales para entender el movimiento, y responden a la pregunta de cómo algo puede pasar de "no ser" a "ser”:
1. Ser en potencia: Es la capacidad o posibilidad que algo tiene de llegar a ser algo distinto, pero que todavía no lo es. La potencia representa lo que algo puede ser en el futuro.
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Ejemplos:
o Una semilla es un árbol en potencia, porque tiene la capacidad de convertirse en árbol, aunque todavía no lo sea. o Un trozo de mármol es una estatua en potencia, ya que podría transformarse en una si se esculpe.
2. Ser en acto: Es el estado actual o realizado de algo, lo que algo ya es en el presente. El acto representa la realización de su potencial.
Ejemplos:
o Cuando la semilla ha crecido y se ha convertido en un árbol, ahora es un árbol en acto. o Cuando el trozo de mármol se ha esculpido, se convierte en una estatua en acto.
Relación entre potencia y acto, crítica a Parménides y a Platón:
De este modo, el cambio de la realidad es el paso de un ser en acto a otro nuevo ser en acto. Esto implica que una cosa deja de ser lo que es (pierde su esencia actual) y se convierte en una cosa diferente con una nueva forma.
Sin embargo, para que este cambio ocurra, se da un proceso en el que la materia pasa de estar en potencia (tener la capacidad de ser algo nuevo) a estar en acto (convertirse efectivamente en ese algo nuevo).
Por ello, criticando a Parménides, Aristóteles demuestra que el cambio no implica un paso al "no ser" como una nada absoluta, sino un desarrollo de lo que algo ya es potencialmente.
De este modo, para Aristóteles podemos obtener un conocimiento verdadero de las cosas que están movimiento, comprendiendo la diferencia entre ser en acto y ser en potencia. Sin la necesidad de crear dos mundos como hace Platón.
7. El debate entre el Racionalismo y el Empirismo
7.1 Contexto histórico-filosófico del debate
1. Este debate filosófico entre la filosofía racionalista y la filosofía empirista se da en Europa durante la época histórica denominada la Modernidad , concretamente entre los siglos XVII y XVIII. 2. La mayoría de los filósofos empiristas procedían de las Islas Británicas, mientras 10 IES La Granja 1ºBachillerato
que la mayoría de filósofos racionalistas procedían de Europa continental (España, Francia, Alemania…). Había una clara división de procedencia geográfica en este debate.
3. Estos dos movimientos filosóficos surgen cuando en la filosofía se produce un giro en la forma de entender la realidad y en cómo conocemos esta.
Este giro consiste en que en la Antigüedad los filósofos como Platón o Aristóteles pensaban que las ideas eran entidades que estaban en la realidad exterior.
Sin embargo, los filósofos de la Modernidad (aquí entran tanto los racionalistas como los empiristas) se dan cuenta de que las ideas de las cosas sólo están presentes en nuestra mente , no se encuentran en la realidad exterior. Por ello, las ideas son entidades
- El principio de identidad (verdad innata de la lógica formal): B es igual a B, y B no puede ser no igual a B.
- El principio de no contradicción (verdad innata de la lógica formal): una proposición no puede ser verdadera y falsa al mismo tiempo.
- Dos líneas paralelas nunca se tocan (verdad innata de las matemáticas). - El todo es igual a la suma de las partes (verdad innata de las matemáticas).
Partiendo de verdades innatas de las que no podemos dudar los racionalistas creían que es posible construir un conocimiento completo sobre la realidad. Esto se conoce como el proceso de deducción , también utilizado en lógica formal y matemáticas, proceso que trata de obtener verdades particulares partiendo de unas verdades generales que son las verdades innatas; este proceso va de lo general a lo particular.
Ejemplos de cómo obtenemos conocimiento mediante una deducción:
Todos los seres humanos necesitamos respirar oxígeno para sobrevivir ( verdad general ) María es un ser humano Por lo que, si María quiere seguir con vida necesita respirar oxígeno ( verdad particular )
Si pienso no hay duda de que existo ( verdad general ) Yo estoy pensando ya que estoy dudando (la duda es una forma de pensamiento) Por lo que, yo existo ( verdad particular )
El problema del racionalismo
La filosofía racionalista ha conseguido demostrar que no hay duda de que pensamos y que por ello existimos (pienso, luego existo), y que por lo tanto hay verdades innatas totalmente fiables que están presentes en nuestra mente. El problema viene cuando nos damos cuenta de que una cosa son las verdades que produce y que están en nuestra mente y otra muy distinta la realidad exterior que se encuentra fuera de nuestra mente. 12 IES La Granja 1ºBachillerato
Yo puedo estar seguro de que existo porque estoy pensando, no hay duda de mi existencia, pero ¿cómo estoy seguro de que es cierta la existencia de otros seres humanos? Yo no me puedo meter en su mente y comprobar si realmente están pensando y que por lo tanto existen igual que yo existo. ¿Y qué pasa con el resto de objetos de la realidad exterior? ¿Cómo sé que mis sentidos no me engañan y que realmente son así estos objetos?
En conclusión, el racionalismo llega a un problema sin solución: yo no puedo obtener una verdad totalmente fiable sobre aquello que está fuera de mi mente.
7.3 El empirismo
El empirismo fue desarrollado por grandes filósofos como Hobbes, Locke, Berkeley y Hume.
El empirismo defiende que el conocimiento tiene su origen en la experiencia, siendo esta la única fuente de conocimiento válida.
Para los empiristas todo lo que conocemos proviene de lo que percibimos mediante los sentidos. A partir de las experiencias que nos llegan a los sentidos reflexionamos y elaboramos ideas y teorías.
Por este motivo, lo empiristas negaban la existencia de las ideas innatas que defendían los racionalistas. No existen ningunas ideas totalmente ciertas que estén presentes en nuestra mente al nacer, para los empiristas nuestra mente al nacer es un “papel en blanco”, nacemos sin tener ninguna idea, porque todas las ideas sin excepción provienen de las experiencias que vamos teniendo con el paso de los años.
Debido a que todo conocimiento procede de la experiencia el modelo de conocimiento que defienden los empiristas es el de la inducción, muy usado en las ciencias naturales como la física o la biología. Este trata de obtener verdades generales o universales partiendo de la observación mediante la experiencia de verdades particulares, es decir, se trata del proceso inverso a la deducción (que va de lo general a lo particular).
Dos ejemplos sobre cómo obtenemos conocimiento mediante la inducción:
- Todos los cuervos observados hasta el momento han sido negros (observación mediante la experiencia de verdades particulares)
- Por lo tanto, todos los cuervos son negros (verdad general o universal inducida de la observación de verdades particulares)
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- Todos los cuerpos físicos sin un soporte observados hasta el momento se han caído (observación mediante la experiencia de verdades particulares)
- Por lo tanto, todos los cuerpos físicos sin soporte se caen (verdad general o universal inducida de la observación de verdades particulares)
El problema del empirismo
Si el problema del racionalismo es que no puedo obtener una verdad totalmente fiable
Su propuesta es la siguiente: Kant defiende apoyándose en el empirismo que la experiencia nos proporciona el contenido o la materia de nuestro conocimiento de la realidad, pero afirma sustentándose en los racionalistas que la razón es la que organiza esos contenidos procedentes de la experiencia dándoles forma.
Para dar forma a los contenidos o la materia que proviene de la experiencia nuestra razón tiene unos mecanismos que son anteriores a estos contenidos (están en nuestra mente desde que nacemos, como las verdades innatas del racionalismo), por eso Kant denomina a estos mecanismos elementos a priori de la razón.
Estos elementos a priori de la razón son los siguientes: por un lado, el espacio y el tiempo , y, por otro lado, las categorías. Cada uno de estos elementos son usados por dos facultades diferentes de nuestra mente que son fundamentales para generar conocimiento: la facultad de la sensibilidad y la facultad del entendimiento.
1. El espacio y el tiempo son elementos a priori usados por la facultad de sensibilidad.
La sensibilidad nos permite ordenar las impresiones que nos llegan de los sentidos. Esta facultad necesita de los elementos a priori del espacio y del tiempo debido a que toda percepción sensorial tiene que situarse en un espacio y en un tiempo, sino es imposible que la ordenemos y por lo tanto no la vamos a comprender.
Debido a que para Kant el espacio y el tiempo son elementos a priori de nuestra razón (están en nuestra mente previamente a los contenidos que provienen de la experiencia), ni el espacio ni el tiempo son propiedades de la realidad, sólo de nuestra mente.
2. Las categorías , son elementos a priori que son utilizados por la facultad del entendimiento.
Una vez la sensibilidad ha ordenado las impresiones que llegan a los sentidos en un espacio y en un tiempo, el entendimiento recibe estas impresiones ordenadas espacio temporalmente con las que produce conceptos y juicios usando para ello las categorías.
Por ejemplo, tras percibir un color rojo, un sabor dulce y una textura crujiente, habiendo 15 IES La Granja 1ºBachillerato
situado estas percepciones en un espacio y en un tiempo (hoy por la mañana en mi cocina), mi entendimiento procesa esos datos utilizando las categorías para indicarme que lo que tengo ante mí es una manzana, da forma a estas percepciones sensoriales produciendo el concepto de manzana.
Estas categorías son 12 en total:
Las categorías al igual que el espacio y el tiempo son para Kant elementos a priori de nuestra razón (están en nuestra mente desde que nacemos previamente a los contenidos que provienen de la experiencia), por lo que como el espacio y el tiempo no son propiedades de la realidad, sólo de nuestra mente, son elementos aportados por nuestra mente para dar sentido a lo que percibimos creando conceptos y juicios.
La Razón
Además de la facultad de la sensibilidad y del entendimiento Kant expone que existe una tercera facultad: la Razón.
Una vez hemos ordenado las impresiones que nos llegan a los sentidos en un espacio y en un tiempo mediante la facultad de la sensibilidad, y habiendo creado conceptos y juicios a partir de estas impresiones con la facultad del entendimiento: la facultad de la Razón busca generar grandes Ideas que sean capaces de explicar todo lo que existe.
La Razón pretenden sintetizar todos los conceptos del entendimiento en sólo tres grandes Ideas: Dios , el alma y el mundo.
Para Kant, la razón en su aspiración por conocer lo más general posible puede generar conocimiento más amplio si tiene en cuenta la experiencia, pero la razón si no tiene en cuenta a la experiencia cae en una ilusión trascendental. Una ilusión trascendental es la tendencia de la razón humana a buscar las esencias de las cosas. Esto es imposible para Kant, pues las cosas no se pueden conocer en sí mismas (noúmenos ), solo podemos conocer de ellas sus apariencias , es decir, cómo se presentan al sujeto dichas cosas (fenómenos). Para Kant, lo máximo que puede hacer la razón es postular aquellas ideas que reúnen la experiencia sensible: alma, mundo y Dios. Estas ideas son puros entes del pensamiento, que no se pueden conocer porque no provienen de la experiencia. El
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alma es la idea que reúne las percepciones de la experiencia interna, el mundo es la idea que reúne las percepciones de la experiencia externa y Dios es la idea que unifica la experiencia interna y externa.
