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INTRODUCCIÓN
RELIGIÓN DIFUNDIDA (RELIGIÓN POPULAR)
Individuo Familia Comunidad
RELIGIÓN INSTITUCIONAL (DAOÍSMO, BUDISMO, CONFUNCIANISMO)
Clero Liturgia Canon escrito Centros de formación y culto
Diversidad de orígenes de creencias y prácticas:
Creencias popular en divinidades, fantasmas y espíritus Culto a ancestros Ritual imperial y estatal Adivinación y geomancia Confucianismo, Taoísmo y Budismo Se trata de un juego coherente de prácticas y creencias para el individuo, la familia y la comunidad. Peculiaridad de la relación entre la religión popular y las religiones institucionales en China. o Modelo de Eric Zürcher Religión, manifestaciones, prácticas y creencias en China están íntimamente ligadas a las estructuras de la vida social.
RITUALIDAD: DIVINIDADES, ANCESTROS Y FAN TASMAS.
Hay tres posibilidades en las que se puede desarrollar un difunto: ancestro, fantasma y dioses. Está influido por la relación entre el mundo visible e invisible.
VIDA HUMANA EN TÉRMINOS DE YIN Y YANG.
Salud: conceptualizado como equilibro armonioso entre yin y yang. Las partes yin constituyen las Almas terrenales (po ), la carne del cadáver, movimiento hacia abajo. Las partes yang constituyen las Almas celestiales (hun ), movimiento hacia arriba.
HUN-PO
Hun (yang): Renacen en el cielo o residen en las tablillas ancestrales o se asocian a sus ancestros (o en los tres lugares simultáneamente). Las almas yang, tienen que ser estabilizándose en un lugar donde poder recibir las ofrendas de sus descendientes tablillas (de bambú), al que se le pone un nuevo nombre como ancestro. Esto no se hace después del enterramiento sino que lleva tiempo de rituales (27 meses
aproximadamente), rito extremo entre 100 días, el hijo no puede vivir en la casa, no come carne, no escucha música, cada mes menos exhausto; para conseguir la transición de persona a ancestro. (Práctica históricamente de la élite porque un campesino no podía permitirse dejar de trabajar para residir cerca de la tumba de su padre). Es un tiempo de máxima peligrosidad, porque si no se hace bien el ritual las almas no encuentran lugar y se convierten en espíritus peligrosos.
“La ofensa más grande contra la piedad filial es no tener hijos”
X hijos X continúa el linaje Ascendientes Fantasmas Negativo para la familia/comunidad Posible solución: adopción (para mantener los ancestros) II Otra solución: si solo ha tenido una hija, esta se puede casar y el marido adoptar el apellido de la familia.
Po (yin): cadáver o como fantasma apareciendo a seres humanos. Energía residual que queda en el cuerpo. Puede ser dañino cuando la persona muere fuera de casa (p.ej.: los soldados en batalla pueden quedarse en la tierra en forma de fantasmas, dañinos). Los descendientes son los responsables del difunto, haciendo los rituales.
SHEN 神
Shen como espíritu humano: Se identifica con el “hun”. La fuerza básica, se agencia en el ser humano que es por lo que uno vive. Concepto de cultivación o auto-cultivo que resulta en un estado más clasificado, luminoso del ser. energía que se concentrar. Se puede entrenar a través de prácticas espirituales, dependiendo de la religión (meditación, tai-chi…). El alma es mejorable, se puede entrenar. Es una forma de Qi. Shen como “espíritus-fantasmas” o “dioses”. o Dioses no son todo-poderosos. Están íntimamente relacionados con los asuntos del mundo. o Asociados con objetos como estrellas, montañas, ríos, ejercen una influencia directa sobre el mundo. Energía personificada. o Se habla de “shen”, cosas espirituales que tienen la fuerza yang frente a los gui-yin-fantasmas. o Gui-shen: todo tipo de seres espirituales, benevolentes o malévolos, favorables o desfavorables. “Shen” como “espiritual”. o Cualidad emocional que podemos describir como “awe”. No puede ser entendido ni como yin ni como yang. o Ling (albino): capacidad de crear un impacto, que es una calidad de los dioses. [Mujeres no pertenecen a su familia sino que a la familia del hombre con el que se casa.] Seres que son mitad humano mitad animal; mujeres que mueren antes de casarse que se convierten en fantasmas que no reciben cuidado; personas que mueren de maneras inusuales como el suicidio o en el campo de batalla lejos de casa, cuerpos que no se descomponen, etc.
Surgimiento de religiones institucionales.
TAOÍSMO/ DAOÍSMO
“La tradición litúrgica se presenta en primer lugar como un sistema de estructuración que tiende a la autonomía del cuerpo social. La integración de los individuos en este cuerpo, al igual que la constitución de los grupos, se lleva a cabo mediante el ritual.” Schipper, El cuerpo taoísta, Barcelona, 2003, p.109.
Surge paralelamente al budismo en el siglo II a.d.n.e., es una religión institucional que viene del Tao, lo que traduce muchos conceptos.
Taoísmo filosófico ≠ religioso
Cuando el Budismo llegó a China, aproximadamente el primer siglo d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antigüedad. En esta antigua cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500- a.C), los años dorados de la filosofía china, desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.
Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.
Durante el siglo VI a.C, los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas distintas, el Confucianismo y el Taoísmo. El Confucianismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y el conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. El Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los seres humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos.
Las dos tendencias de pensamiento representan polos opuestos en la filosofía china, pero en China siempre fueron vistos como polos de la misma naturaleza humana y por lo tanto complementarios. El Confucianismo se enfatizaba, generalmente, en la educación de niños que tenían que aprender las reglas y convenciones necesarias para vivir en sociedad, mientras que el Taoísmo usualmente era seguido por gente de mayor edad para así recobrar y desarrollar la espontaneidad original que habían sido destruidas por las convenciones sociales.
El Confucianismo deriva de Confucio, un profesor de gran influencia con un gran número de estudiantes que vio como principal función transmitir las herencias culturales antiguas a sus discípulos. Al hacer esto pasó más allá de una simple transmisión de conocimientos pues interpretó las ideas tradicionales de acuerdo a sus propios conceptos morales. Sus enseñanzas fueron basadas en los llamados Seis Clásicos, libros antiguos sobre pensamientos filosóficos, rituales, poesía, música e historia, que representaba la herencia espiritual y cultural de los sabios santos del pasado de China. Las Analectas Confucianas, una colección de aforismos que fueron compilados por algunos de sus discípulos.
El creador del Taoísmo fue Laozi, fue un contemporáneo con más edad que Confucio. Sería el autor de un corto libro de aforismos considerado la principal escritura taoísta. En China se llama simplemente Laozi. En occidente se le conoce como el Tao Te Ching. Notorio es el estilo paradójico y el poderoso y poético lenguaje de este libro que según Joseph Needham es “sin excepción el más profundo y bello trabajo en la lengua china”.
En su sentido cósmico general, el Tao es la cúspide, la realidad última, indefinible y como tal es el equivalente del Brahman hindú y el Dharmakaya budista. El Tao es el proceso cósmico en el que todas las cosas están involucradas; el mundo es visto como un flujo continuo además de cambio.
Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará la vuelta y se transformará en lo opuesto. Esta creencia básica les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los han hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos.
En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres de alguna manera. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar “el estándar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.
“El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang”.
Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino. La interrelación del yin y el yang, el par primordial de opuestos, aparece como un principio que guía todos los movimientos del Tao.
El taoísmo es un planteamiento milenarista: idea de que el mundo termina. Hay unas personas que sobreviven a este cataclismo porque son puros y llegan a vivir en un mundo purificado de los males.
Reinterpretación del Karma. Karma familiar, si mis padres han hecho algo mal, yo debo sufrir como descenciente. Prácticas litúrgicas (rituales divinos) muy elaboradas: ritual del Zhai = familia (integración del individuo difunto en la comunidad de los purificados); ritual jiao = comunidad (integración del grupo, la comunidad en el cosmos, purificación). Este último es un ritual secreto, no es en público, que es llevado a cabo por el sacerdote. Dura de 4 a 7 días, es muy costoso por lo que se realiza cada 20 años aproximadamente Concepto de dioses puros que no han sido nunca seres humanos.
BUDISMO
Hasta la aparición del budismo, la religión tradicional China cree en cierta continuidad entre la vida y la muerte. Después de la muerte se queda en la tumba y sigue viviendo en la reciprocidad con los humanos. No es hasta la aparición de budismo que se cree en la idea del más allá. Una cosmología muy diferente a la que se tenía en la religión tradicional, el budismo llega a tener hasta 32 tipos de cielo. Además de que tenían una visión muy clara de lo que ocurre después de la muerte. Una de las aportaciones más grandes a la religión China.
¿Cuál es el mal del que tenemos que ser salvados? ¿Qué tenemos que transcender? El Nirvana (desaparición total) es la solución, el problema en el budismo es la vida misma, que es sufrimiento.
Nirvana: es el estado de liberación, libre de sufrimiento, alcanzado por el ser humano al finalizar su búsqueda espiritual y verse libre de ataduras. El término tiene su origen en el sánscrito, se puede traducir como "la cesación o la extinción del sufrimiento".
La muerte no es el término de la vida, sino que existe la reencarnación. La rueda de la vida. La solución es conseguir terminar con este movimiento de la reencarnación.
Cuando el budismo, proveniente de India, entra en China en el siglo IV-III a.d.n.e entra en conflicto con la tradición.
El budismo introduce la idea de reencarnación: idea básica de las religiones indias. Hay 6 vías de reencarnación.
No todos renacen en cuerpos humanos. El karma acumulado de algunas conciencias las conduce a otros reinos de existencia. En el budismo se conocen seis, todos ellos de naturaleza samsárica y condicionados por el karma, pero diferentes por la cantidad relativa de sufrimiento o felicidad que se vive en cada uno de ellos. Se dividen en tres reinos inferiores: el de los seres infernales, el de los espíritus hambrientos y el de los animales, y tres reinos superiores: el de los humanos, el de los semidioses y el de los dioses.
El más bajo es el reino de los infiernos del calor ardiente y el frío gélido, el pulgatorio, que se caracteriza por un entorno en extremo agresivo y doloroso. Las conciencias cuyo karma ha sido generado por la ira y agresión incontroladas y por el daño ocasionado a otros seres renacen en el reino de los infiernos, el cual corresponde a
ese estado mental. No es para siempre, pasa un tiempo para ser renacido en alguna de las otras formas. Después se encuentra el reino de los espíritus hambrientos, que sufren un sentimiento constante de miseria física y psicológica, y padecen una sensación intensa de hambre y sed. El karma que genera una vida basada en el deseo, la avaricia y la ambición, y que sólo ve en los demás un medio para lograr sus fines conduce al renacimiento en este lugar. También renacen aquí las conciencias de las personas cuya vida fue interrumpida prematuramente y no pudieron desprenderse de su apego a ella. El reino superior de los tres inferiores es el de los animales, caracterizado por la ignorancia y las conductas fijas. Las conciencias que nacen aquí son aquellas que en otras vidas se comportaron de manera torpe y necia, y que voluntariamente ignoraron todo lo que fuera ajeno a su rutina, con lo que causaron daño a otros o ignoraron sus necesidades.
El reino inmediato superior al de los animales es el de los humanos, en el que se vive un equilibrio relativo de sufrimiento y felicidad. El reino humano es el más propicio para lograr la iluminación y sólo en él puede alcanzarse el estado de un Buda. La ventaja del reino humano es que en los dos superiores la felicidad es tal que los seres no encuentran la motivación para cambiar su situación, mientras que en los inferiores el sufrimiento es tanto que los seres no son capaces de distanciarse lo suficiente de él para aprender de sus experiencias y cambiar. Sólo en el reino humano se sufre lo necesario para que surja la motivación de buscar el desarrollo espiritual, pero no a tal punto que las personas sean completamente abatidas por el dolor.
Por arriba del reino humano se encuentran los reinos de los dioses y de los semidioses, en los que la felicidad es muy grande y el lapso de vida sumamente extenso. Renacer en estos dos reinos superiores es el resultado de la amabilidad y generosidad practicadas en vidas anteriores.
COMO CONSEGUIR BUEN KARMA
Entrar en una vía religiosa (monje/a) acumula buen karma.
Virtud principal del budismo: desapego, generosidad.
Acumular mérito Concepto clave del karma.
¿Cómo puedo acumular mérito? A través de diferentes tipos de acciones.
- Acto principal = copiar sutras (escrituras sagradas del budismo, palabras de Buda).
- Crear imágenes de Buda.
- Fundar un templo o monasterio budista.
- También, llevar a cabo rituales, recitar los sutras, etc.
El mérito es solamente para mí mismo egoísmo no estoy practicando generosidad.
Por lo tanto se plantea que el acto que más mérito acumula es dar mérito. Ej.: Si dono dinero a un monasterio en nombre de otra persona. Novedad: el mérito se puede transmitir.
