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Reporte sobre la historia de la filosofía, sus pensadores y sus postulados.
Tipo: Apuntes
Subido el 22/05/2021
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Las primeras concepciones del hombre
Se tienen registros de los pueblos primitivos que tenían un interés por la manera en que funcionaba el universo; las investigaciones sugieren que efectuaron grabados en huesos que representaban importantes regularidades astronómicas, tales como las fases de la luna. (Leahey, 1993).
Sin embargo esos registros sólo nos dicen que tenían algún tipo de interés por lo que observaban, no entregan alguna noción o explicación de lo que juicios que emitían sobre lo que percibían, por esto se recurre a los mitos que se han conservado a través del tiempo, estos responden algunas incógnitas sobre los valores morales y la sociedad.
Los más famosos son los escritos por el gran poeta Homero, textos épicos transmitidos verbalmente por muchos años. La Ilíada cuenta la historia del asalto a la ciudad de Troya luego de que el príncipe Paris raptara a Helena, esposa de Menelao. Detalla también la furia del guerrero Aquiles quién se mantiene al margen del conflicto luego de que su esclava Briseida le fuese arrebatada, pero se introduce en este para vengar la muerte de su amigo Patroclo a manos del príncipe de Troya Héctor, hermano de Paris. Y La Odisea narra la historia de Odiseo o conocido en el texto como Ulises en su regreso a su tierra Ítaca luego de la batalla de Troya y de haber estado cautivo ocho años en las tierras de Calipso, cuentan la telemaquia, el viaje de Telémaco, hijo de Ulises quién parte en su búsqueda, el viaje y la venganza de Ulises al regresar a su patria y desatar su furia sobre los pretendientes de su esposa Penélope.
En ambas historias los dioses juegan un papel protagónico al manipular e influenciar las decisiones de los personajes, en la batalla de Troya todos los dioses tomaron bandos y movían piezas para beneficiar a su ciudad de elección mientras que con Odiseo, los dioses, principalmente Atenea, jugaron sus cartas para poder ayudarle a regresar a casa así como a su hijo Telémaco.
La importancia de estas historias radica en el escaso control mental que tenían los individuos sobre sus acciones, ya que la mayoría del tiempo estas eran influenciadas por los dioses, quiénes tomaban completa libertad al mirar abajo y jugar con ellos.
Las griegos en esta época de oro no tenían un término definido y específico para la palabra “personalidad”, no obstante, sí tenían términos para los componentes de esta: primero tenemos la psyche, siendo el alma o el “soplo de vida” el cuál creían abandonaba el cuerpo al morir y separa lo orgánico e inorgánico; luego está el thymos, principio motivacional que incita las acciones y el nous, el órgano psicológico que percibe la verdad; siendo los dos últimos principios los manipulados por los dioses en los relatos épicos.
No es hasta el 500 a. C. que los dramaturgos comienzan a tener un desarrollo protagónico en los personajes de deseo humano, con lo que nos podemos identificar más fácilmente, dejando de lado las voluntades divinas. En estos escritos el conocimiento divino no nubla la opinión humana y permite distinguir entre la apariencia y la realidad.
Los Filósofos Presocráticos
En todo el mundo y en todos los tiempos ha existido un apego involuntario a no darle cabida a la crítica externa. La tendencia es defenderse de las críticas que se presentan y no evaluar la posibilidad de hacer una introspección para abrir una ventana de oportunidad para mejorar. Los sistemas de pensamiento son especialmente cerrados a lo ajeno a sus creencias y tardan mucho en aceptar algún cambio, en caso de que los acepten, en las religiones como ejemplo, los creyentes se adhieren a una verdad revelada que trasciende la crítica humana; los críticos son tachados de herejes y a menudo se les persigue. (Leahey, 1993).
En otra perspectiva funcional en cierto grado, China por ejemplo, disfrutó de estabilidad política manteniendo sus valores conservativos sobre una sociedad a sus ojos justa, aunque los grandes descubrimientos de la época fueron gracias a los artesanos y nos a los eruditos.
En el sistema griego dio a luz a la crítica sistemática cuyo fin era el perfeccionamiento de las ideas. Enseñó a sus discípulos su lección más importante ´Así como yo veo las cosas —como yo creo que las cosas son—Intentad mejorar lo que os enseño´ (Leahey. Tales y sus seguidores aceptaban los errores y la corrección de estos como parte del aprendizaje y pieza fundamental en la búsqueda de la perfección.
Tales de Mileto propuso que existe un elemento real que adopta muchas formas y se aplica a la problemática de la naturaleza: el agua. El nombre que se le dio al elemento del que estaban integradas todas las cosas es physis , por ello, sus seguidores son llamados físicos.
Tales no sólo inició la tradición crítica sino que incursionó en la investigación física y con ello se alejó de la interpretación religiosa y espiritual del universo inclinándose por una naturalista sobre cómo funcionan y de que elemento universal están compuestas las cosas. La Física moderna prosigue esta búsqueda cuando afirma que todas las sustancias de la experiencia común están en realidad compuestas
En esta dicotomía, ambas filosofías son esenciales. La filosofía del ser expresa que aparte del mundo cambiante hay verdades eternas y valores que debemos buscar y usar como guías en la vida, mientras que la filosofía del devenir lo único constante es el cambio, sus expositores piensan que incluso los valores sufren cambios conforme pasa el tiempo.
500 a.C. Expositor principal de la Filosofía del Ser. Para él, su physis era el fuego por su fija característica del cambio perpetuo. Se le consideraba un filósofo oscuro y difícil, su aforismo más conocido era que nadie se bañaba en el mismo río dos veces (Leahey, 1993). Para él el cambio perpetuo respetaba leyes del universo lo que mantenía una estabilidad y balance en el mundo, de manera armónica.
475 a.C. Principal expositor de la Filosofía del Devenir. Parménides dibujó una divisa entre dos vías: la del parecer y la verdad. Pensaba que la realidad era inmutable y lo que captamos nosotros es sólo una ilusión de lo que es en realidad, lo cierto sólo puede ser aprehendido a través de la razón, con esta premisa fundó otras basándose en fundamentos lógicos con lo que se volvió el padre del racionalismo. La Filosofía del Devenir triunfó en la ciencia una vez que se adentró en ella la teoría de la evolución de Darwin.
450 a.C. Fue el fundador del empirismo. Apoyándose en las teorías de Alcmeón desarrolló una teoría que expone que los objetos liberan efluvios — copias propias y específicas de las modalidades sensoriales— que se llegan al corazón mediante el flujo sanguíneo, algo parecido a como se ha comprobado funciona el olfato. El objetivo de su teoría era justificar la confianza en la percepción sensorial que nos generan nuestros sentidos. Esto puso a la filosofía un paso cercano al naturalismo pues se aleja del concepto del alma desde una base física. Su teoría es empirista porque asume que conocemos la esencia de las cosas por medio de la visualización y no por un análisis introspectivo sobre ellas. Los empiristas intentan probar cómo funcionan los sentidos para justificar su uso en nuestras búsquedas.
El atomismo psicológico que las ideas complejas como “catedral” o “Psicología”, pueden analizarse como agrupaciones de ideas más simples, o incluso de sensaciones, que han sido asociadas conjuntamente.
430 a.C. Leucipo decía “Nada ocurre por casualidad, todo sucede como resultado de la razón y por necesidad” (Leahey, 1993). Como fundador del atomismo propone
la teoría de que todo, incluso el objeto más pequeño puede subdividirse en estados de materia aún más pequeños.
Se tiene poca información más detallada sobre su postulado debido a las pocas fuentes, incluso otros filósofos cuestionan su existencia, por lo que la teoría atómica se le atribuye a su discípulo Demócrito.
420 a.C. Fue discípulo de Leucipo y defendía la teoría atómica, para él no había Dios ni alma como los antepasados creían, sino que todo era un conjunto de átomos en conjuntos. Demócrito postula las eidolas, átomos que liberan los objetos las cuáles forman copias de este, copias que nosotros aprehendemos, pero nuestros sentidos perciben la copia del objeto, no al objeto mismo. Teoría parecida a la de Empédocles.
La situación a reflexionar sobre las eidolas es que no hay manera de saber si realmente son copias rigurosas de los objetos o nosotros captamos una aprehensión distorsionada de ellos y Demócrito era consciente de esa falla plausible.
Este atomista tenía de igual manera una ética que contrariaba los principios moralistas, al negar a Dios y el alma, su ética inicia la doctrina hedonista, pues sólo queda seguir el camino con una búsqueda por el placer y la satisfacción humana. Vemos como Demócrito afirma que “lo mejor para el hombre es que pase su vida de forma que alcance tanto placer y tan pocas molestias como pueda” Copleston (1962; citado en Leahey, 1993). Este es una consecuencia directa del naturalismo, pues al negar y dejar de lado las influencias divinas sobre la vida del individuo, este queda con los aprendizajes que vive para medir su existencia.
Las posturas humanistas dieron comienzo con los sofistas, quiénes dejaron de lado las teorías naturalistas y las de la naturaleza del hombre para enfocarse en hacer las necesidades del hombre el centro de reflexión.
490-420 a.C. Mayor expositor de los sofistas, su mayor frase “el hombre es la medida de todas las cosas, tanto de las que son lo que son como de las que no son lo que son” Sprague (1972; citado en Leahey, 1993). Fueron maestros del pueblo, donde a modo de recibir un sueldo enseñaron el arte de la retórica a los jóvenes, a deleitar y hacer persuasivos sus argumentos.
Al centrar al hombre como la medida de todas las cosas, abre un canal donde sólo la persona misma puede ser verdugo de lo que ocurre. Donde dos percepciones diferentes entre ellas no significan que una sea correcta y otra incorrecta, sino que cada percepción tiene su propio foco y es aprehendida de manera diferente. A pesar de esto, aceptaban la teoría hedonista pues el placer y el dolor son sensaciones
son verdaderas, aunque, la visión de Platón evolucionó con el tiempo y creyó que debemos dejar atrás la idea de un conocimiento mediante percepciones y adentrarnos más en la búsqueda del verdadero conocimiento abstracto filosófico.
El gusto de Platón por el conocimiento abstracto lo llevó a estar un poco alejado del conocimiento empírico, sin embargo, tenía conocimiento en el área. Pensaba que el alma se dividía en tres partes: el alma inmortal y racional localizada en la cabeza, podemos asumir que se rige por las ideas y el conocimiento que se ha adquirido siendo más objetiva en cierto aspecto, el alma impulsiva o animosa localizada en el tórax, quién busca alcanzar la gloria y el alma pasional y apetitiva localizada en el vientre, está dedicada al placer corporal, la cual, necesitaba tener límites impuestos por la racional.
En sus primeras opiniones, Platón consideró al placer como algo del cuerpo, que nublaba y entorpecía las funciones de la mente sin embargo, en sus últimos escritos cambió su forma de pensar sobre algunas de estas como la belleza de la estética, que pueden llegar a ser saludables para el individuo.
Platón consideraba que la motivación era un conjunto de deseos pasionales que podíamos encaminar hacia una de las tres almas para alcanzar algún tipo de goce o satisfacción. Acerca de la fisiología habló muy poco debido a su poco entusiasmo sobre la percepción, en general señala las visiones griegas sobre esta ciencia empírica. Sobre el aprendizaje, creía que todo el conocimiento era innato, que existe desde nacer, estimaba que este conocimiento sólo podía ser recuperado mediante contemplación y podemos concluir, un camino de reflexión filosófica, no c0n percepciones imperfectas que abstraemos. Tiempo después sienta las bases de la doctrina asociacionista, expone que los objetos nos recuerdan a las formas por la similitud que tienen o por la familiaridad que tenemos con ellas y nos son familiares en la experiencia; estas leyes de contigüidad fueron básicas para el camino de la Psicología. En el tema de la educación, Platón fusionaba la idea de la reencarnación con el mundo de las ideas, donde, dependiendo de la entereza que se alcanzara en la vida humana se reconoce algún grado en el Mundo. Cuando vuelve a caer tiene que revivir el proceso y readaptarse al conocimiento perdido, con eso explica porque no funciona el Mundo de las Formas en los niños.
384 a.C. Discípulo de Platón, con grandes zapatos para llenar, forjó su propio camino guiado por el empirismo y la lógica. Orientó su camino reflexivo a través del método y el orden, gracias a esa actitud jamás se alejó de las ideas objetivas, a diferencia de Platón con su Mundo de las Formas por ejemplo, el de Aristóteles era un mundo basado en el sentido común.
Aristóteles era científico antes que filósofo, su rebeldía como discípulo se muestra al encaminarse en un camino de predicación e ideas contrarias a las de su maestro, quién desterró la confianza en la percepción sensorial, mientras que él la aceptó y la expone como un elemento real que puede aportar mucho al individuo. Asimismo
rechazó el Mundo de las Formas, pensaba que sólo eran especímenes glorificados; ideas que sólo fueron divinizadas y colocadas en un lugar abstracto inalcanzable, que, no aportan mucho al mundo real.
Para él, lo que primero existe es el objeto físico y de ese nosotros extraemos su esencia, luego seguimos con procesos mentales, pero no con la categoría universal, conocemos los individuales pero los universales no, creemos que los conocemos, pero en realidad los creamos. La Psicología era para él una ciencia empírica; nombró Las Cuatro Causas para hacer una explicación de lo natural:
Formal: es la esencia que define un objeto. Final: es la finalidad u objetivo de la cuestión. Eficiente: es la causa inmediata de cambio. Material: es la materia que conforma el objeto.
Aristóteles se interesó por un tipo de cambio principalmente: el cualitativo. La potencialidad de los objetos, con eso se refiere a la aptitud que tiene un objeto de cambiar y convertirse en otra cosa. Sintetiza esto como el propósito de la Naturaleza, un objeto en potencia tiene como propósito convertirse en su siguiente estado; esta potencialidad debe materializarse por medio de la naturaleza o por ella misma.
No estaba de acuerdo con la evolución, no obstante, al estar convencido de que las especies gozan de una fijeza en su existencia, inventó la Scala Naturae , una jerarquía de todas las cosas desde la materia en potencia hasta los humanos, lo más cercano a Dios. Sobre el alma, sostiene que es la esencia del hombre. El alma es lo que define a un animal y este así, posee un alma animal, mientras que el hombre goza del alma humana y aún más avanzando, la esencia de cada humano es su alma propia e individual, o sea, el yo. El alma en sus causas naturales es formal, final, eficiente y material, todas al mismo tiempo sin perder balance.
Pensaba que el alma y el cuerpo, son uno al mismo tiempo que son dos, si bien no se puede separar físicamente el alma del cuerpo sí se les puede distinguir y estudiar por separado (uno con esencia y otro como forma), su postura no es dualista como la de su antecesor pero tampoco es reduccionista, no se puede reducir el alma al cuerpo como no se puede mantener al cuerpo como la máxima virtud, le daba a cada elemento su valor. En su Scala asignó tres niveles al alma:
Alma Nutritiva: Este nivel lo poseen las plantas, sirve para alimentar a la plantar y reproducir a la especie. Alma Sensitiva: La poseen los animales. Tiene las funciones de la nutritiva y permite que los animales experimenten sensaciones (las más básicas como son dolor y placer, entre otras). Derivado de esas sensaciones pueden reconocer la memoria, la imaginación y en algunos individuos, el deseo.
y entonces actuar. También genera la teoría de causalidad, donde una experiencia nos genera similitud a otra.
Modificación del objeto de estudio para las filosofías
romana y el Cristianismo
Con la llegada de los imperios, la corriente del pensamiento tomó un camino inclinado hacia a la ciencia que a la reflexión, los grandes personajes salientes de estas épocas eran primero científicos antes que pensadores, ingenieros y políticos caracterizados por sus tendencias reflexivas pragmáticas. Alejandría fue la capital del nacimiento de la ciencia que después se vio manchada de tragedia con la destrucción de su biblioteca a manos de la religión cristiana, esto repercutió en el limitado conocimiento que tenemos sobre los pensadores previos y de aquella época. Podemos denominar a este período previo a la Edad Media como el encargado de las filosofías de la felicidad, los personajes en esta época como Epicuro (341-270 a.C.), Diógenes (fallecido en 324 a.C.), Pirrón de Elis (360- a.C.) entre otros, fueron los que marcaron este tiempo.
El principal expositor de la filosofía de la felicidad fue Plotino (204-270 d.C.). Se encargó de desarrollar más a fondo los misticismos de Platón en su Neoplatonismo. Definió una jerarquía donde colocaba a la inteligencia en el punto más alto como un dios cognoscible, de esta inteligencia bajan seres divinos hasta llegar a los humanos. Plotino divinizó en cierta medida el Mundo de las Formas y creía que el mundo terrenal era una copia imperfecta e impura de este. Quería alejar a sus seguidores de las tentaciones y llevarlos por el camino espiritual al reino de las formas, por lo que involuntariamente tuvo a bien crear una religión en lugar de una filosofía.
El Epicureísmo se vio fuertemente influenciado por el Hedonismo, Epicuro le tomó como base para su exposición y creía que era mejor enfocarse en evitar a toda costa el dolor que en buscar el placer desmesurado, así, aconsejaba llevar una vida tranquila lejos de la dependencia del placer para evitar el sufrimiento una vez que se nos despoje de aquel placer.
La corriente formada por los cínicos no se apartó de la sociedad solamente, también le atacó por estar llena de codicia, envidio y odio. Diógenes, cínico más célebre, vivía en una cueva en solitario y propuso el amor libre así como la comunidad de familias. Los escépticos fueron creados por Pirrón de Elis, desconfiaban, naturalmente, de la percepción sensorial pero no creían tampoco en el Mundo de las Formas de Platón, pensaban que cualquier conclusión que pudiese alcanzarse mediante la experiencia podía, potencialmente, volverse incorrecta cuando se
enfrentase a una nueva experiencia, también sostenían que para evitarse el disgusto de una crítica por estar incorrectos, era mejor mantenerse a raya con las conclusiones generales.
El estoicismo fue la corriente más conocida en la época, creada por Zenón de Citio (333-262 a.C.) estuvo integrada por el esclavo Epícteto (50-138 d.C.), el emperador Marco Aurelio (121-180 d.C.) entre otros destacados. En la era moderna podemos considerar a un estoico como acepta la desgracia de una manera filosófica, o sea, calmada y resignada. Los antiguos creían que el universo es racional y bueno, le comparaban con un ente semidivino. De igual manera sostenían la teoría determinista donde todo lo que sucedía por el orden del universo en ese momento, teoría divina en mayor grado.
La filosofía de la felicidad logró unión entre algunos griegos y romanos, pero cuando se desintegró el gran Imperio Romano, la gente entró en un período de inestabilidad por la necesidad de algo o alguien para depositar su creencia. Los dioses antiguos ya no resultaban factibles, por lo que algunas religiones de Oriente, denominadas religiones mistéricas , captaron la fe de algunos romanos.
Una de ellas fue el Mithraísmo, religión basada en la muerte y resurrección de Mithra, no obstante, la religión que se convirtió en la religión oficial de Roma en el S IV d.C. fue la basada en la muerte y resurrección de Jesús, después se le llamó Cristianismo. Fue San Agustín, primer filósofo cristiano, quién logró demostrar que se podía y se debía aceptar así como compaginar los elementos filosóficos con los religiosos sin condenarlos o desterrarlos del conocimiento, unificando lo mejor del Neoplatonismo y Estoicismo junto a la ley Cristiana. Tiempo después, San Agustín creó la Teología Cristiana.
Referencias
Leahey, T. H. (1993) Orígenes Filosóficos y Científicos de la Psicología. Historia de la Psicología. Madrid: Prentice Hall.