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Resúmenes de los textos de Wittgenstein: “Tractatus logico-philosophicus” e “Investigaciones filosóficas”; y de Karl Popper: “Conocimiento subjetivo contra objetivo” * Gabriel Donoso Ludwig Wittgenstein Tractatus logico-philosophicus Es el texto que hace famoso a Wittgenstein, el cual sería el único que llegaría a publicar en vida. Es fácil encontrar con este primer texto paralelismos con la obra kantiana, en la medida en que su obra busca demarcar los límites del lenguaje y el pensamiento, así como Kant los del entendimiento humano. Debido a lo poco sistemática de la instrucción filosófica de Ludwig, así como de su falta de bibliografía o notas de pie de pagina en su libro, las lecturas que se pueden hacérsele a la obra son en extremo variadas (Nietzscheanas, Heideggerianas, místicas, etc.), así como hubo quien trato de apropiarse de su discurso, interpretándolo de manera interesada, como lo fue la interpretación positivista del círculo de Viena. Siguiendo con las similitudes entre Kant y Wittgenstein, ante dos preguntas como lo son ¿Cómo es posible el conocimiento? y ¿Cómo es posible el lenguaje?, ambos llegan a la misma conclusión: Ha base de identificar sus propiedades y límites. Mas se da el caso polémico con la identificación de los límites, donde el pensamiento no puede trazarse sus propios límites, los traspasaría al pasarlos; mas si se pueden trazar en el lenguaje (siendo este la expresión del lenguaje). Y todo esto gracias a que, al modo de verlo de Wittgenstein, la realidad se funda en la estructura del lenguaje, razón por la cual mientras mas claro el lenguaje, más claro se piensa y se conoce la realidad. Estamos pues frente a la teoría pictórica o figurativa del significado de Wittgenstein, que establece una correspondencia entre la forma del lenguaje y la forma del mundo que la lógica sería capaz de poner de manifiesto, de mostrar, gracias a sus proposiciones tautológicas, que nada dicen acerca del mundo, pero que lo figuran. Toda relación entre lenguaje y realidad es una relación de figuración, y tiene una forma de representación posible. Esta puede ser falsa o verdadera, mas no deja de ser una representación. Que se posible le da su carácter de representación. Toda representación es verdadera/correcta en algún mundo posible. Las representaciones de la realidad y la realidad en cuanto representada coinciden en la forma lógica. Es representable la realidad en la medida que posee una forma lógica; todo esto derivado del espacio lógico, véase, la posibilidad de existencia de lo representado. A saber: Los gigantes del Quijote entran en el espacio lógico Los cuadrados redondos escapan al espacio lógico En este respecto, la lógica solo puede establecer condiciones para que una figura sea V o F, pero no puede decirnos a cuál corresponde uno u otro valor de verdad, eso es labor de la ciencia. El mundo es lo representable, pero es el mundo el que pone las condiciones de cómo lo representamos (en este respecto subyace toda una ética de la aceptación de las cosas como son y de nuestra incapacidad de cambiar las cosas, de que hay unos límites determinados e intraspasables). La estructura lógica aplicada al lenguaje es anterior a la experiencia. En su teoría
- Como se explicitó en clase, estos no son resúmenes de los textos al completo, sino más bien la exposición de las principales ideas
de la proposición, el conjunto de lo predicable es lo que llamamos lenguaje; y el pensamiento es la representación lógica de los hechos. ¿Son todas las representaciones pensamientos? Para Wittgenstein si, pues el pensamiento es aquella representación que es meramente lógica y no posee otra característica. Es por ello por lo que toda representación incluye un pensamiento. Que un estado de cosas (un modo de darse en el mundo) pueda ser pensado, significa que podemos hacernos de él una representación. Y lo que puede ser pensado es posible. El conjunto de pensamientos verdaderos nos da una figuración, una representación del mundo. Y la verdad de un pensamiento, depende de cómo sean los hechos (No hay pensamientos verdaderos a priori). No hay que confundir esto con la noción de verificación del circulo de Viena: una proposición tiene valor cognoscitivo (V o F) si y solo si es posible especificar el método con el cual se le verifica. Que el lenguaje posea significado implica que es empíricamente verificable, quedando fuera las proposiciones de contenido metafísico (“la nada nadea”, “Dios es bueno”, etc.) al ser estas pseudoproposiciones (que ni tienen ni valor de V ni de F) En Wittgenstein pues, el sentido sería la correlación estructural que la representación, incluyendo las proposiciones, tienen con lo representado. El sentido es la estructura. Los elementos constituyentes de una proposición (mínima) serían los nombres (signos simples), que tiene su homologo en Russell con los átomos lógicos (aunque no son lo mismo); y los objetos a los que cada uno se refiere. Nombrar es poner un signo siempre en la estructura de una proposición. En conclusión, la teoría del lenguaje en el Tractatus logico-philosophicus es de tipo especular donde el lenguaje y la realidad se encuentran en una relación isomórfica. Solo en la conexión de la proposición el nombre tiene referencia: solo la proposición tiene sentido (rotura con Russell y Frege a nivel teórico). Investigaciones filosóficas Fue la segunda obra de su vida, en la que estuvo trabajando un total de veinte años y que no se publicaría hasta dos años después de su muerte (en 1951). Allí desmontó la idea de que el significado de una palabra fuera algo inmutable que la acompañase siempre. El significado de una palabra estaría en el uso que se hace de ella en un determinado contexto lingüístico. Contextualizando, con el Wittgenstein del Tractatus logico-philosophicus (el primer Wittgenstein), se había dado lo que Gustav Bergmann llamo el giro lingüístico, donde ya no son las ideas el centro de estudio, sino que es más bien el lenguaje, siendo este en el que se expresa el conocimiento, todo esto enmarcado en una filosofía analítica del lenguaje ideal, cuyo instrumento de análisis era la lógica simbólica. Hay pues una isomorfía donde la estructura del lenguaje y la estructura lógica del mundo son una y la misma cosa. Es esta filosofía la que el Wittgenstein de las investigaciones filosóficas (el segundo Wittgenstein) abandonara, centrándose ahora en la praxis lingüística (al igual que académicos de la época, como John Austin) “No preguntes por el significado de las palabras, pregunta por el uso” dice Wittgenstein (Nunca quedando claro si lo que dice aquí es una tesis, una metáfora, un pronunciamiento, etc.)
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Por último, está el concepto de juego de lenguaje, y con él, el concepto de reglas. ¿En qué consiste el juego del lenguaje? En un lenguaje reducido, de pequeña escala, con unos límites claramente definidos, y por ello de poca complejidad. ¿Para que sirve? Wittgenstein considera que comprender el funcionamiento de una minúscula parte del lenguaje puede arrojar luz sobre el lenguaje en su totalidad. Sus juegos del lenguaje le sirven como objetos de comparación que, mediante semejanzas y diferencias, ilustran los múltiples mecanismos del lenguaje. Y en todos estos juegos subyace en su interior una serie de reglas, de corte social, consensual e intersubjetivas, donde el hecho de que uno esté usando una o más reglas o no solo se podrá afirmar en la medida de que las acciones y consecuencias derivadas corresponden con las expectativas de la forma de vida particular en la que él o los sujetos estén circunscritos. Para acabar, Wittgenstein creía que los problemas filosóficos no se resuelven, mientras que los que si se resuelven son los científicos. Los problemas filosóficos solo se disuelven; o lo que es lo mismo: los problemas tradicionales de la filosofía no son auténticos problemas, solo lo son los problemas científicos. (Podemos encontrar símiles de esta crítica en filósofos como Gilbert Ryle, quien postulaba que los problemas filosóficos se producen cuando caemos en errores categoriales.) Karl Popper “Conocimiento subjetivo contra objetivo” Dentro de las muchas ideas expresadas del texto, una de las más fundamentales es la que se viene a entender como “La doctrina de los tres mundos de Popper”, pues viene a estar a enlazada con el tópico más importante de la unidad en que se impartió, véase, el entender al hombre como un animal creador de símbolos, ergo, un animal simbólico; a diferencia del resto, que no pertenecen al universo del lenguaje. En esta cosmovisión, Popper plantea la existencia de tres mundos: un mundo número 1, de tipo material, físico; un mundo número 2, de las experiencias subjetivas, del plano de lo mental, lo psíquico; y un mundo 3, del conocimiento objetivo, de lo que en síntesis se vendría a entender como la cultura y la ciencia (lo contenido en libros, revistas, periódicos, etc.). Cabe decir que estos mundos, si bien Popper los presenta claramente existentes y diferenciados, no por ellos con estructuras cerradas, estando más bien siempre uno de un modo u otro en interacción con los otros dos. Recordando lo anterior dicho, da el caso de que el mundo número 1, aquel que engloba todos aquellos elementos físicos (máquinas y herramientas, por ejemplo) da existencia a el mundo número dos, en la medida que este es el del conocimiento en sentido subjetivo, donde el sujeto cognoscente piensa e imprime su subjetividad en los objetos al momento de medirlos, calcularlos, hacer experimentos o problematizarlo, ayudando así al control y regulación del mundo 1. El mundo número 2, en similar consideración, da existencia al mundo número 3, pues es de la interacción resultante con el mundo número 1 que el mundo número 3 obtiene datos que analiza y rectifica a través de las conjeturas (creencia subjetiva) y los vuelve conocimiento propiamente dicho, siendo así el mundo más importante para el humano en tanto animal simbólico y por jerarquía epistémica. Y para completar el circulo, el mundo 3 es el que predice y permite el acceso al mundo 1, mientras que el mundo número 1 es lo subyacente en los fundamentos de mundo 3.
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Por lo tanto y para concluir, el conocimiento de la realidad material que nos rodea (mundo número 1), se vuelve parte de nosotros, los sujetos (mundo número 2), y luego se almacena en contenidos científicos y culturales mediante artefactos (mundo número 3). Cabe aclarar que, en esta forma de ver la realidad subyacen dos sentidos diferentes de entender conocimiento: El conocimiento en el sentido subjetivo, que consiste en un estado mental o de conciencia, o en la disposición para comportarse o reaccionar; y el conocimiento en sentido objetivo, que consta de problemas, teorías y argumentos como tales. Mientras que el primero, al ser de tipo mental, es personal, el segundo es del todo independiente de la pretensión de alguien de saber, también es independiente de la creencia de alguien, o de su disposición a asentir, a afirmar algo o actuar. El conocimiento, en el sentido objetivo, es conocimiento sin cognosciente: es conocimiento sin sujeto que conoce.
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