Platón: La Teoría de las Ideas y la Inmortalidad del Alma, Esquemas y mapas conceptuales de Historia de la Filosofía

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RESUMENES 1º EV.

Filosofía

Teresa Tardio

2021 - 22

Colegio Teresiano del Pilar

2 º BTO A

INTRODUCCIÓN A LA EDAD ANTIGUA, LA BIOGRAFÍA Y LA BIBLIOGRAFÍA DE PLATÓN INTRODUCCIÓN A LA EDAD ANTIGUA Los primeros filósofos de los que tenemos constancia fueron de Mileto. Tras la derrota de los persas en las guerras médicas ante Grecia Atenas consigue la supremacía. Atenas tuvo un gran desarrollo económico y cultural que se vio frenado con la Guerra del Peloponeso, en la cual Atenas es derrotada por Esparta y se impone la oligarquía de los Treinta Tiranos. La democracia fue restaurada al año siguiente. Atenas fue cediendo ante el empuje de Macedonia hasta ser derrotada y asimilada al imperio macedónico. Platón vio a la democracia como un enemigo, ya que había condenado a Sócrates y ya que pensaba que no se podía considerar a todos los ciudadanos igual. Su participación en la vida política solía ser en La Asamblea, en El Consejo de los 500 y en Los Tribunales de justicia. Como filósofos en la Edad Antigua aparecen los Presocráticos (physis). Después, los Sofistas. Más adelante, tenemos a Sócrates. Platón compartió con Sócrates que la educación es ayudar al alumno a buscar la verdad interior, que la verdad esta en el interior del alma (Tº de la Reminiscencia) y que la dialéctica es fundamental para conocer. Añadiendo que Platón también criticó el escepticismo y el relativismo. Sócrates descubre las definiciones y los conceptos, los cuales para Platón son las esencias o ideas (verdadera realidad). Sócrates afirma que el sabio es bueno (Intelectualismo Moral), y que el mal comienza en la ignorancia. Esta teoría la comparten también Platón y Aristóteles. BIOGRAFÍA DE PLATÓN Su verdadero nombre era Aristocles. Nació en Atenas por el año 428 o 427 a. C. y perteneció a la aristocracia ateniense. Conoció a Sócrates cuando tenía 20 años, quedando admirado por su personalidad y su discurso. Invitado a la corte de Dionisio I en Siracusa intentó poner en marcha sus ideales políticos. Pero Dionisio no aceptó esto y retuvo prisionero a Platón y lo hizo vender como esclavo en Egina, siendo rescatado por un conciudadano que lo devolvió a Atenas. Cuando llego al trono Dionisio II volvió a intentar realizar su ideal político. Pero no salió bien, por lo que volvió a Atenas y renunció a participar de manera activa en política. Una vez en Atenas fundó la Academia, una especie de “Universidad” en la que se estudiaban todo tipo de ciencias. Añadiendo que fue discípulo de Crátilo, un seguidor de Heráclito, que se planteaba el problema del cambio y la eternidad. Y que tuvo influencias pitagóricas importantes en la ética y en la antropología.

Mientras que el mundo sensible (el que captamos por los sentidos, no por la razón) es sólo apariencia, su nivel ontológico es inferior al mundo de las ideas. DUALISMO ONTOLÓGICO La concepción tradicional de la teoría de las Ideas da lugar a la "separación" entre la realidad inteligible ("kósmos noetós") y la realidad sensible ("kósmos horatós"). Esta separación lleva a la filosofía platónica a un dualismo. KÓSMOS NOETÓS Las Ideas al ser el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto, pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto. Por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Es decir, las esencias subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento, y por eso comparten características con el ser parmenideo. Resaltando que las Ideas solo pueden conocerse a través de los sentidos, solo por la razón, de manera que no pueden ser materiales. A pesar de esto, Platón insiste en que tienen una existencia real. KÓSMOS HORATÓS La realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción. El problema del cambio de esta realidad sensible conduce a Platón a buscar una solución, similar con la propuesta por los filósofos pluralistas Parménides y Heráclito, a los cuales intentó reconciliar dividiendo el mundo en dos realidades (la realidad inteligible se relaciona con el Ser parmenideo y la sensible con el Ser de Heráclito). Cabe destacar que para Parménides el Ser era inmutable, pero el mundo sensible no se podía reducir a una mera ilusión, cosa que es dudosa que podamos atribuir a Platón. TEORÍA DE LA PARTICIPACIÓN Los filósofos pluralistas explicaron la relación entre el ser y el mundo tal como nosotros lo percibimos mediante la unión y desunión de los elementos originarios (los cuatro elementos de Empédocles o los átomos de Demócrito). Platón también deberá explicar cuál es la relación entre la realidad inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir, entre las Ideas y las cosas. Lo hace a través de esta teoría, por la que las Ideas son el modelo o el arquetipo de las cosas y por lo que las cosas son el resultado de la copia o imitación de las Ideas. Esta teoría de la Participación se entiende con el Mito del Demiurgo, que aparece en el Timeo, donde explicó su cosmología. Platón decía que antes de que existiera el mundo solo había una masa móvil y caótica. El Demiurgo, un artesano bueno y eterno, decidió crear el mundo sensible basándose en el mundo de las Ideas, así a cada idea, le corresponden muchas cosas que la imitan o participan de ella. INFLUENCIAS DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS

Añadidas a las influencias ya nombradas nos encontramos con la influencia de los jonios y con la de, por supuesto, Sócrates:

• A los Jonios Platón les discutió que para alcanzar un conocimiento racional de la realidad no podían basarse en la observación de la naturaleza. Ya que Platón rechazaba el conocimiento sensible porque según él el conocimiento de lo que cambia solo es apariencia (doxa) y no ciencia (episteme).
• Respecto a Sócrates, Platón dotará a los conceptos (definiciones) universales de la razón de una existencia real. De tal forma que los conceptos son más reales que los objetos que percibimos por los sentidos, que solo son copias de las Ideas. JERARQUÍA DE LAS IDEAS Platón en uno de sus dos argumentos a favor del conocimiento racional frente al sensible dice que apreciamos los conceptos según su perfección, de manera que tienen que existir unas realidades más perfectas que otras. Por tanto, el universo y el conocimiento son jerárquicos. Al igual que el universo y el conocimiento las Ideas también están jerarquizadas, y lo están de la siguiente manera:
• El primer lugar encontramos a la Idea del Bien (tal y como lo presenta en la “República”)
• A continuación, las ideas de los objetos éticos y estéticos, que son la Belleza (en el Banquete), la Sabiduría y la Justicia.
• Ideas de los objetos matemáticos, que son los entes matemáticos.
• Ideas de las cosas. EPISTEMOLOGÍA DE PLATÓN BIBLIOGRAFÍA E INTRODUCCIÓN El análisis del conocimiento de Platón se plantea en el Teeteto (entre otros), posterior a la República, en el que hace una crítica a la explicación del conocimiento dada por los Sofistas. Para Platón el conocimiento científico (episteme) es el conocimiento del mundo de las Ideas y es la verdadera realidad. Mientras que el conocimiento del mundo de lo sensible sólo es opinión (doxa). La realidad es jerárquica y tiene más valor la episteme. Así pues, observamos que existe una relación entre los niveles de realidad y los niveles de conocimiento. Añadimos que Platón critica las teorías del conocimiento de los sofistas y de los filósofos presocráticos. CRÍTICA A LOS PRESOCRÁTICOS Y A LOS SOFISTAS Para Parménides había dos formas de conocimiento:
• La vía de opinión: Al estar basada en los sentidos procedentes de un mundo sometido a un constante devenir no puede constituir el verdadero conocimiento.

• El segundo grado, todavía dentro del conocimiento sensible, es la Creencia. Aquí el niño/a ha pasado la primera criba a sus 20 años. Este estudia las Cosas tanto naturales como artificiales, su disciplina científica es la Física y Platón lo denomina Pistis.
• Una vez en el mundo de las Ideas, el tercer grado de conocimiento es el Pensamiento. Aquí el niño/a ha pasado la segunda criba a sus 30 años. Dicho grado estudia los objetos matemáticos, su ciencia son las Matemáticas y para Platón su nombre era Dianoia o Razón Discursiva.
• Continuando en el mundo de las Ideas, el cuarto grado es la Inteligencia. Aquí el/la aprendiz se ha convertido en rey/reina-filósofo/a. Destacando que en este grado se estudian las Ideas, su disciplina científica es la dialéctica y Platón lo llama Noesis o Razón Intuitiva. Estos grados de conocimiento los representa en la siguiente línea: Cada subsección representa una clase de objeto y de conocimiento en sucesión creciente de realidad y claridad. EL MITO DE LA CAVERNA En este mito, narrado en el libro VII de República, Platón nos cuenta como los hombres son prisioneros que se hallan encadenados de pies y manos en el fondo de una gran cueva, de espaldas a la única entrada que da al exterior y nunca han visto la luz del Sol. Detrás de ellos se encontraba una hoguera, a lo largo de la cual van pasando portadores de figuras. Los prisioneros sólo pueden escuchar sus voces y contemplar las sombras de los objetos que se van proyectando en el fondo de la pared. Hasta que un día uno de ellos es liberado, este prisionero liberado es el filósofo que ha de volver otra vez a la caverna para liberar a sus compañeros y sacarles también a la luz. Cabe destacar que este mito tiene una interpretación Antropológica, una Epistemológica y una Pedagógica y Política. Centrándonos en la Epistemológica, decimos que el mundo sensible, en el que sólo hay imágenes o sombras de las verdaderas realidades, se correspondería con el interior de la

caverna, mientras que el mundo exterior se correspondería con el mundo ideal, simbolizando el Sol la Idea de Bien. JERARQUÍA DEL SABER La estructura que ha de recorrer el prisionero liberado se corresponde con los diferentes saberes que preparan al filósofo para ejercer el poder. Así pues, la jerarquía de saberes o ciencias que aparecen en el Libro VII de República es: EL CICLO ELEMENTAL Comprende ciencias como la gimnástica para el cuerpo y la música para el alma. Estas serían las ciencias de los integrantes de la clase productora. EL CICLO SUPERIOR Comprende ciencias relacionadas con las matemáticas, las cuales serían propias de la Clase de los Guerreros. LA CUMBRE DE LA CIENCIA Esta es la dialéctica y se halla reservada para los filósofos y los gobernantes. Ocupa el lugar más alto porque con ella se alcanza “el límite de lo inteligible” que es la idea del Bien. LA CUMBRE DEL SER Y DEL SABER La explicación de la correspondencia entre el ser y el saber (muy presente en la filosofía platónica) está en la Idea de Bien, la cual es como el Sol, nos permite ver las cosas (conocimiento) y a su vez es la causa de que todo surja (ser). El Bien en Platón se puede definir como la cumbre de la jerarquía del ser y del saber, la garantía de la validez del conocimiento científico, y este también es la razón carente de presupuestos. Su conocimiento es preparado por la dialéctica pero no se reduce a ella, porque es una intuición intelectual reservada para unos pocos, ya que supera las condiciones de la mayoría de los humanos. ANTROPOLOGÍA DE PLATÓN INTRODUCCIÓN El concepto de hombre para Platón está inspirado en su Tº de las Ideas, es muy rico y complejo, y ha tenido una gran influencia en la antropología occidental cristiana. Según Platón el hombre es el resultado de una unión accidental y provisional entre el cuerpo (material y corruptible) y el alma (inmortal). De manera que para Platón el cuerpo es la cárcel del alma. Por lo que el alma es superior al cuerpo y es lo que constituye, en definitiva, nuestro YO. EL ALMA EN LA TRADICIÓN GRIEGA La idea de que existe una psyche (alma) no es una idea original de Platón, la tradición cultural griega y la de otras muchas culturas de la época dan por supuesto su existencia y la definen como un principio vital. Por lo que todos los seres deberían de poseerla.

• El argumento de la simplicidad ® Según este argumento si existen las Ideas tenemos dos tipos de existencia: el de las Ideas y el de las cosas. Así pues, si la naturaleza del alma tiene el papel de conocer las Ideas ha de ser semejante a estas, simple y no compuesta, y no a las cosas. Como lo simple es incorruptible el alma también, y por lo tanto inmortal.
• El argumento del principio vital ® Se apoya en la concepción griega, que nos dice que todo lo que tiene alma tiene vida. De maneras que sería contradictorio admitir que el principio vital "muere", por lo que el alma ha de ser inmortal. Añadiendo que Platón en el Fedón identifica al alma con la mente o intelecto, oponiéndose esta al cuerpo. LA INMORTALIDAD DEL ALMA EN EL FEDRO: EL AUTOMOVIMIENTO En el Fedro encontramos un nuevo argumento sobre la inmortalidad del alma, basado en la idea de que el alma es el origen de todo movimiento. Al igual que, como ya sabemos, es el origen de la vida, el principio vital. De este modo, se establece una equivalencia entre vida y movimiento, siendo el origen de ambos el alma, la única realidad que tiene capacidad de moverse a sí misma sin necesidad de la acción de una fuerza exterior. Entonces, si es capaz de moverse por sí misma siempre estará en constante movimiento y si siempre está en constante movimiento siempre tendrá vida, por lo que es inmortal. LA TRIPARTICIÓN DEL ALMA Platón nos habla de la tripartición del alma en el Fedro (mito del carro alado), en el libro IV de la República y en el Timeo. La forma de referirse Platón al alma, tanto en el Fedro como en la República, nos permite afirmar que para Platón no existen tres almas distintas, sino una sola alma que realiza tres funciones distintas. LOS TIPOS DE ALMA Los tres tipos o funciones del alma son:
• El alma racional ® Es el pensar puro, la contemplación suprasensible de la Verdad, de la naturaleza divina. Esta se sitúa en la cabeza y la poseen los filósofos.
• El alma irascible ® La cual es la fuente de pasiones nobles que se sitúa en el pecho y que predomina en los guerreros.
• El alma concupiscible ® Es la fuente de pasiones innobles, situada en el vientre y propia de los campesinos. EL MITO DEL CABALLO ALADO En este mito el alma es comparada a un carro tirado por dos caballos y controlado por un auriga. El auriga representa la parte racional del alma, encargada de dirigir el carro hacia sus fines. El caballo bello y bueno representa las tendencias nobles. El otro caballo, que es lo contrario en ambos aspectos, representa las tendencias más materiales.

A diferencia de lo que ocurría en el Fedón, donde las pasiones eran atribuidas exclusivamente al cuerpo, en el Fedro Platón atribuye al alma el origen de las pasiones, por lo tanto, de la vida emocional del hombre. No obstante, la dirección del auriga le corresponde al alma racional. Pero una vez que cae, pierde el control y se une al cuerpo el tipo de hombre que se es depende del tipo de alma que se posea, y el tipo de alma depende de cuál de sus partes predomine y tendrá, por tanto, una y otra virtud. Así pues, observamos que la antropología está estrechamente unida a la ética y a la política platónicas. LA TRANSMIGRACIÓN DEL ALMA Después de la muerte del cuerpo el alma, al ser inmortal, está peregrinando durante unos diez mil años, en los que se encarna en diferentes cuerpos. Estos cuerpos serán más nobles y bellos si nuestra vida anterior había sido virtuosa. Cabe resaltar que en cada vida tenemos la oportunidad de purificar nuestra alma. Y finalmente, cuando la limpiemos de todo rastro material dejaremos de reencarnarnos y esta permanecerá para siempre en el mundo de las Ideas. Por otro lado, las almas humanas tienen origen divino, pero como consecuencia de una culpa fueron castigadas a encarnarse en cuerpos mortales. La muerte puede suponer la liberación definitiva si el alma vive en la tierra según su naturaleza divina, sino es castigada a transmigrar a cuerpos de hombres o de animales. La excepción es el alma racional, que si lo es en tres vidas consecutivas, podrá volver antes al mundo de las Ideas. La transmigración Platón la trata en el Gorgias, en el Fedón y en el mito de Er. En todos ellos enconrramos una dimensión moral, según la cual el alma se merece una recompensa o un castigo por la vida que ha llevado en la tierra. Esto plantea el problema de determinar si la inmortalidad del alma es sustancial o es personal, y de si subsisten todas sus partes o solo la racional. Las funciones irascible y concupiscible requieren un cuerpo para poder ejecutarse, y solo tienen sentido en su interacción con él, lo que implica que la única parte inmortal del alma es la racional. POLÍTICA DE PLATÓN INTRODUCCIÓN: LA NATURALEZA SOCIAL DEL SER HUMANO Para Platón es el medio de vida “natural” del ser humano. El ser humano no es un ser autosuficiente. Las tendencias que lo empujan al amor, a la amistad, a la convivencia … son tendencias naturales, por lo que podemos afirmar que el medio social en el que se desarrollan no es algo pactado como pensaban los sofistas. Esta teoría de la “sociabilidad natural” será mantenida por Aristóteles. De la conjunción de ciudad-Estado veremos las similitudes que Platón establece entre la moral individual y la colectiva (ética) o entre el gobierno de los bienes individuales o colectivos. Comparando la naturaleza del hombre y la del estado con el fin de avanzar en sus investigaciones.

vivirán de forma comunitaria, compartiéndolo todo hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón para excluir a las mujeres.

• Los verdaderos guardianes o gobernantes ® Debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas que les encomienda Platón tampoco tendrán acceso a la propiedad privada ni a la familia, debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la ciudad y por el beneficio de la sociedad. Deberán centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente, por lo que su vida estará alejada de todas las comodidades innecesarias para cumplir su función. Determinar quién ha de formar parte de una u otra clase se hace mediante un proceso educativo, del cual se podrá determinar qué tipo de naturaleza tiene cada ser humano y, por lo tanto, a qué clase social ha de pertenecer. Este proceso educativo aparece en la República de forma muy detallada. Todos los niños/as deberían recibir inicialmente la misma formación, que correrá a cargo del Estado y en ningún caso de las familias. Platón considera que la educación recibida en los primeros años de la vida es fundamental para el desarrollo del individuo, por lo que en la ciudad ideal nadie ha de ser privado de ella.
• De los 5-20 años ® Música, poesía y gimnasia.
• De los 20– 30 ® Los seleccionados se entregarán al arte militar y estudiarán matemáticas. Al final de este periodo se seleccionan los futuros gobernantes.
• De los 30- 35 ® Dialéctica.
• De los 35- 50 ® Práctica. Los futuros gobernantes participan en el Estado ocupando cargos de responsabilidad.
• A partir de los 50 ® Se encargarán de los asuntos de la ciudad como gobernantes. Entonces el proceso educativo tiene, al mismo tiempo que un objetivo formativo, la misión de determinar qué tipo de alma predomina en cada individuo, según la cual formará parte de una u otra clase social. De manera que, se establece una comparación entre la naturaleza del Estado y la naturaleza del individuo, los tres tipos de alma (antropología). Así pues, el alma racional la poseerán los gobernantes, la irascible los guerreros y la concupiscible los artesanos y campesinos. Además, a cada tipo de alma le corresponde un tipo de virtud, dándose comparativa entre la moral individual y la moral del Estado (ética). La virtud de los campesinos y artesanos es la templanza (el disfrute con moderación de los bienes materiales), la de los guerreros o auxiliares es la valentía o coraje y la de los verdaderos guardianes gobernantes es la sabiduría. Dicho esto, podemos afirmar que la justicia en la ciudad ideal consiste en que cada clase social (y cada ciudadano) se ocupe de la tarea que le corresponde. Y la injusticia, por lo tanto, en que una clase social cumpla las funciones de otra. LA EDUCACIÓN Y EL GOBIERNO DE LA REPÚBLICA Durante el proceso educativo algunos niños/as abandonarán sus estudios, ya que les resultarán difíciles y aún odiosos, mientras que otros irán desarrollando un entusiasmo

cada vez mayor respecto al conocimiento. Los primeros pasarán a formar parte de la clase de los artesanos y campesinos, los segundos a la de los guardianes o auxiliares. La perseverancia en el estudio entre los que pertenecen a la clase de los guardianes muestra que en el individuo predomina el alma racional, por lo que serán éstos los elegidos para formar la clase de los gobernantes, quienes serán sometidos al estudio de las matemáticas y la dialéctica (gnoseología). Cabe resaltar que si durante el estudio se pierde el interés se vuelve a la clase inferior. La tarea de gobernar recaerá entonces sobre aquellos que conozcan las Ideas, es decir, sobre los filósofos. Esta una de las características novedosas de la República, la cual explica Platón en el libro VI: El filósofo era un personaje extravagante en la Atenas de la época y ocupado en sus estudios, por lo que no parece ser el individuo idóneo para dirigir la ciudad. Pero en ciudad ideal son los únicos que conocen la Idea del Bien, según la cual tiene que ser gobernada esta ciudad, de manera que también son los únicos que pueden ejercer el bien y, por lo tanto, gobernar. La mejor forma de gobierno es en la que un filósofo gobierne, y a este se le denominó filósofo-rey. Aunque si no es posible que solo uno destaque sobre los demás, el gobierno deberá ser ejercido por varios filósofos durante un corto período de tiempo, para evitar los males que genera la persistencia en el poder. La ciudad ideal entonces será aquella en que gobiernen los hombres racionales sobre los hombres apetecibles e irascibles. Este gobierno de sabios lo denominó NOOCRACIA. ANÁLISIS DE LAS FORMAS DE GOBIERNO Platón analizó los sistemas de gobierno y los clasificó según fueran más o menos deseables, de esta forma:

• Aristocracia/Noocracia ® Aquí el poder se encuentra en manos de una persona o solo de unas pocas. Es el estado ideal que nos propone en la República, gobernado por los filósofos.
• Timocracia ® Dominio militar, dirigido por los auxiliares.
• Oligarquía/plutocracia ® Gobierno de los ricos, cuyas ansias de acumulación de riqueza llevarán a una rebelión del pueblo para instaurar la democracia
• Democracia ® Su lema es la libertad e igualdad de los individuos, lo que según Platón lleva a la pérdida de los valores y las virtudes, además de a manipulaciones y traiciones.
• Tiranía ® El tirano solo piensa en su propio interés, representa la ignorancia y está dominado por las pasiones más bajas, lo que da lugar a un gobierno de crueldad y de brutalidad. El análisis de las formas de gobierno aparece tanto en el Político como en Las Leyes. En el Político analiza su ordenación en función del respeto de las leyes: En este caso, monarquía, oligarquía y democracia. CONTEXTO, BIOGRAFÍA Y BIBLIOGRAFÍA DE ARISTÓTELES

Teofrasto, su discípulo. En el año 60 a. C. las compró Andrónico de Rodas y las editó. La mayoría de estas terminaron perdiéndose, así pues, conservamos unas 30 de unas 170. La clasificación de sus obras la denominamos corpus aristotelicum. Las más destacadas son:

• La “Metafísica”, compuesta por 14 Libros.
• Ética, donde encontramos la “Ética Eudemo”, la “Ética a Nicómaco” y la “Gran Moral” METAFÍSICA DE ARISTÓTELES INTRODUCCIÓN En su primer libro de la Metafísica Aristóteles afirma que “Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de saber.” Este deseo culmina en la adquisición de la sabiduría que consiste, para Aristóteles, en el conocimiento de las causas y los principios del ser. Ese conocimiento es el objeto de la metafísica (conocimiento del ser "en cuanto ser"). Su obra Metafísica consta de 14 Libros, el contenido es lo universal en definitiva el ser, por eso la metafísica de Aristóteles es una ontología (una ciencia del ser). Aristóteles va a diferenciar la ontología o metafísica, denominada también Filosofía Primera de la Filosofía Segunda o ética. Platón, sin embargo, concebía la filosofía como una preparación para el conocimiento del bien. La metafísica, para Aristóteles, es la ciencia común y previa a las ciencias particulares, porque todas las ciencias utilizan sus principios generales. EL OBJETIVO DE LA FILOSOFÍA Es resolver las deficiencias de las filosofías previas, sobre todo las deficiencias de la teoría de las ideas de Platón, al que se enfrentará filosóficamente presentando una filosofía de tipo realista (solo existe el mundo sensible). De esta forma, afirmó que somos individuos particulares que conocemos a través de los sentidos. Para Aristóteles, el sabio es aquel que conoce las causas de las cosas, frente a los que actúan sin saber por qué se hacen. Cuanto más profundo sea nuestro conocimiento sobre las causas, más universal será nuestra sabiduría. Pero este conocimiento de las causas puede tener distintos fines:
• Técnico (techne) ® Por ejemplo, conocer el arte de la construcción para hacer una cosa.
• La del conocer en sí mismo ® Es el caso de la filosofía, que será causa de sí misma, nos dará un conocimiento más puro y menos condicionado, será “una ciencia libre”. Esto no implica que no le dé importancia al conocimiento técnico, sino que una vez el hombre ha resuelto sus necesidades básicas comenzará a intentar averiguar el orden racional. A diferencia de Platón es el hombre el que descubre el orden, no lo inventa.

Esta investigación filosófica será clasificada en dos grandes ramas: la filosofía práctica, que incluye la ética y la política, y la filosofía teórica, como la física y la metafísica. CONCEPCIÓN DE LA REALIDAD EN ARISTÓTELES ARISTÓTELES CONTRA EL MONISMO DE PARMÉNIDES Para Aristóteles el ser como Uno es una concepción de la mente, la realidad, sin embargo, es plural ya que existen muchos seres y cada uno con su verdadera realidad. Así pues, soluciona el problema de la unidad y pluralidad a través de sus conceptos de sustancia y accidente. También, mientras que para Parménides el ser tiene un significado unívoco, para Aristóteles el ser tiene un significado analógico. ARISTÓTELES CONTRA EL MOVILISMO DE HERÁCLITO Aristóteles está convencido de la estabilidad de la ciencia, que perdura a través del cambio y la mutación. Así, el escepticismo en el que derivó la filosofía de Heráclito con los Sofistas queda superado. Aristóteles mediante los conceptos de acto y potencia soluciona el problema del movimiento: el movimiento es el paso de la potencia al acto, no es un salto entre contrarios absolutos como proponía Heráclito. CRÍTICA A LA TEORÍA DE LAS IDEAS La metafísica aristotélica se elabora en su mayoría como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. La base de las diferencias entre Platón y Aristóteles se encuentra su diferente formación: Platón se orienta hacia las matemáticas, lo que le permite excluir por completo el problema de la contingencia y del cambio (en las matemáticas no existe "lo particular"). Para Platón los números y sus relaciones son el orden de la realidad, plasmado en el orden del movimiento circular de los astros. En el mundo sublunar también hay un orden. Aristóteles se orienta desde un principio hacia la física y la biología. Ello significa el reconocimiento del ente vivo, de "lo particular", del tode tí: una cosa que solo se puede mostrar con el dedo. Ello significa una concepción de la realidad como ente vivo. Aristóteles estará de acuerdo con Platón en que hay un elemento común entre todos los objetos de la misma clase, la Idea, que es la causa de que apliquemos la misma denominación a todos los objetos del mismo género. Admitirá, por lo tanto, que ese universal es real, pero no que sea subsistente. Es decir, Aristóteles, frente al idealismo de Platón, es realista. Según Aristóteles existe un único mundo real. Esto no implica que quite validez a la idea, sino que tienen solamente validez lógica y son formadas por la mente mediante la abstracción. Además, la teoría de las Ideas tampoco fue capaz de explicar con claridad cambio de las cosas.

De ahí que Aristóteles diferencie entre la materia primera, de la que todo proviene, algo indeterminado carente de forma, y la materia segunda que tiene forma concreta. La forma es la esencia de las cosas, es lo que Platón llamaba esencias o ideas. Para Aristóteles, a diferencia de Platón, las formas no pueden existir sin materia. Pero, aún así Aristóteles le va a dar mayor importancia a la forma que a la materia, porque sólo ella es definible y cognoscible. EL ACTO Y LA POTENCIA Para poder explicar el cambio Aristóteles también recurre a una estructura metafísica, que le permite distinguir dos nuevas formas de ser, el ser en acto y el ser en potencia. El acto se define como lo que el sujeto es en un momento determinado. Mientras que la potencia como lo que el sujeto no es, pero puede llegar a ser. Por lo tanto, la potencia representa una cierta forma de no-ser, aunque no se trata de un no-ser absoluto sino relativo, pero es una consideración real de la sustancia. Que una sustancia tenga una determinada capacidad significa simplemente que actualmente está privada, en esa sustancia, de esa forma de ser. Esta idea de privación fue necesaria para superar el monismo de Parménides y el devenir de Heráclito. Si solo estuvieran enfrentados la materia y la forma el cambio sería una sucesión de muertes y nacimientos. Para solucionar esto el sujeto del cambio ha de permanecer. Por lo tanto, la potencia es la posibilidad que tiene algo de convertirse en otra cosa. En este sentido la materia se corresponde con la potencia, sin embargo, el acto se corresponde con la forma. Además, Aristóteles, nos habla del devenir aristotélico, con dos tipos de cambio. El primero es el cambio sustancial, en el que se modifica completamente la sustancia y los seres surgen o desaparecen. El segundo es el cambio accidental, en el que se modifica un accidente. LA TEORÍA DE LAS CUATRO CAUSAS Esta teoría explica el movimiento del ser, en especial el por qué de ese movimiento. Cabe destacar que para Aristóteles el sabio será aquel que conozca las causas del ser. Además, que el movimiento está relacionado con la Physis, cuyos principios son la materia, la forma y la privación. El ser está en reposo, no inmóvil. La materia sería el sujeto, lo que perdura en el cambio y lo que hace posibles nuevas modificaciones. La forma actualiza la potencialidad de la materia y Aristóteles habla de cuatro formas primeras que se corresponderían con los cuatro elementos de Empédocles (tierra, agua, aire y fuego). Pero para pasar de la potencia al acto necesitamos una causa, un empujón. Para Aristóteles en el movimiento intervienen siempre cuatro causas: la material, la formal, la eficiente y la final. Aristóteles dice que las tres primeras fueron ya trabajadas por otros filósofos:

• Causa material ® Heráclito o Empédocles ya buscaron el arjé.
• Causa formal ® Platón la representó con las Ideas.

• Causa eficiente ® Empédocles o Anaxágoras ya buscaron otro tipo de causa para explicar el devenir, el Amor/el Odio o el Nous. Aristóteles profundizó más en ellas y las definio:
• Causa material ® Es el principio potencial indeterminado. La capacidad para cambiar. Estamos hechos de materia, por lo que podemos pasar a potencia.
• Causa formal ® Es el principio que actualiza la potencia de la materia, es decir, la forma.
• Causa eficiente ® Para Aristóteles, no se trata de ningún hacedor o moldeador de la materia, como el Demiurgo de Platón. Para Aristóteles tiene sólo sentido en el movimiento local. Todas las formas son intrínsecas (inmanentes) al individuo sustancial y son sacadas de la potencialidad de la materia por intervención de esta causa eficiente.
• Causa final ® Es la finalidad que debemos desempeñar. Así pues, con este concepto rechaza el mecanicismo determinista de los atomistas. Mientras que Aristóteles nos habla de un determinismo finalista. Excepto en el fin, que está prestablecido y es el bien (en la ética será la felicidad). Si todo sucede por un fin, observamos que Aristóteles en su física (al igual que en su ética) presenta una filosofía teleológica, es decir, todo se mueve tendiendo hacia ese fin que ya hemos dicho que es el bien.