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Espacios pedagógicos de aprendizaje Misak en la pervivencia de la tradición ancestral del resguardo indígena de Guambía, Cauca Andrés Fernando Erazo Domínguez^1 Ubaldina Aguilar Ávalos^2 Graciela Tunubalá Velasco^3 María Carmenza Grisales Grisales^4 RESUMEN La presente investigación tiene como objetivo comprender en los espacios pedagógicos de la comunidad Misak la pervivencia de la tradición ancestral en el resguardo de Guambía en el municipio de Silvia, Cauca, Colombia. Para ello, se desarrolló un estudio etnográfico de enfoque cualitativo con una unidad de trabajo conformada por taitas, mamas, líderes de la comunidad, un padre de familia y un estudiante del resguardo. A través de la observación participante y de la entrevista semiestructurada se identificaron dos categorías a) Saberes y territorialidad: radiografía de la cosmogonía ancestral guambiana, b) Diálogo y ecología de saberes para la conservación del patrimonio cultural de la comunidad Misak. El resultado evidencia el interés y concientización de la comunidad en seguir realizando las prácticas educativas desde los diferentes espacios pedagógicos culturales de modo que se articule con el modelo tradicional del Ministerio de Educación y de esta manera fortalecer la pervivencia y existencia como pueblo Misak, mientras se fomenta la educación integral de las nuevas generaciones. Se concluye que las prácticas pedagógicas cotidianas permiten orientar la relación armónica entre el hombre y la naturaleza, ya que cada elemento tiene un significado; así mismo, se crean y practican los saberes tejiendo la historia, desarrollando los valores culturales en el tiempo y en el espacio. PALABRAS CLAVES: Pervivencia, tradición oral, prácticas culturales, espacios pedagógicos, educación propia, Misak. (^1) Odontólogo. Estudiante de la Maestría en Formación diversidad, de la Universidad de Manizales. Correo: andres- [email protected] (^2) Licenciado en Etno educación. Estudiante de la Maestría en Formación diversidad, de la Universidad de Manizales. Correo [email protected] (^3) Licenciado en Básica Primaria. Estudiante de la Maestría en Formación diversidad, de la Universidad de Manizales. Correo [email protected] (^4) Magíster en Educación. Docencia. Especialista en Neuropsicopedagogía. Licenciada en Educación Especial. Docente e investigadora Universidad de Manizales. Correo: [email protected]
ABSTRACT
The present research aims to understand in the pedagogical spaces of the Misak community the survival of the ancestral tradition in the Guambía reservation in the municipality of Silvia, Cauca, Colombia. For this, an ethnographic study with a qualitative approach was developed with a work unit made up of taitas, mamas, community leaders, a parent and a student from the reservation. Through participant observation and the semi-structured interview, two categories were identified a) Knowledge and territoriality: X-ray of the Guambian ancestral cosmogony, b) Dialogue and ecology of knowledge for the conservation of the cultural heritage of the Misak community. The result shows the interest and awareness of the community in continuing to carry out educational practices from the different cultural pedagogical spaces so that it is articulated with the traditional model of the Ministry of Education and in this way to strengthen the survival and existence as Misak people, while promotes the comprehensive education of the new generations. It is concluded that the daily pedagogical practices allow orienting the harmonic relationship between man and nature, since each element has a meaning; Likewise, knowledge is created and practiced by weaving history, developing cultural values in time and space. KEYWORDS: Survival, oral tradition, cultural practices, pedagogical spaces, own education, Misak.
1.1. ANTECEDENTES
Frente a los antecedentes del presente trabajo se encuentra el trabajo de Luz Dary Aranda (2015) quien se interesó por identificar los elementos que le han permitido al pueblo Misak pervivir como cultura milenaria en medio de una cultura hegemónica que pretende visibilizar y homogenizar a los pueblos originarios en todos los aspectos, social, político, económico y cultural, donde prima el ser por su utilidad. Según la autora la pervivencia del pueblo Misak en el territorio, su cosmovisión, la autoridad, la autonomía y sus costumbres, tienen como pilar principal a l educación propia, pensada como una educación para la vida y la pervivencia como pueblo capaz de mantener su identidad. Por otro lado, Muñoz y Figueroa (2017) buscaron comprender la diversidad cultural de los niños, niñas y maestros de las instituciones educativas del resguardo de Guambía; en ella, se observa que el significado de diversidad cultural es el reconocimiento del otro desde las distintas visiones, tanto estudiantes como maestros que valoran los conocimientos ancestrales para la pervivencia como pueblo guambiano. El reconocimiento en cualquier cultura permite desarrollar y construir nuevos paradigmas de convivencia, fortaleciendo procesos de identidad de un pueblo; en Colombia desde 1991, cuando se reconoce la existencia de los pueblos indígenas, se da inicio a un nuevo proceso de reconstrucción de sus memorias y lo más importante es haber elevado sus reclamaciones a nivel constitucional (Muñoz y Figueroa, 2017). La espiral educación del pueblo Misak, analizada y busca la implementación y fortalecimiento del Proyecto Educativo Misak-PEM, como una propuesta diferencial, donde se plantean los criterios, metodologías y estrategias pedagógicas que contribuyen a la formación integral y a la revitalización de la identidad cultural, desde los espacios y prácticas educativas pertinentes al contexto; de esta manera se plantea consolidar el modelo educativo Misak diferencial. (cabildo indigena de guambia, 2019). Por su parte, Tunubalá (2010), hizo un análisis sobre el impacto de la homogenización en Colombia, cuando afirma que en Colombia se dan tres fenómenos a nivel educativo en pueblos indígenas, los cuales son: Modo de castellanización, El modelo de transición y el modelo de mantenimiento. El modelo de castellanización se refiere a las políticas de enseñanza-aprendizaje que ofrece el estado a través del sistema escolar, es decir, que los programas escolares que se imparten en las zonas urbanas se imparten también a la población rural, sin tener en cuenta la realidad cultural y lingüística de la población indígena, para el caso de este estudio, la cultura Misak. El modelo de transición es la enseñanza que el Estado ofrece a los pueblos indígenas, cuyo objetivo busca la incorporación de la población indígena dentro de la sociedad nacional y, a la vez, el proceso de enseñanza-aprendizaje y sus prácticas pedagógicas. En el ámbito internacional otros estudios también aportan a los antecedentes de la presente investigación. Así, Koster, hace un análisis sobre la justicia en cuanto a la educación en la población indígena de México, donde considera que existirá una justicia educativa para los pueblos indígenas cuando la educación sea asequible, accesible, aceptable y adaptable. Estos procesos son definidos por Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas; desde esta perspectiva el propósito, como lo plantea el autor, es visibilizar los quehaceres de las instituciones y actores claves en el ámbito político, administrativo y práctico involucrados en la educación indígena mexicana. (Koster, 2016) Al mismo tiempo, se explica que a la educación indígena le falta ser más asequible ya que recibe pocos recursos en comparación con el sistema educativo general, lo que nos hace pensar
que hay un desequilibrio económico cuando se refiere a la financiación de la educación indígena en México, fenómeno educativo que también se refleja en otros países latinoamericanos. Tampoco es accesible a la educación porque es excluyente, discriminatorio, pues siendo una población indígena, sabemos que históricamente siguen relegados de la nación mexicana, lo que conlleva al aumento de las desigualdades sociales y económicas propia de los sectores dominantes. Otro de los factores que inciden negativamente en la educación en México, es la falta de valoración de las prácticas educativas indígenas planteadas desde sus territorios, puesto que el Estado simplemente no cumple con los estándares educativos generales. Y desde una mirada general, es un sistema educativo en el que no se adaptan los contenidos y los estilos de enseñanza a las necesidades, así como a los contextos culturales y lingüísticos de los alumnos indígenas. (Koster, 2016) Vergara (2015) se interesó por conocer cómo se lleva a cabo la educación intercultural bilingüe en México y cuál es la formación que tienen los docentes que laboran en las escuelas localizadas en las zonas indígenas y qué tipo de educación se imparte. En este estudio se realiza una investigación cualitativa, de reflexión y análisis sobre el significado de lo indígena, en ella se analiza y cuenta cómo el proceso se realiza siguiendo un sistema educativo centralizado y homogéneo en el que los derechos de los indígenas no les han sido reconocido a nivel constitucional mexicano por tal razón, a lo largo de la historia se les ha obligado a vivir y a educarse en un contexto que no es el suyo, y mucho menos se valoran sus conocimientos ancestrales, lo que conduce a un racismo estructural.
1. 2. MARCO TEORICO 2.1. Espacios pedagógicos Misak Dependiendo del contexto cultural en el que se ubique, la concepción de espacios pedagógicos podría variar; por ejemplo, no es igual estar en una zona urbana, campesina o indígena, ya que las formas de percibir varían de acuerdo con su contexto de vida. Se considera que los espacios pedagógicos de enseñanza- aprendizaje, son aquellos espacios físicos que comúnmente se denominan aulas de clases, donde se hallan los actores principales, docente, estudiante; en este espacio es donde se cumplen los objetivos planteados y donde el profesor es el único que orienta al estudiante para lograr el aprendizaje de los temas que se plantean en cada asignatura (Gonzáles-Hernández, 2021). Esto nos lleva a recordar que muchos de los educadores fueron formados bajo un sistema de educación tradicional basado en la imposición de normas y comportamientos, donde el único poseedor del conocimiento era el docente; tal planteamiento ha venido cambiando con las nuevas propuestas educativas que gestan en las comunidades indígenas que dan relevancia a una práctica educativa acorde al contexto cultural. Es importante pensar y asumir la enseñanza-aprendizaje desde los espacios reales de los estudiantes, como procesos interrelacionados con una interacción cultural que configura diferentes saberes y experiencias de forma única e irrepetible (Gonzáles Hernández, 2021). De igual forma, Gonzáles-Hernández (2021) plantea que los espacios pedagógicos amplían la intención del aprendizaje, desde lo individual a lo social y saber cuándo, dónde, por qué y para qué se aprende; estos espacios estimulan el aprendizaje partiendo de la curiosidad y que sus equivocaciones sean un elemento fundamental en su proceso de aprendizaje.
Ahora, “la pervivencia del Misak, para el pueblo Misak tanto en lo educativo, organizativo, en lo político, en lo económico y en lo ambiental puedan mantener sus tradiciones, sus prácticas culturales, esos espacios son donde comparten los saberes de nuestros mayores, la mayora y el mayor con la experiencia” (TLE). de este modo se reafirma que los espacios pedagógicos propios del Misak son vitales para la pervivencia de la identidad del ser Misak en los diferentes aspectos de la vida cotidiana; de ahí la importancia de la participación de los taitas y mamas compartiendo sus saberes, tradiciones y prácticas culturales que les ha sido trasmitido por sus ancestros en estos mismos espacios. Para el Misak “todo momento y lugar permite aprendizaje … El mayú (camino) otro espacio desde que salimos de la casa a la escuela o a diferentes lugares, se encuentra con mucha gente, practica el saludo, reconoce a la gente también es un espacio de aprendizaje” (ME). Desde esta concepción se concluye que en este espacio “es donde se socializa con la comunidad en general, por ser el lugar de encuentro con el otro … Igualmente va a los espacios donde se siembra, por ejemplo, el yatul, el trau, todo esto es conectado a través del may (camino), es el camino pedagógico, es el camino que permite el ir y el venir de la familia, de la persona y de la comunidad” (TLE). Es importante resaltar que la comunidad Misak, “vuelve a darle valor y reconocimiento a estos espacios pedagógicos que por diversas razones se había dejado de lado como espacios y escenarios de enseñanza aprendizaje desde la educación formal … En el Mayú también se aprende, uno aprende caminando conoce, ve, mira y va aprendiendo en todo momento” (PFE). En este mismo orden de espacios está el corredor de la casa(yaketa) “espacio no menos importante para la familia Misak … Alrededor del yaketa, donde se elaboran las artesanías, donde están los telares, donde se teje, donde se trenza … cuando está tejiendo uno está pensando, tejiendo también el pensamiento, cuando yo combino los colores estoy construyendo un texto y debe valorarse porque es un espacio muy importante” (ME). Por su parte, para Agredo y Marulanda (1998) el yaketa es el espacio donde se desarrolla la cultura a través de la enseñanza desde la elaboración de los diferentes trabajos manuales y artesanales, también es el espacio de descanso para la familia después de realizar algún tipo de trabajo, ahí están los elementos que se utilizan para realizar los diferentes tejidos (Agredo & Marulanda, 1998) Bajo esta postura el (yaketa) es otro de los espacios importantes para la familia Misak, es el espacio donde los miembros de la familia realizan sus trabajos artesanales, es pertinente afirmar que aquí la enseñanza permite que los niños y niñas desarrollen sus habilidades y destrezas en cuanto a los tejidos propios, de esta forma se seguirá manteniendo la tradición de los tejidos como una forma de seguir plasmando el pensamiento a través del arte para pervivir como cultura milenaria. (…) Es así como en la cultura Misak la educación se fundamenta desde el Nakchak se enseña el Namui Wam, uno de los elementos vitales para la existencia de la cultura Misak TLE. (…) según Lichart, las creencias, costumbres y tradiciones son adquiridos por el ser humano, como miembro de la sociedad, y que deben ser reconocidos como valor simbólico de la cultura, lo cual se considera raíz para seguir fortaleciendo esas prácticas culturales como procesos de accionar, para resignificar su cultura en el tiempo (Laura lichart, 2014).
2.2. Prácticas culturales Existen diversas aproximaciones a la definición de cultura, aquí retomamos a Itchar y Donati (2014) quienes plantean que para la sociología “la cultura es el conjunto de todas las formas y expresiones de la sociedad: en ella se incluyen las costumbres, prácticas, códigos, normas, reglas, vestimentas, religiones, rituales, creencias y comportamientos” (p. 16 ). Desde esta perspectiva es pertinente resaltar el sentido profundo que se tiene de cultura, ya que ella encierra elementos vivos que hacen que se siga manteniendo su identidad a través de prácticas cotidianas de saberes ancestrales. De igual forma (Bonilla) 2018, afirma que las prácticas culturales son aquellas que permiten mantener latente parte de una cultura, por medio de manifestaciones de los diferentes saberes que permiten establecer relaciones entre los sujetos, de esta forma se van construyendo identidades con características particulares que les permite ser auténticos en medio de una diversidad. (Bonilla m. l., 2018). Por otro lado, desde la CCRISAC (Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos) se plantea que uno de los momentos en un proceso de aprendizaje en los contextos culturales surge en las vivencias cotidianas y en las prácticas directas de la vida comunitaria de los sujetos, que son espacios donde se encuentran conocimientos y sabidurías (Anacona Obando L., Sarango, Montoya, Figueroa, & Velásquez, 2018). En esta medida, la práctica cotidiana de los saberes ancestrales de un pueblo permite a las nuevas generaciones ir profundizando en los elementos de su cultura como esencia de su ser. Para el pueblo Guambiano, desde la Misak Educación la práctica de los valores y principios desde las diferentes etapas del ciclo de vida, permiten fortalecer aspectos familiares y comunitarios, estas prácticas conllevan a pervivir y seguir existiendo como Misak en relación con otros pueblos (Cabildo indígena del Resguardo de Guambia, 2019). 2.2.1. La tradición oral El pueblo Misak, al igual que muchos de los pueblos originarios del continente americano, siempre han mantenido viva la oralidad como mecanismo para transmitir sus conocimientos y saberes ancestrales, esta práctica se lleva a cabo en los diferentes aconteceres cotidianos, donde cada momento y espacio debe tener palabras apropiadas que generen una enseñanza y un aprendizaje (Guambia C. I., 2010). Para la comunidad Misak todo momento propicia un aprendizaje, para esto la oralidad juega un papel fundamental en la transmisión de saberes propios de la cultura, ya que es por medio de ella que los padres y madres transmiten sus conocimientos para que sean replicados en cada momento de sus vidas. La tradición oral es todo aquello que se habla, que se cuenta, conocimientos trasmitidos con el pasar de los tiempos (Jiménez, 2016). De esta manera, se podría decir que la palabra tiene un valor trascendental para la recreación de los diferentes aspectos culturales, de ahí la importancia del uso de la lengua materna ya que es a través de ella que se transmite el pensamiento por medio de historias, cuentos, costumbres entre otros, que luego son llevados a la práctica en espacios reales y cotidianos. Por lo anterior, la tradición oral es la que facilita la existencia y pervivencia en la conservación de los saberes, siendo así la base de la representación de realidad de los pueblos, de esta manera, el habla no requiere de un aprendizaje normal, es una narración potente de la lengua
Visto de esta manera, se puede entender que la escuela es ese espacio facilitador del aprendizaje significativo para la pervivencia de la identidad y los saberes ancestrales. 2.3. Ciclo de vida Misak El desarrollo propio de un ser humano parte desde la concepción, periodo en el que empieza a formarse y recibe la herencia genética y colectiva como la primera interacción con la madre y a través de ella con el medio, iniciando así el camino para llegar a ser persona capaz de interactuar en el ámbito social (Mansilla, 2000). El ciclo de vida son las etapas de desarrollo donde empieza a formarse el ser, cada cultura tiene diferentes formas de crianza de su vivencia. De acuerdo con Tunubala Muelas (2018), para el pueblo Misak el ciclo de vida es cada una de las etapas sucesivas de vida Misak preconcepción, concepción, nacimiento, niñez, joven, adulto, mayor, viaje espiritual, regreso espiritual, cada una de las etapas del ciclo de vida se relacionan específicamente con la biodiversidad alimentaria de acuerdo con cada etapa y se realiza su respectiva ritualidad. Por su parte, Fayad Sierra (2015) indica que los ciclos hacen parte del proceso y cada cual tiene diferentes etapas de desarrollo; en los seres humanos estos ciclos son la conformación de la vida (el nacimiento, el crecimiento y la muerte. De acuerdo con esto, cada etapa tiene una formación del ser para el Misak; la formación de la educación empieza en la gestación desde donde se enseñan los valores como el namui wam, que es el diálogo permanente que le brinda la mamá antes del nacimiento a su bebé. Después del nacimiento la familia es el espacio vital donde se construye la identidad Misak por medio de la oralidad, mediante la cual son transmitidos esos saberes para interpretar el mundo a través de la palabra. Después pasan a la etapa de la escolaridad como otro espacio de aprendizaje, donde complementa y fortalece la construcción de conocimientos que inició con la familia. En la comunidad Misak, dice uno de los participantes en este estudio, “las diferentes prácticas culturales se realizan teniendo en cuenta el ciclo de vida … Nosotros hablamos desde mucho antes, desde el vientre de la madre donde inicia ese proceso de aprendizaje de la mamá y la transmisión de muchos saberes que tienen el contacto con los demás y que el niño lo adquiere y nace con esas potencialidades” (ME), para las comunidades indígenas las prácticas culturales forman parte de las creencias y costumbres que son adquiridos en cada etapa de la vida, son mecanismos que permiten conservar la identidad de una sociedad o un pueblo (Guambia, 2018), ciertamente la práctica cultural en las diferentes etapas del ciclo de vida se concibe como aporte a la pervivencia del pueblo Misak, permitiendo conservar la lengua materna (namui wam), el vestido, la cosmovisión, la música y la danza como elementos esenciales para garantizar la existencia en el tiempo y en el espacio. Las prácticas culturales inician desde la preconcepción y finaliza con la muerte; es decir, se van desarrollando los conocimientos ancestrales de acuerdo con las etapas del ciclo de vida y, luego, se prepara para el otro espacio que es el kansrө: eso es enrollar y desenrollar para seguir perviviendo en el tiempo y en el espacio de generación en generación como Misak Misak … Estas formas de aprendizaje de alguna manera se van desarrollando desde el vientre de la madre, como es el Mөrөp, el sentir, el escuchar son los primeros momentos que el niño va adquiriendo y que se van volviendo pensamiento y que luego al nacer esto se hace palabra (ME). Para los Misak, la escuela es un espacio de encuentro de saberes tanto ancestrales como convencionales; no se separa de la cultura y, de esta manera, construye una convivencia intercultural donde se fortalecen los principios del pueblo Misak. Por lo tanto, es un espacio que
permite formar integralmente la vida del Misak para seguir existiendo y perviviendo con la identidad en el tiempo y en el espacio, es por esta razón, que los Misak han venido observando que las exigencias del estado en cuanto a políticas educativas no permiten tener posesión en actuar con autonomía. 2.4. Tradición ancestral Las comunidades indígenas interpretan sus conocimientos ancestrales, llegando a una transformación en el ámbito social como un valor simbólico de riqueza que contiene su cultura; con esto, podemos decir que la cultura no es estática, pues se encuentra en constante transformación y, por lo tanto, debe haber una permanente conciencia social para darle un valor, con el fin de demostrar la existencia de sus conocimientos como patrimonio cultural, local y nacional. Las diferentes tradiciones culturales construyen una formación significativa para las futuras generaciones, donde se fundamenta en la memoria viva y colectiva de las personas; por tal razón, debe marcar la dinámica de identidad en los proceso educativos y sociopolíticos, como medios para recrear y comprender las formas de convivencia dentro de una comunidad, de saberes y conocimientos ancestrales porque conlleva es su esencia la vida del sentir de los pueblos andinos el valor de las costumbres y tradiciones (Trujillo, Lomas & Naranjo, 2021). Al respecto, se puede decir que hay diversidad de culturas en las cuales se manifiesta la originalidad de la identidad a la que se pertenece, donde se mantiene viva, es decir, se trata de salvaguardar ese gran patrimonio que los mayores dejaron y que se mantenga en las futuras generaciones en el ámbito educativo como formación personal de acuerdo con los contextos socio culturales de los pueblos. Es así que para el pueblo Misak las tradiciones ancestrales de los mayores y mayoras que existieron, dejaron todo un legado histórico y cosmogónico para las nuevas generaciones; estas generaciones están en los tres mundos: espacio, suelo, y subsuelo, donde se recrean los valores culturales como son el territorio, la autoridad y la identidad. Estos son los principios que articulan los procesos vitales de la cultura consagrada en el derecho mayor (Cabildo indígena de Guambía, 2014). La familia Misak es la base fundamental de la educación en la que el propósito es valorar y apoyar las dinámicas sociales e interculturales del pueblo Misak. Esto, con el fin de fortalecer el tejido social, consolidando los espacios de convivencia fundamentados en los valores como el respeto a las diferencias que permiten brindar elementos para el desarrollo de las habilidades y destrezas para la vida del ser Misak y así fortalecer los principios y fundamentos trazados en los planes de vida desde los espacios educativos integrando a niños, niñas, padres y madres de familia, adolescentes y jóvenes (Cholonquinga, Marcelo, & Candelejo, 2017). El autor hace referencia a que es muy importante fortalecer los textos narrativos, ya que es ahí donde se manifiesta la riqueza primordial que tienen los pueblos ancestrales, en el compartir esas memorias que dejaron los mayores; es una enseñanza que se debe mantener en los centros educativos sin desconocer la parte occidental, mientras se conserva la oralidad al transmitir saberes ancestrales por medio del lenguaje para, de esta manera, mantener la memoria de los mayores que para los pueblos son lo más importante. Sin embargo, en algunas partes se viene debilitando y es necesario que el aula escolar sea un espacio de aprendizaje significativo para fortalecer las tradiciones ancestrales de cada cultura.
seguridad frente a las respuestas que expresaron de manera verbal y el desenvolvimiento al interactuar con el medio sociocultural. Cada entrevista fue grabada y luego se transcribió. 4.2. Análisis de datos La interpretación del fenómeno estudiado es dialógica y se construyó sobre la base de los diferentes actores que participaron de manera libre (estudiante, docente, líderes comunitarios y padre de familia). Esta investigación giró en torno a los espacios pedagógicos que tiene una participación en la vida social y cultural de la comunidad Misak, pero poca en el ámbito académico. Dichos elementos fueron analizados con el fin de encontrar la forma de integrarlos de manera activa con los procesos pedagógicos y así, generar una formación integral de cada estudiante de la comunidad Misak. El proceso investigativo permitió una interacción entre investigadores y participantes, teniendo en cuenta que dos de los investigadores forman parte del equipo de trabajo del centro Educativo las Delicias. Es importante resaltar que la postura de los investigadores, pese a pertenecer al grupo de docentes del centro educativo, fue muy imparcial frente a las respuestas obtenidas en las entrevistas y que en ningún momento se procuró sesgar la investigación, al orientar o guiar para obtener una respuesta determinada de parte de los entrevistados. 3.
4. 5. RESULTADOS Y DISCUSIÓN
En la realización del análisis de datos y la categorización de este, en primera instancia se identificaron categorías emergentes, tal como señala la siguiente figura y se explican a continuación: Figura 2. Emergencia categorial Fuente: elaboración propia 5.1. Saberes y territorialidad: radiografía de la cosmogonía ancestral guambiana Comprender el concepto de territorialidad es indispensable al interior de toda comunidad y, ello, se logra al interactuar en sus territorios; por esta razón, los saberes ancestrales de las comunidades indígenas se relacionan de manera estrecha con su cultura, situación que lucha directamente con la modernidad y el capitalismo impuesto por la sociedad actual; es por ello, que no es posible desligar de manera radical el pasado con la sociedad moderna que prepara para el futuro (Vila, 2014). El aprendizaje que parte de las vivencias de los demás enfrenta un gran enemigo de la actualidad que es la globalización; es decir, seguir estereotipos que las sociedades imponen y que de una u otra forma las culturas han visto la necesidad de apropiarse, algunas en mayor y otras en menor escala. Estar inmersos en una sociedad globalizada ha hecho que, infortunadamente, se pierdan algunas de sus raíces en el afán de encajar en la sociedad en la que se encuentran, teniendo en cuenta el aspecto de la migración a territorios distintos al de sus ancestros que los hace vulnerables a estas situaciones; en ese sentido, Galán ( 2011 ) afirma que “la identidad cultural en los pobladores se desarrolla naturalmente cuando se tiene contacto directo con el medio y contexto social” (p. 96 ).
momento a la escuela; el fogón es algo significativo como potencializar ese diálogo que haya un ambiente familiar de hogar que nos podamos sentar con los niños y dialogar; que hable de sus problemas” (ME). Para los pueblos indígenas se hace necesario visibilizar los conocimientos comunitarios a través de las prácticas pedagógicas cotidianas como el diálogo alrededor del fogón. la minga, e intercambio de saberes, la danza, la música, el mito y el rito, como valores fundamentales que inducen a reflexionar, en construir y reconstruir la historia, es como el ir y venir entre lo propio y lo apropiado (Bonilla, 2018). Desde esta postura, se evidencia que el Nakchak siempre ha sido un espacio de reflexión, de encuentro, de diálogo, donde se transmite los saberes, de abuelo a padres, de padres a hijos, donde la sabiduría de los mayores se expresa y dinamiza desde la oralidad a través del diálogo, haciendo uso del Namuy wam, porque es por medio de ella que se transmite el pensamiento a la comunidad. Según esta perspectiva es posible apreciar que este espacio es de gran relevancia en la comunidad para las familias, pues les permite seguir enseñando los conocimientos a las nuevas generaciones, para seguir perviviendo como pueblo y resistir en situaciones de crisis, como es el caso de la pandemia; además, es el lugar donde se encuentran muchos elementos que el maestro, como agente dinámico y creativo, podría tomar para potencia la enseñanza y aprendizaje de sus estudiantes. Así mismo, el segundo plan de pervivencia Misak plantea “la importancia que tiene la tierra para los Misak desde la visión de los mayores, ya que desde muy pequeños se está en relación con la madre tierra, donde se practica la cosmovisión, la educación y la medicina” (Guambia C. I., 2009, p. 72 ). Entonces, es pertinente mencionar que desde el trau es posible crear espacios de convivencia tanto con las personas como con la naturaleza que los rodea, aprender a ser buenos trabajadores y de esa forma no faltar al principio de “no ser perezoso”, pues “el trabajo es una actividad que le permite a los niños y niñas aprender no solo a trabajar por trabajar, sino también a entender la importancia de subsistir por medio del trabajo, donde se interactúa contantemente con muchos seres vivos de la naturaleza … la alimentación, la autonomía alimentaria, por otro lado el contacto con la madre tierra, el conocimiento de las diferentes plantas del Misak” (ME); de esta manera se generan espacios de convivencia armónica. Al respecto, Koster (2016) nos refiere que “La educación debería ser flexiblemente compatible con los requerimientos e intereses de todos los niños en sociedades y comunidades de contextos sociales y culturales diversos y transformativos” (p. 37 ); en consecuencia, la flexibilidad curricular permite desarrollar la autonomía de los pueblos para aplicar una propuesta educativa acorde con su contexto sociocultural y a sus necesidades; en este sentido, es necesario explorar, experimentar, flexibilizar el tiempo, el espacio para que esta sea una experiencia de aprendizaje significativa. En esta medida, dice otro de los participantes “es importante vincular a la escuela en fortalecer la enseñanza desde estos espacios … la escuela es un espacio muy particular que se encuentra dentro de un sistema y al estar en ese sistema es muy difícil querer hacer una educación propia a un sistema que no nos pertenece” (ME). Al respecto Tavares y Molina (2014) plantean que se hace indispensable la existencia de un vínculo estrecho, entre el núcleo familiar y la escuela con el fin de recuperar las prácticas culturales. Asumiendo esto, es necesario replantear una estructura educativa acorde con el contexto del territorio, que permita desarrollar una educación diferencial, en la cual la escuela se involucre en los espacios en los que la familia indígena realiza sus prácticas cotidianas. Para la comunidad Misak esto implica participar en los diversos espacios, porque todos se complementan entre sí y, de esta manera, lo enseñan los mayores en los diferentes acontecimientos
familiares y comunitarios; ejemplo claro es lo que se vive alrededor del fogón, donde se reúne la familia para tratar temas importantes y, al mismo tiempo, se preparan los alimentos con los productos que se cultivan, tanto en el Yatul o en el trau, pero para ir a recogerlos es necesario transitar por el Mayú. Se demuestra así una interrelación permanente entre todos los espacios. De esta manera, es evidente que hay un interés y una clara intención de resignificar estos espacios para darles el valor correspondiente y volver a la enseñanza y aprendizaje desde estos espacios para los niños. Este planteamiento nos lleva a comprender la educación propia como una alternativa que tienen los pueblos indígenas, para que la escuela sea ese espacio desde donde se aporte a los procesos educativos con las prácticas pedagógicas culturales como mecanismo de resistencia frente a las políticas que desconocen los valores, prácticas y tradiciones de los pueblos; para esto, se deben mantener los saberes ancestrales y las prácticas culturales en los espacios escolares y familiares. 5.2. Diálogo y ecología de saberes: conservación del patrimonio cultural de la comunidad Misak El concepto de diálogo y ecología de saberes es una nueva propuesta que emana desde la iniciativa de los pueblos originarios del sur de América Latina. Según Vila ( 2014 ) esto surge a partir del concepto del Buen vivir o del Buen conocer, que implica no desconocer la existencia de pensamientos de otras culturas denominados también occidentales o científicos; por tal razón, es indispensable crear encuentros de diálogos con otros saberes y conocimientos, que posibiliten la transmisión de los mismos a las nuevas generaciones. Desde la perspectiva de este autor es posible establecer espacios de encuentro entre las diferentes culturas donde exista un diálogo abierto para crear nuevas alternativas de compartir y construir conocimientos que permita conservar las identidades culturales como patrimonio vivo de los pueblos. “Todo ese conocimiento lo han construido nuestros mayores, que siempre mantienen en su memoria guardada esas experiencias recogidas en el transcurrir de la vida” (TLE). En este proceso es indispensable contar con los conocimientos de aquellos sabedores de los pueblos dándoles un rol primordial, pues poseen experiencias de vida, pues son quienes en un determinado contexto histórico fueron invisibilizados desde la colonialidad del saber, en la actualidad desde el saber decolonial, son considerados sujetos fundamentales en la construcción y transmisión de conocimientos y saberes después de haber sido relegados por mucho tiempo (Vila, 2014). Dichos conocimientos se trasmiten en diversos espacios y momentos de la vida del Misak, porque en todo contexto en el que se hace presencia, permite el crecimiento cultural y personal del individuo, este proceso es dinámico y constante, antes, por el contrario, evoluciona y se perfecciona, haciendo uso del lenguaje verbal como un elemento fundamental de diálogo y ecología de saberes dentro y fuera de la comunidad. Para los lideres, taitas y mamas “El conocimiento es el papel importante que aportan los mayores para que la cultura permanezca, para que el pensamiento Misak siga creando nuevos conocimientos” (TLE). Así, la tarea principal dentro de este diálogo y ecología de saberes entre los pueblos es proteger, fortalecer y llevar a la práctica los conocimientos y los saberes ancestrales, al mismo tiempo compartir esos legados con otras comunidades y así gestar una ecología de buenos saberes (Crespo y Vila). Siguiendo este pensamiento, se podría afirmar que, en la actualidad, para la cultura Misak, el diálogo a través de la oralidad es una herramienta presente y fundamental para
mejores decisiones al enfrentarse al día a día, mientras se adquieren destrezas y saberes de distintas índoles (Ancori Cervantes, 2019). Así, se evidencia cómo los conocimientos y las experiencias no son entes aislados, antes, por el contrario, se integran con el mismo fin que es el de formar, enseñar y capacitar a los estudiantes y el fin es un aprendizaje recíproco, donde el uno aprende del otro en un aprendizaje de tipo cultural donde se trasmiten conductas entre personas que comparten experiencias comunes. (Pozo., 2006). Sin que se pierdan las diferentes costumbres del ser Misak “sin perder los diferentes pensamientos que nuestros abuelos han venido impartiendo y compartiendo para que nosotros como la nueva generación podamos seguir perviviendo a lo largo del tiempo” (EE) Los niños y niñas deben valorar e interpretar los usos y costumbres de su identidad cultural, luchando por reivindicar, persistir y pervivir dentro de un mundo globalizado que desconoce las diferencias y donde no se acepta la importancia que tienen los saberes propios de las culturas minoritarias, que se ha enseñado y se enseña el conocimiento científico como hegemónico y universal, lo que aleja más al hombre de una relación armónica con su entorno, desconociendo los derechos y deberes de los pueblos (Noscue, 2015). Desde esta perspectiva se puede señalar que se debe aprender a valorar la cultural, esto implica conocer y saber sobre las diferentes prácticas existentes, identificarse con ellas para luego aprender a relacionarse con otros conocimientos, que le ayudará en esa configuración desde su propia identidad, donde los actores principales son estudiantes, padres y maestros conocedores de la realidad, que aporten a la transformación de los contextos desde unas prácticas significativas. Otro de los participantes dijo que “A través de los concejos se transmite de generación en generación para que siga perviviendo las prácticas culturales como la minga y las festividades como el TSURAP (ritual previo a la siembra) y el TSAPƟRAP (ritual durante la cosecha), entre los diferentes cultivos” (DE). Desde el buen conocer se plantean estrategias que permitan proteger y mantener latente los saberes y conocimientos de las culturas, pero esto no es suficiente, si no se crean ambientes donde se transmitan estas prácticas. Al mismo tiempo implica crear estrategias de apropiación y empoderamiento de los saberes desde las diferentes culturas, sin desconocer la existencia de otros pueblos. Es entonces cuando se da un diálogo con otros conocimientos, permitiendo así resistir como pueblos para contribuir al buen vivir de las comunidades (Vila, 2014). Es necesario articular el espacio escolar al espacio familiar donde se encuentran los conocimientos de los mayores y que se siguen transmitiendo entre los integrantes de la familia, donde los más pequeños van aprendiendo a realizar la práctica de los diferentes trabajos, como cultivar, tejer, escuchar los consejos, a relacionarse con las personas, pero sobre todo a trabajar en comunidad. El reconocimiento de una nación pluricultural y multicultural no debe ser solo la tolerancia, si no darle valor al aporte histórico de los pueblos, acercándose a sus conocimientos ancestrales como una riqueza cultural para fortalecer la educación desde la interculturalidad (Tamanis, 2021). Por otro lado, en la presente investigación también se evidenció que incorporar los diferentes espacios pedagógicos para la enseñanza-aprendizaje, es fundamental para toda cultura y sociedad, ya que la práctica de saberes ancestrales permite reivindicar la existencia como cultura; como expresan Itchart y Donati ( 2014 ) “La cultura se verifica en la materialidad de las relaciones sociales, en las prácticas y en los artefactos que una sociedad particular desarrolla en el tiempo” (p. 23 ). En esta medida, se debe considerar que para materializar la existencia de una cultura es
necesario adentrarse en la búsqueda de elementos que permitan fortalecer desde una práctica cotidiana la identidad de los pueblos. Es importante plantear la necesidad de crear parámetros que permitan el desarrollo de una educación propia diferencial articulada desde los diferentes espacios pedagógicos de aprendizaje que conduzcan al estudiante a reconocerse y reconocer su contexto cultural como espacio que genera aprendizaje significativo para una existencia con sentido comunitario y social. Para los Misak la enseñanza-aprendizaje que parte desde los espacios culturales propios, es indispensable en el fortalecimiento de la identidad cultural, no solo como pueblo, sino también como persona perteneciente a una determinada cultura; en este caso, como Misak, para seguir perviviendo como pueblo ancestral desde sus prácticas cotidianas en el espacio familiar y escolar, teniendo en cuenta los ciclos de vida. La educación propia parte desde los espacios de formación integral que se fundamentan en el Nakchak, como espacio vital, donde se transmiten los conocimientos, saberes, tradiciones de los mayores en cada ciclo de vida Misak. (Cabildo de Guambia, 2019). De todas maneras, es importante señalar el papel que juega la familia en la realización de las prácticas en los diferentes espacios de forma natural permitiendo un aprendizaje y una enseñanza desde los saberes propios. Esta investigación sirvió para seguir las directrices impartidas desde el Cabildo de Guambía, en pro del mejoramiento del proceso educativo de la espiral educación, a través de la elaboración de guías didácticas integrales y articuladas desde los espacios pedagógicos de aprendizaje Misak. Es de anotar, que una de las autoras de este proyecto investigativo participó activamente en la elaboración de dichas guías, realizadas con el objetivo de que los estudiantes se vayan familiarizando con los términos utilizados comúnmente en su entorno familiar, pero no se aplican al entorno escolar, lo que causa inquietud e interés en ellos al realizar alguna práctica orientada desde la escuela, contando con la colaboración de los padres en la medida de sus posibilidades. Esto ha permitido que desde pequeños sean conscientes de lo importante que son estos espacios para los Misak, en diferentes aspectos de su cotidianidad, espacios que permiten sobrevivir y pervivir como pueblo y como familia y, de esta manera, es posible apropiarse de los conocimientos que los mayores han transmitido a las nuevas generaciones. En consecuencia, es evidente la necesidad de involucrar a la familia en este proceso educativo propio, argumentado desde los diferentes espacios pedagógicos de aprendizaje Misak y de esta forma contribuir a la pervivencia de la identidad y tradición ancestral. “La educación propia en el espacio familiar ha sido fundamental para la resistencia y pervivencia, conservando con gran fortaleza los valores de la identidad cultural Misak” (Cabildo de Guambia, Misak Educación, 2019). 5.
