I. introduzione
1. Il “migrante” come figura immaginaria
• Il volume mostra che la categoria “migrante” non corrisponde a un soggetto
sociale reale e unitario, ma a un costrutto prodotto da discorsi politici,
mediatici e istituzionali.
• Questa figura immaginaria è indistinta (massa anonima, senza biografie
individuali) e generalizzata come minaccia, emergenza o problema da gestire.
• Il risultato è un “altro” privo di voce propria, che esiste solo nello sguardo
delle società ospitanti.
2. Dialettica vittima/minaccia
• I curatori sottolineano il paradosso della rappresentazione: da un lato, il
migrante è una vittima da salvare (umanitarismo); dall’altro, è una minaccia da
contenere (securitarismo).
• Questa ambivalenza produce una depoliticizzazione: il migrante non appare
mai come attore sociale o politico, ma solo come oggetto di gestione.
• È una logica ereditata dai regimi coloniali, che costruivano i colonizzati come
popolazioni da amministrare, incapaci di autogoverno.
3. Invisibilità politica
• Viene messo in luce che, pur essendo centrali nelle economie e nelle società
europee, i migranti restano invisibili come soggetti politici.
• La loro presenza è percepita solo nella misura in cui crea allarme o pietà, ma
non in quanto contributo o partecipazione.
• Questa mancanza di riconoscimento non è casuale, ma è un effetto dei
dispositivi di confine e delle categorie istituzionali (status giuridici precari,
etichette come “clandestino”, “profugo”, “irregolare”).
4. Eredità coloniale e produzione di immaginari
• I curatori legano questa rappresentazione all’eredità coloniale: l’Europa
continua a vedere i migranti come popolazioni “da classificare e controllare”,
riproponendo le stesse gerarchie culturali e razziali dei tempi coloniali.
• L’“immaginario occidentale” tende a fissare il migrante in un luogo simbolico
di marginalità, mai come cittadino a pieno titolo.
