KIERKEGAARD
Kierkegaard nacque a Copenaghen il 5 maggio 1813. La figura del padre era dominante: un uomo giusto
ma molto severo, gravato dal peso di una misteriosa colpa mai espiata. La vita del giovane Kierkegaard fu
povera di eventi. Si laureò in teologia e poi in filosofia. I due più importanti progetti della sua vita – il
matrimonio con Regine Olsen, e la professione di pastore luterano. Kierkegaard si sentiva infatti destinato
da Dio a una missione più elevata: a riflettere sulla vita umana e a vivere con autenticità la fede cristiana, in
contrasto con i complessi della comunità luterana. In pochi anni scrisse numerose opere, Aut Aut e Timore
e Tremore. Morì nel novembre 1855 a causa di un collasso.
La filosofia per Kierkegaard diviene un’attività esercitata dal singolo uomo, rivolta a ricercare una verità
una verità destinata a chiarire il senso della vita e delle proprie scelte. Kierkegaard individua nella
possibilità la categoria fondamentale dell’esistenza. Secondo Kierkegaard la differenza fra il piano
speculativo e il piano dell’esistenza concreta è evidente non solo in Hegel, ma in quasi tutti i filosofi. Nella
vita concreta le contraddizioni però esistono: l’uomo deve affrontarle continuamente e questa situazione
non è riducibile a uno schema intellettuale. Per Kierkegaard infatti è assurdo affrontare tutti gli ambiti del
sapere mediante l’applicazione di un solo procedimento, quale la dialettica Hegel. Kierkegaard prende a
modello Socrate, in particolare il suo concetto di ironia. Secondo Kierkegaard, ha detto più cose sensate
Socrate di Hegel, che ha riempito volumi su volumi di parole inutili. E Socrate l’esempio da seguire.
L’uomo è per Kierkegaard soprattutto esistenza. Egli indica quello aspetto di unicità, di eccezione che
distingue il singolo dal genere di cui fa parte. Ex-sistere significa emergere dal nulla. La libertà si presenta
come rischio. La scelta nella vita può portare alla sua stessa negazione, alla non scelta, ha la possibilità
della non esistenza. I tre stadi dell’esistenza sono: estetico, etico e religioso.
Il primo stadio individuato da Kierkegaard è quello estetico, così definito perché si fonda sulla
soddisfazione della sensibilità. È questo l’atteggiamento di chi ricerca il piacere, vuole godere la vita e
fuggire da ogni impegno, inevitabilmente caratterizzato da continuità. Ciò che infatti l’uomo estetico teme
di più di ogni altra cosa è la noia che nasce dalla ripetizione. Il personaggio che meglio incarna questo
modo di vivere e il seduttore, con il nome di don Giovanni riferito all’opera di Mozart. Il don Giovanni ama
ciascuna donna per la propria particolare bellezza, ma nessuna definitivamente. Vive nell’attimo,
nell’ebbrezza, nella poesia. La paura di affrontare la prosa della vita lo costringe a una continua fuga; fino a
che proprio la noia che tanto teme non giunge a rivelargli la miseria della sua esistenza. Il don Giovanni
non vive, non sceglie, ma è scelto dalle donne che lui insegue. La sua essenza è infatti nella conquista.
Quando si rende conto di ciò che l’uomo estetico entra in crisi il cui sblocco non può che essere la
disperazione, il momento finale della vita estetica.
Il secondo stadio, quello etico, è simboleggiato dal marito rappresentato da Guglielmo. La sua vita è
caratterizzata dall’impegno nel lavoro e nella vita civile. È cosciente dei limiti della vita estetica; per questo
apprezza la bellezza del legame matrimoniale e della fedeltà. Non teme la continuità e la ripetizione, ne
ricerca l’eccezionalità dell’attimo. Per lui la felicità può scaturire solo dalla normalità rappresentata dal
matrimonio. Guglielmo non teme la continuità e vede nel proprio lavoro la sua vocazione. Il fondamento
della vita estetica consiste nel fatto che l’uomo sceglie: sceglie cioè la realizzazione di se stesso in ambito
individuale e sociale. Il che richiede determinazione e coerenza. Ma proprio la ricerca della coerenza rivela
l’impossibilità della vita etica. Guglielmo scopre che i suoi peccati affondano la loro radice nella natura
umana. La scoperta dell’incapacità di vivere la vita etica determina l’angoscia. L’angoscia rivela quindi il
fallimento dell’uomo nel suo rapporto con il mondo. Di fronte a questo esito si può reagire
fondamentalmente in due modi: con il suicidio, che è la fine di ogni possibilità; o con la fede, che la
realizzazione di tutte le possibilità. Ma la fede richiede il riconoscimento del proprio essere finito di fronte
all’infinito, richiede il pentimento dell’individuo che coinvolge se stesso, la famiglia, il genere umano,
finché egli si trova in Dio.
