PLATONE: PROTAGORA
Il Protagora è stato definito il primo grande dialogo filosofico di Platone. Platone in quest’opera esamina la
possibilità di insegnare ai giovani l’arete (virtù o eccellenza), che indicava presso i Greci la capacità di realizzarsi
pienamente come uomini Kaloi Kai agathoi e di raggiungere così la felicità.
Il Protagora è un dialogo narrato, non rappresentato direttamente. E’ il racconto, ambientato in un luogo di
incontro pubblico, forse una palestra, che Socrate fa a un amico di una conversazione avvenuta a casa dello
stesso Socrate tra questi e un giovane conoscente, Ippocrate, nonché della successiva discussione dei due con
Protagora e con il suo pubblico di uditori, colleghi (Ippia e Prodico) e simpatizzanti (Crizia) in casa del ricco Calia,
in seguito al desiderio espresso dal giovane di farsi istruire da Protagora.
Una datazione precisa dell’opera è impossibile da stabilire, così come la cronologia relativa dei dialoghi.
L'insegnamento del sofista
Che cosa insegna Protagora? Di che cosa il sofista rende abili a parlare?
Questo è il primo argomento del Protagora, che mette in scena, tramite la narrazione di Socrate, una
conversazione in una casa privata, nella quale Protagora è ospite. Protagora di Abdera è un celebre sofista, che
vende il proprio sapere.
• In che senso il sapere è vendibile?
• Perché questo sapere merita di essere acquistato?
Queste domande sono complesse: come osserva Socrate, il rischio nell'acquisto degli insegnamenti è molto più
grande che in quello del cibo. Il cibo è una cosa con cui si ha un rapporto, molto intimo, di incorporazione: ma i
cibi si possono portare a casa in un recipiente e analizzare, mentre le cognizioni devono essere messe alla prova
su sé stessi, nella propria anima. Con un vantaggio o un danno irreversibile: conoscere significa cambiare, in un
senso "lineare" e irrevocabile, e non semplicemente soddisfare un bisogno che si presenta ciclicamente e che
deve essere compensato per mantenerci in vita. Per questo, le cognizioni non possono essere valutate come se
fossero cose.
Il sofista vende qualcosa, e perciò può essere ingannevole nel lodare la sua merce, senza porsi il problema di
sapere se faccia bene o male ai suoi "clienti". Il rapporto commerciante/cliente è un rapporto di manipolazione,
nel quale chi vende si preoccupa solo di sfruttare a proprio vantaggio un bisogno dell'altro, o addirittura di
suscitare nell'altro un bisogno che non ha. Il problema del bene dell'altro, in questo contesto, è del tutto
superfluo, se non deleterio, rispetto allo scopo di vendere. Il potenziale di manipolazione insito nel rapporto fra
commerciante e cliente è particolarmente grave quando si ha che fare con la conoscenza, che forma l'uomo più
profondamente di quanto faccia il cibo, dato che offre strumenti per valutare tutto il resto. Ciò che si impara non
può essere dimenticato allo stesso modo in cui ci si libera del cibo.
Socrate osserva che tutti hanno la parola ad Atene, quando si deve deliberare sul modo di condurre gli affari di
stato, mentre nelle altre arti - la medicina, per esempio - c'è una divisione del lavoro che porta ad affidare le
deliberazioni tecniche alle persone competenti. Evidentemente, per gli Ateniesi, la politica non è insegnabile: se
tutti hanno titolo a parlare di politica, tutti la conoscono già e dunque non occorre insegnarla. Protagora,
tuttavia, dice di insegnare l'arte politica, che è l'arte di amministrare con senno tanto la propria casa, quanto le
faccende pubbliche.
Protagora illustra la sua tesi col mito di Epimeteo e Prometeo: Zeus, per render loro possibile vivere in società,
ha distribuito aidos e dike (senso del rispetto e del giusto) a tutti gli uomini. Gli uomini hanno bisogno della
cultura e dell'organizzazione politica perché sono creature prive di doti naturali, come artigli, denti e corna,
immediatamente funzionali ai loro bisogni. Tutti partecipano di queste due virtù "politiche". Ma esse non vanno
viste come connaturate all'uomo, bensì come qualcosa di sopravvenuto, qualcosa che è stato trasmesso in
maniera consapevole, e non semplicemente attribuito in un processo cieco, "epimeteico", del quale si può
render conto soltanto ex post: per questo è possibile insegnare aidos e dike agli uomini, mentre non si può
"insegnare" a un toro ad avere corna e zoccoli.
Socrate non è convinto: perché l'insegnamento della giustizia è spesso talmente fallimentare che la virtù del
padre non riesce neppure ad essere trasmessa al figlio?
Protagora risponde, questa volta, non con un mito, ma con un discorso o ragionamento: c'è o non c'è qualcosa
di unico, cui è necessario che tutti i cittadini partecipino, se la città deve sussistere? Se questo qualcosa è andros
