1
Divine oscenità
1. La danza di Ame-no-uzume-no-mikoto
Non esiste nella tradizione occidentale un vero e proprio mito di fondazione del teatro. Tali infatti non
possono essere considerati né le leggende riferite a Tespi né le costruzioni eziologiche proposte da Platone.
Spostandoci verso Oriente, il Trattato sull’origine del teatro della tradizione induista rivela che gli dei
avrebbero chiesto a Brahma (divinità creatrice dell’universo) “qualcosa che ci distragga, che si possa vedere
e sentire” e che Brahma avrebbe allora plasmato il Teatro. Alla nascita di quest’ultimo, Indra, una delle
divinità, avrebbe dichiarato che “gli dei non sono in grado né di riceverlo né di conservarlo, né sono adatti a
comprenderlo e a farne uso”. Dal mito induista affiora dunque un’attribuzione della nascita dello spettacolo
a una richiesta di divertimento fatta dagli dei, ma allo stesso tempo un’estraneità di qualsivoglia dio alle
attività proprie di rappresentazione, che vengono invece affidate agli umani.
Tali indicazioni suggeriscono che racconti sull’origine del teatro possano essere stati sottoposti nella storia
a una sorta di censura, soprattutto per quanto la partecipazione di divinità a tale creazione. In effetti,
esistono miti in cui una manifestazione divina godi di una messinscena (ad esempio vicende in cui un dio,
abbandonato il proprio corpo metafisico, indossi una personalità seconda che viene offerta in spettacolo a
un qualche pubblico), ma si tratta sempre di esempi che comportano gravi pericoli di perturbamento di
quel potere divino che costituisce la divinità.
Nel mito babilonese e assiro della Discesa d’Ishtar agli inferi, la Signora della Vita giunge alle soglie del
regno sotterraneo e incontra un portiere inviatole da sua sorella Ereshkigal, Signora dei Morti; ad ogni
porta del Palazzo della Terra, il portiere costringe Ishtar a spogliarsi delle sue vesti e ornamenti. La
svestizione della dea, ritualmente scandita, corrisponde alla perdita del suo sacro involucro (il costume che
la rende ciò che è, una dea), nonché la resa del suo potere divino che la porteranno alla sua completa
eclisse dalla vita sulla Terra.
Tracce di spettacoli messi in scena da divinità, ma di carattere più comico, trapelano invece dalla letteratura
greca e latina, come:
il mito di Efesto che, tradito dalla moglie Afrodite con Ares, decise di costruire una rete d’ora in cui
intrappolare i due amanti per poi mostrarli nudi a tutto l’Olimpo greco (Omero, Odissea).
oppure quello di Zeus (riportato dall’opera di Plauto) che si travestì da Anfitrione per conquistare la
moglie Alcmea, messa poi anche incinta dal dio.
Sono questi tutti esempi in cui il rapporto tra l’immagine divina e coloro che la contemplano è mediato da
schermi riferibili a una dimensione di gioco spettacolare (la rete di Efesto è per esempio una vera e propria
macchina scenica).
Se ne può concludere che ciò che avviene è una manifestazione divina non libera ma necessitata, connessa
spesso alla caduta del dio o nel mondo degli inferi o nella tentazione di un congiungimento sessuale.
Considerate queste scene infamanti in cui gli dei sono costretti ad esibirsi, non può dunque stupire che si
dica che gli dei non possano avere nulla a che fare col dramma o che comunque non intendano essere
soggetti a una de-sacralizzazione operata dalle tecniche profane dello spettacolo.
Tra le molte espressione delle arti sceniche, solo una può essere praticata dagli dei: la danza. Nel mito
giapponese sulle origini del teatro Nō (o meglio del suo diretto antenato, il sarugaku), trascritto dal
drammaturgo Zeami, la Grande-Divinità-che-illumina-il-cielo (Amaterasu) si confina, offesa, in una grotta;
gli altri dei si riuniscono per riconquistarne la fiducia, e tra di loro si fa avanti Ame-no-uzu-me-no-miko
(Uzume la sciamana) che esegue un canto e una danza “in stato di possessione divina”. Per ascoltarne
meglio la voce, Amaterasu esce prudentemente dalla grotta, divertita dalla danzatrice. Lo spettacolo non
appare qui come palliativo a un qualche momento di tedio celeste, ma in quanto risolutore di una “crisi
cosmica”.
