Studiuj dzięki licznym zasobom udostępnionym na Docsity
Zdobywaj punkty, pomagając innym studentom lub wykup je w ramach planu Premium
Przygotuj się do egzaminów
Studiuj dzięki licznym zasobom udostępnionym na Docsity
Otrzymaj punkty, aby pobrać
Zdobywaj punkty, pomagając innym studentom lub wykup je w ramach planu Premium
Społeczność
Odkryj najlepsze uniwersytety w twoim kraju, według użytkowników Docsity
Bezpłatne poradniki
Pobierz bezpłatnie nasze przewodniki na temat technik studiowania, metod panowania nad stresem, wskazówki do przygotowania do prac magisterskich opracowane przez wykładowców Docsity
Turystyka: notatki z zakresu turystyki wprowadzejące w problematykę praw człowieka; ONZ.
Typologia: Notatki
1 / 15
1.1 Historyczne idee i doktryny praw człowieka 1.2 Początki prawno-międzynarodowej ochrony praw człowieka
Prawa człowieka, to szczególny rodzaj praw podmiotowych. W konstytucjonalizmie termin ten ma konotacje aksjologiczne. Oznacza się nim najczęściej podstawowe i pochodne sytuacje prawne obywateli (uprawnienia, kompetencje, itp.), w skład których wchodzi roszczenie prawne. Tak więc prawo podmiotowe istnieje tylko wówczas, gdy zostały stworzone instrumenty prawne
jego ochrony.^1 Źródłem praw człowieka nie jest państwo i tworzony przez nie określony system prawny, lecz prawo naturalne, zgodnie z którym podstawą praw człowieka jest, pierwotna wobec państwa, godność i wolność istoty ludzkiej. To dzięki tym wartościom prawa człowieka mają charakter:
(^1) W. Skrzydło, Polskie prawo konstytucyjne, Lublin 2003, s.159.
dziedzin życia społecznego jednostki, jako człowieka i obywatela”. Prawa człowieka stanowią zatem minimum uprawnień, jakie przysługują jednostce - minimum, bez którego nie mogłaby ona korzystać ze wszelkich innych praw. Są one podstawowe także dlatego, że państwo, dążąc do realizacji różnych, społecznie ważnych celów, nie może tych praw pominąć. „Prawa człowieka regulują stosunki między jednostką a państwem, jego organami i funkcjonariuszami sprawującymi władzę na różnych szczeblach.”^4 Jest to tzw. wertykalne, czyli pionowe działanie tych praw. W tym miejscu powstaje pytanie o horyzontalne, czyli poziome działanie praw człowieka - czy prawa człowieka miałyby również bezpośrednie zastosowanie w stosunkach między ludźmi? Otóż koncepcja horyzontalnego działania praw człowieka jest uznana i przyjęta w wielu krajach zachodnich. W polskim orzecznictwie nie znalazła jednak większego odzwierciedlenia.^5 A oto kilka definicji praw człowieka: „Prawa człowieka to kwalifikowana postać praw i wolności jednostki, służących ochronie ich interesów, przypisywanych każdej osobie ludzkiej, niezależnie od przynależności państwowej i od jakichkolwiek cech różnicujących. Źródłem tak rozumianych praw człowieka nie jest państwo i tworzony przez nie określony system prawny, lecz prawo naturalne, zgodnie z którym podstawą większości praw jednostki jest przyrodzona godność istoty ludzkiej. To dzięki niej prawa człowieka mają charakter ponadpaństwowy (pierwotny), niezbywalny i nienaruszalny.”^6 Prawa człowieka to „podstawowe, powszechne i przyrodzone prawa przysługujące jednostce ludzkiej w jej relacji z władzą publiczną.”^7 „Prawa człowieka są to powszechne prawa moralne o charakterze podstawowym, przynależne każdej jednostce w jej kontaktach z państwem. Pojęcie praw człowieka opiera się na trzech tezach: po pierwsze, że każda władza jest ograniczona; po drugie, że każda jednostka posiada sferę autonomii, do której nie ma dostępu żadna władza; i po trzecie, że każda jednostka może się domagać od państwa ochrony jej praw.”^8 „Prawa człowieka - zespół praw i wolności, które przysługują każdemu człowiekowi bez względu na rasę, płeć, język, wyznanie, przekonania polityczne, pochodzenie narodowe i społeczne, majątek itp. Prawa człowieka są prawami o charakterze moralnym, zbiorem postulatów domagających się poszanowania wartości najcenniejszych dla człowieka, takich jak życie, godność, wolność, swobodny rozwój.”^9 „Prawa człowieka, prawa pierwotne w stosunku do państwa, przysługujące każdemu człowiekowi, bez względu na jego przynależność państwową, czy pozycję w społeczeństwie. Taki
(^4) W. Osiatyński, Wprowadzenie do praw człowieka, www.hfhrpol.waw.pl (^5) L. Garlicki, Polskie prawo konstytucyjne, Warszawa 2003, s.103. (^6) W. Skrzydło, op. cit., s.154. (^7) K. Koszewska (red.), Prawa człowieka, Warszawa 2002, s.11. (^8) W. Osiatyński, Szkoła Praw Człowieka..Zeszyt 1, Helsińska Fundacja Praw Człowieka, Warszawa 1998, s.16. (^9) Wielka Internetowa Encyklopedia Multimedialna.
sens tego pojęcia można wyprowadzić z wielu aktów prawnych. Przykładem może być francuska Deklaracja praw człowieka i obywatela z 1789 roku, w której stanowi się o "naturalnych, niezbywalnych, świętych prawach człowieka", czy niektóre akty prawa międzynarodowego (...). Sam termin "prawa człowieka" powstał w okresie oświecenia. Po raz pierwszy w akcie prawnym użyty został w Bill of Rights Wirginii z 1776 roku i już wówczas obejmował prawa pierwotne w stosunku do państwa i społeczeństwa.”^10
Z potrzeby ułożenia, wdrożenia i przestrzegania praw człowieka zdawano sobie sprawę już w starożytności. Prawa człowieka jakie zna i uważa za jak najbardziej oczywiste większość ludzi
(^10) A. Preisner (red.), Słownik wiedzy o Sejmie, Wydawnictwo Sejmowe, Warszawa 2001, s.129.
Antyczną ideę praw człowieka kontynuowała średniowieczna filozofia chrześcijańska, której przedstawicielem był m.in. św. Tomasz z Akwinu - XIII wiek. Głosiła ona, że praw nie nadaje władza, ponieważ są one nieodłączne od samej natury człowieka, tej, którą został obdarzony przez Stwórcę. Normy tworzone przez władzę muszą być zgodne z prawem naturalnym, w przeciwnym razie tracą swą moc. Prawo doczesne nie będzie sprawiedliwe, jeśli nie zostanie wywiedzione z prawa naturalnego. Warto dodać, że św. Tomaszowi z Akwinu przypisuje się sformułowanie koncepcji prawa do oporu, w myśl której władca łamiący ustanowione przez Boga zasady rządzenia, traci sakrę pomazańca i przeistacza się w tyrana, którego można i należy obalić.^11 Średniowiecze przynosi także pierwsze dokumenty mające moc obowiązującego prawa, które stopniowo i selektywnie zapoczątkowują respektowanie praw człowieka. Za początek procesu kodyfikacji praw człowieka uznawana jest Magna Charta Libertatum (Wielka Karta Swobód) - przywilej wydany w 1215 roku, w średniowiecznej Anglii przez króla Jana bez Ziemi. Była ona podstawą swobód obywatelskich i konstytucyjnych ograniczeń władzy królewskiej. Zapisano w niej m.in. prawo do sądu, wolność poruszania się, prawo własności. Beneficjentem tych praw była tylko część ludności tj. możnowładztwo, szlachta, mieszczaństwo i duchowieństwo. Należy w tym miejscu przypomnieć, że Polska należała do tych nielicznych krajów ówczesnej Europy, w których kwestia praw człowieka była nie tylko przedmiotem refleksji, ale także składową praktyki życia publicznego w państwie. Warto wymienić przede wszystkim zasadę: „neminem captivabimus nisi iure victum” (nikogo nie uwięzimy bez wyroku sądowego), uzyskaną przez szlachtę przywilejami z lat 1425 -1433. Ogromną wartość ma również doktryna tolerancji religijnej sformułowana przez Pawła Włodkowica, rektora Wszechnicy Jagiellońskiej, w trakcie soboru w Konstancji - 1414 -1415, z której zasłynęło później państwo polskie. Renesans to przede wszystkim odrodzenie się teorii praw naturalnych bez uzasadnień religijnych i odejście od teocentryzmu na rzecz antropocentryzmu, który traktuje prawa jednostki nie, jako przywileje grupowe, ale jako uprawnienia indywidualne. Podstawowe założenie teorii praw naturalnych powiada, iż ludzie żyjący w stanie natury, to znaczy przed uformowaniem swoich zbiorowości w społeczeństwo, korzystali bez przeszkód z nieodłącznie przynależnych ich człowieczeństwu praw: do życia, do wolności, do równości, a także do własności (te cztery prawa staną się z czasem kanonem liberalnej koncepcji praw człowieka). Uzupełnieniem szkoły praw naturalnych stała się teoria umowy społecznej.^12 Głosiła ona, że ponieważ w miarę swego rozwoju ludzie porzucają stan natury i tworzą społeczeństwo, zmienia się kontekst dla przysługujących im dotąd praw. Konstytuując się w społeczeństwo, ludzie zawierają umowę społeczną między sobą (wymiar horyzontalny umowy). Jednakże funkcjonowanie społeczeństwa i ochrona praw jednostki w nowych warunkach wymaga czegoś więcej – powołania
(^11) L. Garlicki, ., s.85.
władzy publicznej, czyli państwa. Społeczeństwo zawiera przeto umowę z państwem (wymiar wertykalny), któremu przekazuje uprawnienia władcze, otrzymując w zamian ochronę praw obywateli do życia, wolności, własności i równości wobec prawa. Zawierając umowę z państwem, ludzie nie wyrzekają się swych praw naturalnych, przeciwnie – uzyskują formalne gwarancje tych praw. Według filozofa angielskiego Johna Locka prawa naturalne są nieodłącznie związane z istotą człowieczeństwa, a ponieważ są niezbywalne, człowiek nie może się ich zrzec. Celem umowy społecznej jest ich wzmocnienie tzn. państwo ma za zadanie pozytywizację praw naturalnych (ujęcie w ramy przepisów prawnych) oraz zabezpieczenie ich egzekwowania poprzez stworzenie gwarancji instytucjonalnych. Co więcej John Locke, podobnie jak niektórzy mu współcześni np. filozof holenderski Baruch Spinoza, czy też jego wielcy poprzednicy np. Sofokles, czy św. Tomasz z Akwinu, uważał, iż człowiek ma prawo do oporu przeciw władzy złej, tyrańskiej, która sprzeniewierza się umowie społecznej i narusza jego prawa naturalne. Z prawa do oporu korzystali bardziej współcześni nam – indyjski moralista i polityk Mahatma Gandhi (1869 – 1948) oraz amerykański duchowny protestancki, bojownik o pełne prawa obywatelskie dla murzynów - Martin Luther King (1929 – 1968). Teorię prawa natury i umowy społecznej przejęło i rozwinęło oświecenie , głównie we Francji. Najpierw uczynił to Monteskiusz, który sformułował zasadę podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą (niezależność sądów jest koniecznym warunkiem przestrzegania praw jednostki), a w dziele O duchu praw z 1748 roku, położył nacisk na współzależność między wolnością a praworządnością. Kwintesencję całego tego nurtu stanowi Umowa społeczna z 1762 roku Jana Jakuba Rousseau, który pojmuje umowę społeczną, jako podstawę wolności i równości, przy czym równość jest przezeń uważana za warunek wolności. Celem umowy jest, jak u jego poprzedników, tworzenie prawa pozytywnego oraz gwarantowanie wolności i innych praw. Niezbywalna suwerenność ludu ma zabezpieczać prawa jednostki przed nadużyciami ze strony władzy. Pierwotność i nadrzędność prawa naturalnego nad prawem legalnym głosił również niemiecki filozof Immanuel Kant, który utożsamiał właściwie prawo naturalne z moralnością: „Postępuj tylko według takiej maksymy, dzięki której możesz zarazem chcieć, aby stała się prawem powszechnym”.^13 Idea wolności zajmująca centralną pozycję w jego filozofii moralnej miała znajdować swoje odzwierciedlenie w wolności prawnej, do której była uprawniona jednostka ludzka ze względu na swe człowieczeństwo. Poglądy te przygotowały grunt dla radykalnych zmian w rzeczywistości życia społecznego. Jeszcze w końcu XVII wieku doszło do rozszerzenia swobód obywatelskich w Anglii. Powstały tam akty bliżej precyzujące prawa poddanych króla oraz zawierające gwarancje procesowe i wolności osobiste. Do aktów tych należą The Habeas Corpus Act z 1679 roku oraz The Bill of Right z 1689 roku. W drugiej połowie XVIII wieku dochodzi do wielkich rewolucji społecznych: amerykańskiej i francuskiej, które stanowią
(^12) R. Kuźniar, Prawa człowieka, Warszawa 2004, s.22.
zbrodni przeciwko pokojowi, zbrodni wojennych oraz zbrodni przeciw ludzkości, o łączne złamanie 36 międzynarodowych umów i gwarancji w 64 przypadkach. Podobne zarzuty zostały przedstawione japońskim władzom i wojskowym na trybunale wojskowym w Tokio. Mimo iż strony oskarżające również miały na sumieniu wiele zbrodni, często popełnionych ramię w ramię z oskarżonymi, to trybunały te na stałe zmieniły losy świata dając przykład na sposób karania zbrodniarzy. Podczas przesłuchań na światło dzienne wypłynęły straszne rzeczy będące wielkim szokiem dla społeczności światowej i ukazały bezwzględną potrzebę utworzenia karty praw człowieka i instytucji zapobiegającej ich łamaniu oraz egzekwowaniu ich przestrzegania. Potwierdziło się, iż taka instytucja może być skuteczna w walce o prawa człowieka i karaniu przestępców. Doprowadziło to do konferencji założycielskiej w San Francisco w 1945 roku i utworzenia Organizacji Narodów Zjednoczonych oraz do uchwalenia w Paryżu na trzeciej sesji obrad 10 XII 1948 roku najważniejszego aktu prawnego jakim jest DEKLARACJA POWSZECHNA PRAW CZŁOWIEKA. Idea praw człowieka narodziła się i rozwinęła w europejskim kręgu cywilizacyjnym. Historia praw człowieka to dzieje ograniczania władzy państwowej nad człowiekiem, rozszerzania praw jednostki oraz budowania systemu ochrony tych praw. Prawa człowieka są zawsze elementem większej całości, m.in. ustroju politycznego, warunków społecznych, warunków ekonomicznych, dlatego też rozwój praw człowieka dokonywał się w sposób nieciągły. Poszczególne wątki pojawiały się w różnych epokach, o czym dalej. Jeszcze do dzisiaj w wielu krajach świata prawa zawarte w Deklaracji z roku 1789 stanowią odległy ideał. Ten historyczny dokument był, zdaniem niektórych badaczy, syntezą dotychczasowych idei i koncepcji praw człowieka, a także różnych teorii ustroju państwowego, które miały zapewniać urzeczywistnienie w praktyce tych praw. Od Deklaracji do praktyki upłynęło jednak jeszcze wiele dziesięcioleci. W epoce oświecenia Polska pozostawała w głównym nurcie postępu w dziedzinie praw człowieka. Konstytucja 3 maja głosiła: „Bezpieczeństwo osobiste i wszelką własność komukolwiek z prawa przynależną, jako prawdziwy społeczności węzeł, jako źrenicę wolności obywatelskiej szanujemy, zabezpieczamy, utwierdzamy.”^14 Wprowadzając, jako „religię narodową panującą” wiarę rzymskokatolicką, konstytucja zapewniała ludziom innych wyznań „pokój, opiekę i wolność”. Ustanawiała także trójpodział władz. Hugo Kołłątaj napisał w Prawie politycznym narodu polskiego z 1790 roku: „Nigdy, niezależnie od epoki, niezależnie od warunków, nie jest dozwolone gwałcić prawa człowieka ani odmawiać mu przywrócenia jego praw. Żaden kraj nie jest godny nazywać się wolnym, jeśli choć jeden człowiek zmuszony jest do niewoli. Żadne ustawodawstwo nie może więc przemilczeć praw człowieka, żadne społeczeństwo nie może poświęcać jednego człowieka dla innych. Rozumowanie, które by to umożliwiło, byłoby objawem
(^14) R. Kuźniar, op. cit., s.25.
strachu bądź niesprawiedliwości.”^15 Począwszy od ostatniej dekady XVIII wieku upowszechniają się w Europie konstytucyjne formy rządów - Polska, Francja. Do końca XVIII wieku została uformowana liberalna koncepcja praw człowieka. Jej treść wyznaczały następujące założenia:^16
(^15) R. Kuźniar, op. cit., s.25. (^16) R. Kuźniar, op. cit., s.25. (^17) L. Garlicki, op. cit., s.87. (^18) L. Garlicki, op. cit., s.87. (^19) L. Garlicki, op. cit., s.88.
(^21) L. Garlicki, op. cit., s.89. (^22) L. Garlicki, op. cit., s.91. (^23) I. Malinowska, op. cit., s.16. (^24) I. Malinowska, op. cit., s.17.
regulowane tylko przez prawo międzynarodowe np. prawo do obywatelstwa. Prawa człowieka mają także charakter ewolucyjny^25 - nie tworzą bowiem zamkniętego katalogu. Wraz z rozwojem techniki i przemianami społecznymi wyłaniają się nowe prawa np. w obszarze biomedycyny, niezbędne dla ochrony godności człowieka. W kontekście klasyfikacji praw człowieka, trzeba jeszcze wspomnieć o tzw. prawach i wolnościach obywatelskich.^26 Należy to rozumieć, jako rozróżnienie takich praw i wolności, które przysługują każdej osobie znajdującej się pod władzą Rzeczypospolitej Polskiej oraz takich praw i wolności, które przysługują wyłącznie obywatelom polskim. Prawa obywatelskie są prawami o charakterze publicznym, nie dotyczą bowiem relacji pomiędzy obywatelami, a wyłącznie między jednostką, a państwem. Prawa obywatelskie dają jednostkom możliwość dochodzenia ich praw w postępowaniu przed odpowiednimi organami. Obecnie, w związku z rozwojem prawnej, międzynarodowej ochrony praw człowieka, rozróżnienie między prawami obywatelskimi i prawami człowieka straciło na znaczeniu. Pojęcie praw obywatelskich używane jest często zamiennie z określeniami: prawa podstawowe, prawa człowieka, prawa konstytucyjne. Postępuje zacieranie się różnicy między pojęciem prawa człowieka i prawa obywatela.
(^25) L. Garlicki, op. cit., s.88.