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ALTA EDAD MEDIA
Estética Para estudiar una obra desde el punto de vista estético hay que hacer un análisis formal. Mosaico, vidriera, tejidos...
Elementos a estudiar: -Composición -Dibujo -Color En función de su aproximación a la realidad, tanto en la representación de la naturaleza como de los objetos.
La pintura carece de valoración espacial, volumen, luces, ni características táctiles de otras artes, por eso la pintura tendrá que simular todas estas cosas de las que carece. Nuestro estudio consiste en ver si se representa o no el espacio. También con que verosimilitud y convencionalismos se representa ese espacio. Además debemos ver como es la anatomía en función de la representación del volumen, la proporción, el movimiento, la expresión de los personajes y la luz que no sólo da sensación espacial sino que contribuye a crear volumen y matiza el color... Las diferentes formas de interpretar estos elementos van a dar distintas concepciones estéticas, y en estas tenemos que tener en cuenta no sólo la intencionalidad de imitar la realidad, sino también su capacidad para resolver estos problemas.
Las fuentes Siempre es básico el estudio de las fuentes, que van a revelar cual era la concepción medieval de la belleza. En los textos medievales encontramos muy pocas referencias estéticas, que no explican plenamente la estética medieval, hablan de estética muy general.
- Personajes como Plotino consideran que la belleza es emanación de Dios, y que lo bello participa por tanto de esa belleza total.
- San Agustín (s.IV- V) y san Isidoro de Sevilla (s.VI-VII) dicen que la belleza es una manifestación de Dios y que su contemplación por tanto es una elevación hacia Dios. San Agustín establece conceptos de orden y armonía como base de la belleza.
->Son todas reflexiones sobre la belleza de la naturaleza, no de las artes plásticas, que se tienen como una imitación de la naturaleza. Esta imitación o simulación de la naturaleza puede ser para ellos, tanto causa de desprecio por intentar reflejar la obra divina, como de aprecio por saber reflejar tan bien la belleza de la creación divina.
Esta es la imagen del arte en muchos textos. Pero nos encontramos fuera del campo puramente estético pues la belleza no es requisito imprescindible para alcanzar a Dios.
Las interpretaciones iconografías se incorporan a la estética (no se separan como ahora). Esto justifica las distintas estéticas que vamos a encontrar en la Edad Media, y que estas estén supeditadas casi siempre al contenido. Inclusión del contenido como componente de la belleza.
- Otros hablan de la riqueza y el esplendor de la estética del arte ( el abad Suger , de Saint- Denis)
- Contra esto reacciona San Bernardo (primera mitad s.XII), que critica el mal uso de la riqueza, la ostentosidad. Los mecanismos que rigen la estética románica que san Bernardo critica, parten del mismo principio que el que defiende, del principio del placer estético. La forma bella es estática, mientras la fea es dinámica, pues al inquietarnos nos hace buscar que quiere decir. El predominio del contenido sobre la forma, en el caso del Románico conduce a la estética del feísmo, mientras que al leer a San Bernardo critica la admirable belleza deforme, lo que demuestra que los criterios de belleza y placer estético pueden no ser la armonía, proporción y el realismo que leemos en las fuentes. Puede ser que el gusto se acostumbrara a lo inarmónico. Era un contenido que se había convertido en ininteligible al apartarse del realismo y coincidía con un simbolismo difícil de interpretar (San Bernardo tampoco los entendía).
->San Isidoro afirma que la belleza acerca a Dios. San Bernardo lo critica.
En el gótico se corrigen algunos de los errores que San Bernardo señala en estos textos: se va a volver a un lenguaje realista, el arte vuelve a ser imitación de la naturaleza, y esto va a corregir la deformación y desproporción, coincidiendo los principios con la naturaleza. No va a poder evitar el placer estético. El gótico va a buscar expresamente la belleza. Esto lo puede justificar, pues la belleza que imita a la naturaleza acerca a Dios.
Por ello San Bernardo lucha contra la expresión estética. Y por tanto el arte cisterciense va a prescindir de imágenes (iconoclastia).
1. El primer Arte Cristiano o arte paleocristiano. Propagación de las ideas cristianas a través de la unidad cultural romana. La adopción de modelos planimétricos antiguos para acoger los ritos cristianos. Los nuevos contenidos ideológicos y el nacimiento de la iconografía cristiana. Constantino como paradigma de gobernante cristiano.
BIBLIOGRAFÍA
- Batlle y Huget. Arte paleocristiano. Tomo 2 de las Hispanie
- Fontaine, J. El prerrománico (volumen 8 de la hispania románica)
- Grabar, Andre. El primer arte cristiano (del 200 al 395) El universo de las formas.
- Grabar. La edad de Justiniano. El universo de las formas
- Las vías de la creación en la iconografía cristiana. Madrid 1985
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Comenzamos la asignatura aquí pues los restos más recientes son de este momento. Son manifestación del culto y de la fe en la resurrección (tanto en iconografía bautismal como funeraria). No tenemos ninguna manifestación del s.I. Por las noticias que tenemos deducimos que lo más seguro es que no las hubiera. No tienen templos (como contesta Jesús a la samaritana. Pablo en una de sus cartas dice que el hombre es el templo de Dios). Tampoco tienen culto (Hechos de los Apóstoles, sabemos que hablan en público de su doctrina, que comparten sus bienes y que se reúnen en las casas para recordar lo que les enseño Jesús, recordando sus palabras y vida.). El evangelio de Juan (el último) no cuenta la parte de la cena en que Jesús dice el “tomad y bebed…”, Pablo es el primero que recuerda el reparto del vino y el pan recuerda que no es repetir un rito, sino algo vital). Esto explica que no haya testimonios de culto en el s.I
De mediados del s.II ya hay noticias de Justino e Hipólito de que estas reuniones repiten una forma fija, y de finales del s.II los textos ya hablan de la existencia de iglesias: Clemente de Alejandría reprende a los primeros cristianos diciendo que eso que hacen no es la expresión de lo que realizan en su vida (aludiendo a la eucaristía como rito y no ya como algo vital).
(-)Dura Europos. Siria. Anterior al 250 Casa cristiana pero que ya es una iglesia. No simplemente la casa en que se reunían al principio los cristianos. Es la iglesia más antigua que nos ha llegado. Casa-iglesia porque tiene una pila bautismal -> a la derecha pila con baldaquino encima (D). Con función de iglesia aunque conserva estructura de casa. (no se sabe si ya se construyó con esa función o la adquirió después). Se conservó por casualidad. Está cerca de la muralla, solo separada por una calle. Ante el ataque de los persas del 266 los habitantes de Dura Europos taparon las casas de la calle junto a la muralla. Cuando con posterioridad se excavo (en el s.XX) la ciudad se encontró esta casa, junto con otras: una sinagoga, un templo de Micra...
Dependencias: Es difícil saber a que se dedicaba cada habitación excepto la sala bautismal, pero por las noticias que tenemos parece que se trata de una arquitectura adecuada a las actividades que se realizan allí.
- En la parte central un patio (B), que sería la zona pública.
- A la derecha una habitación alargada con acceso desde el patio (G): la sala de las lecturas o de la palabra , zona semipública donde podían entrar tanto bautizados como los no bautizados en proceso de ello (catecúmenos).
- Al acabar la lectura de la palabra los catecúmenos no podían pasar a la celebración de la Eucaristía, así que volverían a salir al patio, mientras los bautizados pasarían al triclinium o comedor (a la izda??, o zona F)
- Al otro lado, la pila bautismal (E-D). Sabemos por los textos que después del bautismo pasaban a la celebración de la Eucaristía.
Tenía un piso alto donde viviría el presbítero o el obispo, encargado de la comunidad. Aquí encontramos todas las partes de la casa que luego se van a ver en el resto de casas independientes: baptisterio, triclinium, residencia del obispo. Adecuación perfecta a las necesidades litúrgicas, con solo un inconveniente, y es que sólo cabe un número pequeño de personas y no será valido cuando cambien las condiciones sociológicas del cristianismo.
En el caso de Roma, había distintas comunidades, y por tanto varias iglesias. Justino nos habla de que en las otras ciudades el culto se celebraba en una iglesia única mientras en Roma había varias, más que nada por su tamaño. Los restos de Roma se han conservado poco. Parece que fueron casas de dos pisos: el de arriba dedicado a reuniones cristianas, mientras el de abajo albergaba con frecuencia comercios. Se han encontrado casas bajo diferentes basílicas: San clemente, San Juan y San Pablo... pero al edificar sobre ellas las basílicas no ha quedado nada de esas casas. A estos edificios se les da el nombre de tituli. Tenían una placa con el nombre del dueño en la puerta.
(-)Tituli de San Martín al Monte Se ha conservado porque la basílica no se hizo encima sino al lado. Pero no tenemos nada que nos indique que fuera una casa cristiana como Dura Europos.
- Sala grande que sería la de la liturgia de la palabra.
- Y dos pequeñas que darían a la central. Pero no hay detalle que ayude a explicar que es cada cosa.
A principios del s.IV sabemos que había 25 tituli en Roma. Esto hace suponer que estas casas fueran ya casas-iglesia (las mismas de las que hablan los textos del s.II).
(-)Pinturas sala bautismal de Dura Europos Iconografía de un edificio de culto más antigua conservada. Iconografía de tipo bautismal. (((fotografías sacadas del universo de las formas)))) El fundamento del cristianismo es la creencia en la muerte y resurrección de Cristo. Se muere a la vida del pecado y se renace a la vida de la gracia (cartas de Pablo) La misma fe en la resurrección se manifiesta en el arte funerario. Hay un paralelismo entre muerte y bautismo como paso a una nueva vida, que encontramos también en la pila bautismal, que es rectangular como un sarcófago y está bajo un arcosolio como encontramos también algunos sarcófagos en las catacumbas.
Muerte y renacimiento reflejados en el rito bautismal, el agua simboliza el renacimiento. El programa iconográfico se basa fundamentalmente en el evangelio de Juan, en el de Mateo, así como en cartas de Pablo a los corintios.
- También a la derecha, más cerca de la pila bautismal: curación del paralítico, y Jesús y Pedro andando sobre las aguas. Pero esto más bien abocetado. Estilo más sumario imperfecto, plano.
La curación del paralítico la cuentan todos los evangelistas, también de formas diferentes. Aquí vemos que se ha hecho la iconografía de forma opuesta al anterior, se ha cogido lo esencial de todos, cuando Cristo le dice al paralítico que coja la camilla y se vaya a su casa. Representa el perdón de los pecados. Es en lo que coinciden todos. “coge la camilla y vete a tu casa” Simboliza al sujeto que se bautiza. Al que se bautiza le perdonan los pecados.
El pasaje de Cristo y Pedro andando sobre las aguas lo cuentan Mateo, Marcos y Juan. Los dos últimos lo cuentan de manera parecida.
Sólo el evangelio de Mateo dice que al preguntarle Juan si es él le dice que ande sobre el mar, lo que éste hace pero al darse cuenta de que está andando sobre las aguas tiene miedo y duda, y al hacerlo se hunde, recriminándole por esto Jesús su poca fe... Esto es lo que se representa, el de Mateo. Al ver esto todos reconocen que Cristo es hijo de Dios. Aquí se ha elegido la mejor versión, la de Mateo, todos reconocen la divinidad. Paralelismo con el bautizado que se sumerge en el agua y renace. Fe de la Iglesia en la divinidad de Cristo. Cada escena se hace con una metodología distinta.
- Pared izquierda: Samaritana en el pozo (junto a la pila) En el otro machón David y Goliat El pasaje de la samaritana sólo lo cuenta Juan. Jesús pasaba por Samaria, cuando se para en un pozo donde hay una mujer a la que pide agua, ella se asombra a lo que Jesús le dice que si supiera ella quien es sería ella quien le pediría agua. Entonces ella le reconoce como el Mesías y va a contarlo a todo el mundo. El marco imita la suntuosidad que veíamos en las Marías ante el sepulcro, estética de nuevo sumaria, abocetada, con poco interés por la forma, interesa sobre todo el contenido.
(El evangelio de Juan se utiliza en todas las escenas. Debió tener gran repercusión en Siria. Narra muchos de los pasajes relacionándolos con los sacramentos. Parece que de los pasajes más antiguos son la samaritana en el pozo y cristo sobre las aguas.)
En el caso de la samaritana vemos el medio por el que se realiza el sacramento. Todos los pasajes que hemos visto son testimonios de fe relacionados con el bautismo. Todos son testimonios de fe, y aparece de fondo el tema de la conversión. En todos se subraya también la divinidad de Cristo.
En la parábola del paralítico y de Pedro andando sobre las aguas vemos sujeto y marco en que se realiza el sacramento. En la samaritana el medio (el agua).
David y Goliat es un tema del Antiguo Testamento (primer libro de Samuel) Aparece David tirando la piedra y Goliat derribado mientras David le corta la cabeza. En la guerra con los filisteos, este gigante desafía a Israel pidiendo un hombre que luche contra él y el que venza ganará la batalla. Escena que se utiliza como muestra del poder de Dios. Aparece aquí para señalarlo como prefigura de Cristo. David es prefigura de Cristo, pero no ha aparecido como rey sino como vencedor del mal y salvador del pueblo.
- Tímpano sobre la pila bautismal (arcosolio). El Buen Pastor, Adán y Eva y pastoral celeste El Buen Pastor, debajo Adán y Eva y a la derecha más corderos forman una Pastoral Celeste. El buen pastor prefigurado por David, que también era pastor, pero toma una iconografía pagana procedente de la Antigüedad: el moscóforo. Esta imagen en el mundo pagano simbolizaba la filantropía, imagen de la filosofía moral. Se representa a Cristo pastor con esta imagen pagana. En el evangelio de Juan, dice Jesús yo soy el Buen Pastor, que da la vida por sus ovejas. (gesto de filantropía, por eso enlaza con el moscóforo).
Encontramos otro paralelismo en la parábola de la oveja descarriada (Mateo y Lucas). Jesús dice que si un pastor tiene cien ovejas y pierde una deja a las 99 y se va a buscarla y cuando la encuentra vuelve muy contento. Lo mismo ocurre cuando un pecador se arrepiente. También el pastor aquí trae la oveja sobre los hombros. Se ha utilizado enlazando con Jesús por el contenido (filantropía) y por la forma (pastor con oveja sobre hombros).
Esta escena puede tener relación con otra escena del evangelio de Juan. Esta Jesús paseando y le dice a sus discípulos, “he ahí el cordero de Dios”... El pastor dando la vida por sus ovejas quita el pecado del mundo. Simbolizan a Cristo. Tanto el cordero como el pastor son cristo, y quitan el pecado del mundo.
Son precedentes en el Antiguo Testamento en cuanto a anunciar a Cristo como cordero y como pastor de las ovejas errantes. La iconografía a veces representa varias cosas a la vez. Tanto Cristo, identificado con el pastor, como el pecador que se bautiza (oveja perdida)
Debajo Adán y Eva, muy pequeños, a los lados de un árbol, desnudos y cubriéndose, fundiendo tentación con el momento de después de pecar. La serpiente aparece en el suelo y se dirige hacia Adán. Simboliza ese pecado que se quita con el bautismo.
Justino (s.II) dice que la liturgia bautismal acababa con la celebración eucarística. Lo que se representa aquí, salvo los racimos de los extremos no esta claro. Sería más o menos: dos racimos, tres círculos unidos con un rabo (probables uvas), y una rama/hoja de color amarillo de tres brazos. El centro esta vacío, no se sabe si había algo más. Grabar lo sitúa de distinta manera. Vemos 3 motivos, uno representado tres veces y dos de ellos tripartitos –> significado trinitario, se repite continuamente el numero 3. Los racimos, se trata de símbolos eucarísticos y recuerdan los racimos k trajeron los exploradores de la tierra de Canaan. Moisés cuando están cerca de la tierra prometida manda unos exploradores para ver si la tierra es fértil, y estos vuelven diciendo que es tierra que mana leche y miel, y vuelven con uvas, granadas e higos... Hipólito de Roma (principios s.III) dice que en la mesa bautismal había también un cáliz con leche y miel en recuerdo de la tierra prometida del Nuevo Testamento en que entraba el nuevo bautizado. La tierra de leche y miel simboliza también el paraíso.
Relación de la iconografía con la liturgia, por elegirse temas de tipo bautismal. Vemos influencias de la iconografía concreta de la época: el diatesaron se utiliza en la liturgia hasta el s.V). Otra influencia de la liturgia los trajes blancos de las mujeres, y los cirios. No es frecuente encontrar que las mujeres lleven cirios en las manos. No sabemos bien como era la liturgia de este momento, pero sí sabemos que en Siria desde el s.IV al menos se le daba a los bautizados, vestiduras blancas y candelas encendidas que llevaban desde la pila al altar. El bautismo era una iluminación, se recibía el espíritu santo iluminador. Quizá las mujeres están recogiendo también esta ceremonia bautismal que solía hacerse por Pascua. Llevaban la túnica una semana.
Conclusiones: el no estar completo impide decir las cosas con absoluta seguridad. Sólo se conserva lo mas cercano a la pila bautismal. Con lo que tenemos podemos ver que a principios del s.III la iconografía es ya avanzadísima. Encontramos temas procedentes del paganismo, del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento, símbolos... igual que los encontraremos en las catacumbas. Iconografía adecuada al ambiente bautismal Se exponen los conceptos fundamentales del cristianismo: Cristo salvador, contraposición Adán y Cristo y paralelismo bautismo-resurrección. Textos del Antiguo Testamento utilizados como prefigura... Iconografía influenciada por la liturgia concreta.
Iconografía funeraria Nos trasladamos a Occidente, donde lo que se ha conservado es arte funerario en estos ss. II y III. Mismas ideas que en Dura Europos en relación con la creencia en la muerte y resurrección de Cristo y de todos los hombres Consecuencia de esta fe en la Resurrección es el arte funerario.
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Destacan las catacumbas con sus pinturas murales, sarcófagos, lápidas. La ausencia de testimonios artísticos nos impide saber en que momento los cristianos empiezan a tener cementerios propios. Incluso tras la persecución de la Iglesia encontramos catacumbas en cuya iconografía parece que se mezclan temas, como si se hubieran enterrado gentes de distintas religiones. En Roma no había muchos cementerios, estaba muy difundida la incineración, y los cristianos se encuentran ante un gran problema al querer conservar los cuerpos.
Algunos se hacen en propiedades privadas, como las catacumbas de Domitila (de Domiciano. Flavios).
Pero ante el incremento de las persecuciones y de la mortandad se hicieron más cementerios, y los cristianos se agruparon. La ley les permitía tener un cementerio. Tenía que estar registrado, fuera de la ciudad, pagar impuestos... El Estado no podía intervenir, ni siquiera en la época de persecución. Las dificultades para extenderse en superficie hacen que estos cementerios empiecen a hacerse en pisos sucesivos hacia abajo, de modo que los enterramientos más antiguos son los más profundos. Sólo las superiores tenían ventilación, unos lucernarios. Los cuerpos se entierran en nichos rectangulares, llamados loculi, excavados de forma horizontal en los muros de unos pasillos generalmente muy estrechos ( ambulacri ) y forman un laberinto complicado de galerías que se cruzan. Los nichos se cierran con lápidas, y en ocasiones se entierran varios cuerpos en el mismo hueco para aprovechar mejor el espacio. A veces se excava una pequeña habitación o se aprovecha el fondo de una galería para enterrar a alguien más importante: cubiculum, y si es mas grande: cripta.
(-)Catacumba Via Latina (s.IV)
En ocasiones en estos casos se aprovechan los 3 lados para enterrar. Sobre el sepulcro se hace un arco: arcosolium.
No fueron lugar de reunión (leyenda romántica) sólo en ocasiones excepcionales en relación con el culto a los mártires.
(-)Testimonio de eso es la cripta de Mayus. Cátedra para el presbítero y asiento corrido para los asistentes. Sólo en ocasiones concretas, pues estaban muy registradas.
A finales del s.III se edifican en la superficie una especie de capillas: las cella memoriae. Como pequeños mausoleos en superficie.
Las catacumbas siguieron utilizándose tras la paz de la Iglesia hasta el s.V como lugar de enterramiento.
- Símbolos morales dentro de los temas de la filosofía moral :
- El Buen pastor : Lucas (15,3). Parábola de la oveja perdida: “¿Quién de vosotros que tiene cien ovejas, si pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va a buscar la que se le perdió hasta que la encuentra? Y cuando la encuentra, la pone contento sobre sus hombros; y llegando a casa, convoca a sus amigos y vecinos y les dice: “Alegraos conmigo, porque he hallado la oveja que se me había perdido”. Os digo que, de igual modo, habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no tengan necesidad de conversión”. Juan, (10, 11): “Yo soy el Buen Pastor, y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí, como me conoce el Padre, y yo a él, y doy mi vida por mis ovejas” (Pasión)
Isaías, poema del siervo de Yahveh (53,6): “Todos nosotros como ovejas erramos, cada uno marchó por su camino, y Yahveh descargó sobre él, la culpa de todos nosotros. Fue oprimido y él se humilló, y no abrió la boca. Como un cordero al degüello era llevado, y como oveja ante los que la trasquilan esta muda, tampoco él abrió la boca” Salmo 23 del Buen Pastor: “Yahveh es mi pastor/nada me falta,.... por praderas de fresca hierba me apacienta;/ hacia las aguas de reposo me conduce/ y conforta mi alma (vida eterna).
Lleva sobre los hombres una oveja o ternero tomado del tema pagano de la filantropía basado en los textos evangélicos. Pero toma la iconografía del moscóforo. En relación con este está la pastoral celeste: el pastor con varias ovejas. También este tema está inspirado en la iconografía pagana. En la iconografía clásica tardía encontramos muchas veces temas pastoriles, muchas veces tomados de las bucólicas de Virgilio, también aparecen en el arte romano funerario. Representa la vida idílica del mas allá. Hay mausoleos paganos con escenas pastoriles que representan esta vida idílica del más allá. Para los cristianos simboliza a Cristo con las almas en el cielo. Además forma parte del ciclo de la Oración de la Recomendación del Alma, dónde se pide que los fieles sean llevados al cielo donde Cristo los reconozca entre sus ovejas. (-)Buen Pastor. Mº Pío Cristiano, s.IV // Casa de Pilatos (Sevilla)
El grupo del pastor y el cordero va a evolucionar separándose ambos elementos. (-)Por ejemplo, en Rávena, en el Mausoleo de Gala Placidia , vemos una pastoral celeste dónde Cristo no lleva el cordero sino que lleva la cruz, que tiene el mismo significado. El cordero simbolizaba a Jesús, que la vida en sacrificio. La cruz sustituye a la oveja y representa también a Cristo.
Cordero entre corderos. En Gala Placidia también se representa el cordero sobre el monte Xion entre otros corderos que son también las almas. Cristo es cordero y pastor a la vez.
El pastor con las ovejas también puede ser Pedro en quien Cristo delega la función de pastor. Luego ese papel pasa al presbítero, al obispo... por eso en San Apolinar in Classe vamos a encontrar a san Apolinar entre las ovejas. (-)San Apolinar in Classe. San Apolinar entre las ovejas, s.VI
Pasaje del Juicio: el pastor separa ovejas de cabritos. Las ovejas, que son los buenos, a la derecha de Cristo (el pastor); los cabritos que fueron insensibles a las necesidades de los demás a la izquierda. También en San Apolinar pero Nuevo este tema de ovejas y cabritos. (-)Cristo separa ovejas de cabritos. San Apolinar el Nuevo.
- La orante Representación clásica de la Piedad. Se representa generalmente como una mujer con los brazos levantados. Se interpreta en el cristianismo como el alma en el cielo. Es más difícil encontrar el enlace para la transformación. Sabemos por las epístolas que existía la costumbre de orar con los brazos levantados. Y que la oración es comunicación con Dios, dónde mas intimo sería es en el cielo y por ello pasa a simbolizar el alma en el cielo. (-)El orante de Oretas Está también relacionado con el tema de la pastoral celeste. En la pastoral celeste las ovejas están en el cielo; en la orante también ella representa el alma en el cielo. A veces lleva en los pies la teca de los rollos (caja donde se metían los rollos de papiro) normalmente de madera a veces de barro. Estos son los textos que la han llevado al cielo, los textos de las escrituras que la han llevado al cielo. (-)Dona Velata, catacumba de Priscila (cubículo de la velatio)S.III
(-)Donantes catacumba: Orante hombre, al lado una mujer... es más frecuente que los orantes sean mujeres. A veces parece que fueran relacionados con la realidad contemporánea. Muchos parecen retratos, presentan rasgos característicos.
Este tema evoluciona a finales del s.IV y encontramos al difunto (orante) conducido por un santo o una santa hacia el paraíso. (También en el Islam Mahoma es llevado por el ángel Gabriel, o Eneas es conducido por la sibila de Cumas al mundo de ultratumba...) Tema procedente de la literatura pagana. (-)Orante y santa Petronila. Se está dando paso del rollo al códice (ap s.V forma códice). Abajo la teca con los rollos.
La postura de orante la vamos a encontrar en temas determinados como en los protagonistas de la Oración de la Recomendación del Alma. Posteriormente también en la virgen y los santos intercesores. (-)Virgen orante. Baptisterio de los Arrianos, Rávena. S.V-VI
También otras veces asociada a filósofos. (-)Orante y a su lado personaje con un rollo desplegado en la mano (el filósofo). Sarcófago de S. María la Antigua, Roma, finales s. III
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(-)Niños vendimiando. Esto también era corriente en el mundo romano. En época imperial se apreciaban las escenas de adultos representadas por niños. El cristianismo las adopta con el significado de eterna juventud. De nuevo se refiere a la eternidad de la otra vida. Esta idea también en el mundo clásico, en el mundo de los dioses no se envejecía.
- Orfeo: La historia procede de tiempos de Virgilio (s.I a.C), también presente en las Mefamorfosis de Ovidio (s.I) entre otros. Orfeo era hijo de una musa y era celebre por la destreza que tenía con la lira que le había regalado Apolo. Su esposa, Eurídice, muere por la mordedura de una serpiente, y Orfeo tras llorarla mucho y rogar a los dioses, viendo que estos no le ayudaban se decide a bajar a los infiernos para suplicarles a los dioses infernales que se la devuelvan. Baja, toca su lira, canta y los dioses se conmueven en el infierno (como reino de la muerte, no sentido cristiano) llaman a Eurídie y se la devuelven con la condición de que deben salir de los Infiernos sin que él se vuelva a mirarla. Orfeo no es capaz de contenerse y dudoso mira, así que la pierde. No consigue recuperarla y se aparta en el monte Ródope. Cantaba y tocaba tan bien que todos los animales y vegetación quedaban extasiados oyéndole. Una mañana temprano, ascendió el monte Pangeo (dónde había un oráculo de Dionisio) para saludar a su dios al amanecer, pero fue despedazado por las ménades tracias por no honrar a su anterior patrón, Dioniso. Es significativo que su muerte sea análoga a la muerte de Dioniso, para quien, por lo tanto, ha ejercido la función de sacerdote o avatar. Según Platón, los dioses le impusieron a Orfeo el castigo de morir a manos de mujeres por no haber tenido el arrojo de morir por amor como Alcestis, hija de Pelias, que murió en lugar de su marido.
Orfeo va a ser símbolo de Cristo, con todos los animales alrededor oyéndolo extasiados, como Cristo que atrae y encanta las almas.
A veces va a tener aspecto de Buen Pastor. (-)Cristo- Orfeo. Catacumba de Domitila Aquí en vez de lira, lleva una flauta de Pan, pero tiene el mismo sentido, y en lugar de estar todos los animales, hay carneros y ovejas, parecido al Buen Pastor, pero este nunca lleva instrumento. Es como una fusión. Simboliza a Cristo con las almas extasiadas en el cielo. Es también Cristo salvador pues baja a los infiernos a rescatar a Eurídice que además había muerto por la mordedura de una serpiente. Puede tener sentido gnóstico (los gnósticos querían llegar a Dios a través de la razón). Los padres de la Iglesia ya relacionaban a Cristo con Eneas.
- Eros y Psique: Eros es el amor y Psique el alma.
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Psique era la menor de las hijas de un rey y todos la amaban olvidando a Venus. Eros se enamora y la rapta encerrándola en un castillo donde no podía ver a nadie. Eros la visitaba pero la advirtió que no intentara verle porque le perdería. Sus hermanas van a verla y celosas de los cuidados que recibe de Eros en el castillo le dicen que éste no le deja verle porque es un dragón horrendo que quiere engordarla y comérsela, así que un día enciende una lámpara y va a verle mientras duerme. Entonces descubre que es hermosísimo, pero al inclinar la lámpara para verle más de cerca le cae una gota de cera de la vela y desaparece. Herido, éste la expulsó y Psique vagó por la tierra, buscando a su amor perdido Como Eros estaba herido por esto ya no hay alegría en el mundo y la gente reclama a Venus. Finalmente es perdonada y Zeus hace inmortal... Apuleyo atribuye en su obra una hija a Eros a Psique, Hedoné, cuyo nombre significa placer.
Se les ve frecuentemente abrazados, en el cristianismo simbolizan el amor entre Cristo y el alma. A veces ella aparece sola con alas de mariposa porque Eros la había trasladado a ese castillo a través del viento que la empujaba.
- Apolo: También procedente de la mitología. Es el dios del sol y de la luz, así como prototipo de belleza masculina y de juventud. Se interpreta como Cristo por su identificación con el sol, con la luz, como máxima lumbrera para la tierra. Muchos evangelios y el Apocalipsis lo identifican con la luz. Gran consecuencia en el arte medieval (el Pseudo Dionisio…) Además Apolo mata a la serpiente Pitón. Y se le asimila también a Cristo por su belleza, por un salmo que dice que Cristo es el más bello de los hombres. (-)Mosaico en la cámara sepulcral del cementerio sobre el que se hace San Pedro (Cristo- Helios) Apolo sobre su carro recorre el cielo. Sirve de base para las representaciones de la glorificación de los emperadores, y temas cristianos, como Elías raptado por un carro de fuego... Si fuera del s.III como cree la mayora sería el único ejemplo en Occidente de iconografía de superficie (en oriente Dura Europos). - Hércules (-)Ejemplos en la catacumba de vía Latina (s.IV) aunque los primeros padres de la Iglesia ya lo asocian, así que es probable que haya ejemplos anteriores. Era hijo de Zeus y una mortal, Alcmena, cuando estuvo con ella retraso la salida del sol para que no amaneciera en tres días, lo que por supuesto no gustó a su esposa Era, que se dedicó a perseguir a Hércules poniéndole obstáculos. Para ello utiliza a Euristeo que encarga a Hércules sus 12
En todos estos temas de origen clásico tiene mucha relación la escuela clásica de Alejandría. Clemente de Alejandría desarrolla una teoría: que en todos los hombres hay una inspiración divina, de forma que existía ya una preparación para el mundo pagano. La historia de la filosofía no sería de progreso sino de decadencia. Clemente destaca que la sabiduría dios la da a todos, la sabiduría se va degradando y Cristo la restaura, es el que trae de nuevo la verdadera filosofía. Hasta los teológos dan explicaciones a los paralelismos
2. Temas Antiguo Testamento Se nos muestra en relación con el Nuevo Testamento. Cuando leemos el Antiguo Testamento nos damos cuenta de que es la historia de una continua esperanza, promesas, y que no queda cumplida la promesa divina. La historia de Israel es una historia en que sucesivamente hay nuevos comienzos y periodos, y según se adaptan a la nueva situación se anuncia un horizonte nuevo. Cada una de estas situaciones adquiere carácter tipo. Adquieren carácter profético, y lo nuevo superará lo antiguo correspondiéndose.
Los escritos del Nuevo Testamento se encuentran con la certeza de que el Dios prometido ya estaba en el cielo, y entienden el Antiguo Testamento como profecía de lo que se cumple en Cristo. Y en ese sentido se interpretan figuras del Antiguo Testamento como prototipos de Cristo y antecedentes de sucesos del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento profecías, en el Nuevo Testamento se van cumpliendo, se cumplen en Cristo las promesas, pero a su vez desde la fe se abre una nueva meta, la historia de Israel se repite en la Iglesia, que ve en Israel su prototipo.
Entre los temas del Antiguo Testamento encontramos que la catequesis va dirigida en dos sentidos: (si para los cristianos lo más importante era la Resurrección, para el judaísmo la catequesis se va a dirigir a la aun no llegada del Mesías anunciado) -Hay que anunciarles la superación de la muerte a través de la resurrección. -Que en Jesús se completa y cumple la escritura, es el Mesías esperado.
Los temas del Antiguo Testamento ilustran estas dos creencias: fe en la resurrección, común al paganismo, y que Jesús es el Mesías anunciado en el Antiguo Testamento. Para ilustrar el cumplimiento en Cristo del Antiguo Testamento se eligen los temas de Isaac, Moisés, y Jonás, cada uno con un matiz especial. La forma escrita no figurativa de expresar esta idea es el crismón, anagrama de Cristo (Mesías en griego).
-En Jesús se cumplen las promesas hechas por Dios a Abraham de esa descendencia. -Isaac va a ser prefigura de Cristo. -Moisés, su prefiguración como salvador, liberador del pueblo. Cristo salvador libertador.
- La historia de Jonás se la aplica Jesús a sí mismo. Habla de su muerte y resurrección como le sucedió a Jonás. Dios le encarga a Jonás que vaya a predicar a Nínive, donde son paganos, para que les diga que van a ser castigados por sus pecados. En lugar de eso Jonás coge un barco sentido opuesto, hacia Tarsis. Cuando está en el mar se desata una gran tormenta y los marineros empiezan a rezar a sus dioses. Le despiertan, y les dice que dejen de rezar, que la tormenta se ha desatado porque el ha desobedecido a su dios, que lo que deben hacer para que amaine es arrojarlo mar. Así lo hacen, y cuando cae al mar lo traga un monstruo que se identifica con el Leviatán, entonces se arrepiente y le pide a dios que lo salve. Dios se apiada y el monstruo lo acaba arrojando vivo a la playa. Ya después de esto decide Jonás obedecer a Dios e ir a Nínive con su mensaje. Pero resulta que los níniveses se arrepienten, y Dios que es misericordioso les perdona dejando. Jonás, al enterarse de esto se enfada, pues no ha cumplido su palabra dejándole a él por mentiroso. Para hacerle comprender ocurre lo siguiente: Jonás se acuesta en la playa y hace mucho calor así que Dios le pone una árbol que le de sombra. Pero al día siguiente se lo quita para que entienda el concepto de compasión.
Jonás 2, 1: “Dispuso Yahveh que un gran pez se tragase a Jonás, y Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches. Entonces Jonás oró a Yahveh...Entonces Yahveh dio orden al pez que vomitó a Jonás en tierra.” Mateo 12,40: “Del mismo modo que Jonás pasó tres días y tres noches en el vientre de la ballena, el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en el seno de la tierra.”
(-)Jonás y el filósofo. Sarcófago de Santa María la Antigua. Finales s. III
(-)Sarcófago de Jonás. Vaticano. Principios del s.IV
Perdón y conmiseración, piedad de Dios con todos es la idea. Esta historia se la aplica Cristo simbolizando su muerte y resurrección. Además formaba parte de la oración de la Recomendación del Alma. Esta escena se funde con frecuencia con la de Endimión, simbolizando la inmortalidad después de la muerte. (salvación del hombre) Temas procedentes de fuentes diferentes para representar contenido referido a judíos y gentiles. Doble vertiente que tienen los temas del Antiguo Testamento.
- Sacrificio de Isaac La iconografía de este tema ya se da antes de la paz de la Iglesia, y forma también parte del ciclo de la Oración de la Recomendación del Alma Pero no se fija en una forma que se repita igual hasta el s.IV Antes se representan cosas diferentes, por ejemplo en San Calixto aparecen Abraham e Isaac orantes dando gracias por haber salvado a Isaac. (-)San Calixto. Abraham e Isaac
