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CONTEXTO DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA.
La FILOSOFÍA ANTIGUA nace en Grecia en el S.VI a.C. Aparece por el paso de una explicación mitico-religiosa de la realidad (los dioses de los mitos) a una explicación más racional (las causas). La pregunta es ¿Cómo es la Naturaleza? Los primeros filósofos presocráticos (Mileto, Heráclito, Parménides y los Pluralistas) se preguntan por el Arjé, el principio del que surge todo. Heráclito propuso como característica de la Naturaleza el constante cambio (devenir) y la existencia de una ley natural (el Logos). Parménides separa lo que viene de los sentidos (falso) de lo que captamos con la razón (verdadero). Los filósofos pluralistas pensaron que el Arjé no es un solo elemento, sino la combinación de varios. En el siglo V a.C. se produce un cambio (Giro Antropológico). Se deja la Naturaleza y se estudia al Ser Humano, la Ética y la Política. Los Sofistas estudian las diferentes normas morales y políticas de las Polis griegas, y concluyen que son convenciones, acuerdos entre las personas y, por eso, pueden ser cambiadas. Es una posición relativista: no existe la verdad absoluta, depende de a quién se pregunte. Sócrates también se preocupa por la Política o la Ética, pero de forma diferente. Existen Verdades Universales (Conceptos Universales). La razón puede llevarnos a la verdad si seguimos un método basado en el Diálogo. La Filosofía debía ser ético-práctica, aclarar conceptos como Virtud, Justicia o Bien. Sólo quien conozca el Bien será bueno. Sólo la virtud y la razón pueden dar la felicidad. A esa teoría se le llama Intelectualismo Moral.
Platón , discípulo de Sócrates, trata de resolver los problemas de las filosofías anteriores. Con respecto a la Naturaleza, Platón construye su Teoría de las Ideas. Existen dos niveles en la realidad: el Mundo Sensible (cambiante) y el Mundo Inteligible (el de las Ideas fijas y eternas). El verdadero es el de las Ideas, jerarquizadas (en la cima la Idea del Bien ). Tiene un objetivo político, la necesidad de crear un Estado perfecto en el que los más sabios gobiernen (aquellos que conocen el bien) , los filósofos reyes.
Aristóteles comenzó criticando a Platón. Las esencias de las cosas no están separadas de las cosas, las ideas están dentro de las cosas. La verdadera realidad no son las Ideas, son las cosas concretas captadas por los sentidos. Y las cosas son una suma de materia (sensible) y forma (la idea platónica). En cuanto a la Ética y la Política, Aristóteles parte de la idea de que el Ser Humano es un ser social por naturaleza y, sólo en sociedad alcanza su finalidad que es la de ser feliz. ¿Cómo llegar a la felicidad? a través de la Virtud que es la capacidad para mantenerse en un término medio entre extremos viciosos, término medio que viene de la prudencia y la sabiduría. En Política defiende la necesidad de que la experiencia guie a los políticos para alcanzar el bien común, el bien de todos los hombres.
El periodo Helenístico es el tiempo de la decadencia de las Polis griegas y la llegada de Roma. Es un momento depresivo de la Filosofía. Las escuelas importantes son los Epicúreos y los Estoicos. Se abandona la Filosofía teórica (explicar la Naturaleza) y se vuelcan hacia una Filosofía Práctica, la Ética. Los Estoicos percibirán la Filosofía como Terapia contra los males humanos. Y los Epicúreos defienden que la Filosofía debe lograr la felicidad, felicidad entendida como placer.
EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA.
1.- PRESOCRÁTICOS.
El paso del mito al logos. La curiosidad llevaba a los griegos a preguntarse por el
movimiento del sol, la luna y las estrellas. MITO: Es un conjunto de narraciones acerca del
mundo, los hombres, los dioses y la naturaleza, para explicar la realidad. LOGOS o
explicación racional. Se buscan respuestas concretas : ¿cuál es el origen del universo? La
respuesta exige elementos: agua, fuego, aire, tierra... Los dioses son eliminados de la explicación. La idea de "necesidad" sustituye al capricho divino en la explicación de los acontecimientos. Se descubre el orden y armonía de la naturaleza. Conocer será captar lo permanente de las cosas, se requiere un esfuerzo intelectual para captar la naturaleza o el ser de las cosas.
La Naturaleza. Conjunto de seres que pueblan el universo. El universo es ordenado, un
cosmos regido por leyes. Cada uno de sus objetos -hombres, minerales, plantas...- está en el lugar que le corresponde. La naturaleza es dinámica , no algo estático e inerte. Por tanto, negar el cambio y el movimiento es negar la naturaleza (contra Parménides).
2.- SÓCRATES. IRONÍA Y MAYEÚTICA. Sócrates nace en Atenas.
Pertenecía a la clase popular. Fue soldado y ejerció cargos públicos. Importunaba a todos haciendo preguntas. Ya anciano, sus enemigos le llevaron ante el tribunal acusándole de corromper a la juventud. Sócrates se burla de las acusaciones en el juicio y es condenado a muerte. Mientras espera el veneno conversa con sus discípulos sobre la inmortalidad del alma.
A diferencia de los sofistas, que tenían una concepción relativista de la verdad (la verdad depende de quien la piense), Sócrates plantea la posibilidad de un conocimiento universal y verdadero. Su método es el DIÁLOGO. A través del diálogo los seres humanos pueden compartir aquello que saben y hacerlo verdadero para todos, hacerlo UNIVERSAL. Sócrates descubrió las Definiciones Universales. Por ejemplo: se trata de averiguar si la Ley de Atenas es Justa. Sócrates pregunta qué es la Justicia, estudia los distintos sentidos que tiene la palabra, rechaza las definiciones inconsistentes o contradictorias. Al final plantea la definición UNIVERSAL (para todos) de la Justicia. Así sabremos si la Ley de Atenas es justa. Los Sofistas cuestionaron la posibilidad de conocer la verdad, La verdad existe y puede ser conocida por el hombre.
El método del DIÁLOGO tiene dos partes: la IRONÍA y la MAYEÚTICA. Hay que reconocer la propia ignorancia para ponerse en busca de la verdad. Lo primero es despojar al discípulo del falso saber. La IRONÍA es la parte negativa del tratamiento, consiste en convencer al discípulo de que en realidad no sabe, de que lo que creía saber es falso. Sócrates decía primero que sí y, luego, llevaba la respuesta del discípulo hasta la contradicción. Una vez que el discípulo se daba cuenta de que no sabía ya estaba en condiciones de aprender. La MAYEÚTICA es la segunda parte del proceso. Sócrates decía que no enseñaba nada, solo ayudaba a alumbrar la verdad que está en el alma del discípulo. Se completaba así la Ironía, al despertar y alumbrar en el alma (en la mente) los conocimientos que dormían en ella.
como el mundo sensible es copia del mundo de las ideas, poco a poco y con esfuerzo, el alma recuerda las Ideas. La teoría platónica según la cual aprender es recordar se denomina teoría de la anámnesis o de la reminiscencia.
TIPOS
CONOCIMIENTO
(^) El conocimiento sensible viene de los sentidos. Es el conocimiento de las realidades materiales en continuo cambio. Es OPINIÓN (dóxa) porque viene de los sentidos, fuente de error y engaño y, porque los objetos sensibles son cambiantes.
El conocimiento intelectual se obtiene por la Razón. Es el conocimiento de las Ideas, fijas y universales. Es el verdadero conocimiento, el que nos proporciona ciencia ( epistéme).
GRADOS DE CONOCIMIENTO
IMAGINACIÓN o conjetura ( eikasía ) que es el conoci- miento de las imá- genes y las som- bras de las cosas sensibles.
CREENCIA ( pístis ) es el conocimiento de las cosas sensi- bles a través de los sentidos.
RAZONAMIENTO ( diánoia ) es el conocimiento de unas realidades a través de otras, el conocimiento de los objetos matemáticos (Entidades intermedias entre el mundo sensible y el inteligible).
CONOCIMIENTO o DIALÉCTICA ( nóesis ) es el conocimiento de las ideas que se cono- cen directamente en una visión intelectual. Es un conocimiento intuitivo, directo e inmediato.
3.- EL ALMA Y EL CUERPO. Para Platón el hombre es un alma espiritual
encerrada o encarcelada en un cuerpo. El auténtico hombre es el alma, y su destino la sabiduría. El cuerpo es una cárcel, una tumba, un obstáculo que impide al alma dedicarse a su destino. El alma, afín a las ideas y como ellas inmaterial y simple es, por naturaleza, inmortal, porque va a seguir existiendo cuando el cuerpo del hombre muera y, también, porque ha vivido en el mundo de las ideas antes de unirse accidentalmente al cuerpo. La unión del alma con el cuerpo es un estado accidental y transitorio.
Platón, influido por Pitágoras, posee una concepción negativa del cuerpo. El cuerpo es la cárcel del alma, el lugar donde ésta ha sido encerrada como castigo por una culpa. Mientras el alma habite en el cuerpo, estará como en una tumba, y sólo la muerte del cuerpo será la liberación del alma. Por eso vivir debe ser “prepararse para morir”, un ejercicio de purificación para librarse poco a poco del cuerpo y de sus inclinaciones, a fin de que el alma pueda volver cuanto antes al lugar que le corresponde: el mundo de las ideas.
Platón compara el alma humana con un carro alado , en el que conductor del carro (ALMA RACIONAL), cuenta con un caballo blanco noble y disciplinado (ALMA IRASCIBLE) y otro negro de mala casta e indómito (ALMA CONCUPISCIBLE). El conductor ha de templar con prudencia la fogosidad del corcel negro (alma concupiscible) y acompasarlo con el blanco (alma irascible) para no perder el equilibrio.
Así pues, Platón, distingue en el alma tres partes que son la razón o alma racional, el ánimo o alma irascible y el apetito o alma concupiscible. Al alma racional corresponde controlar y ordenar el apetito (alma concupiscible). En el apetito residen los deseos irracionales y la búsqueda de placeres que se oponen a la razón. El alma irascible o ánimo es el coraje o fuerza, que a veces cede a las exigencias del apetito, pero que puede y debe convertirse en aliado de la razón en la tarea de someter y controlar las demandas del apetito
4.- VIRTUD Y FELICIDAD. Como Platón piensa que el alma humana no es
exclusivamente racional (hay más partes del alma), a la hora de señalar cuál debe ser el ideal del comportamiento humano, afirma que el alma superior, que es la racional, debe someter y dirigir a las otras dos almas, la concupiscible y la irascible, y dedicarse a su actividad propia que es el conocimiento. El trabajo del hombre consiste en que domine en él elemento racional (alma racional) sobre el pasional (alma irascible) y el instintivo (alma concupiscible). Al desarrollarse el elemento racional, mediante la educación, no sólo se dominará mejor al corcel noble (alma irascible) y al corcel indómito (alma concupiscible), sino que se conocerá mejor el Bien y, por tanto, se obrará mejor.
El ideal de la vida humana consiste, para Platón, en que el alma racional, se dedique al ejercicio de la racionalidad, de la contemplación de las ideas. Sólo mediante la sabiduría se realiza el hombre y alcanza la felicidad. Pero para dedicarse el hombre a la contemplación necesita ser virtuoso, por lo menos en cierta medida.
Hemos visto que el mito del carro alado es una alegoría del alma humana: la nobleza de su ánimo está simbolizada en el caballo blanco; el corcel negro representa la pasión irracional; el auriga es la razón que controla las dos fuerzas contrarias. La ética platónica deriva de este análisis del alma humana. A cada una de sus partes le corresponde una virtud propia. Al alma concupiscible (APETITO) le corresponde la virtud de la TEMPLANZA, que es la virtud que permite al hombre controlar sus apetitos; al alma irascible (VOLUNTAD) le corresponde la virtud de la FORTALEZA O VALOR, que es la virtud que mueve al alma a superar las dificultades en su ascensión hacia el mundo de las ideas, la capacidad de sacrificio; y, por último, al alma racional (INTELIGENCIA) le corresponde la virtud de la PRUDENCIA O LA SABIDURÍA, que es la virtud que acerca al alma al mundo de las ideas. En Platón la virtud tiene diferentes sentidos: es Sabiduría (como en Sócrates), es Purificación (alma liberada del cuerpo) y es Justicia (orden de las partes del alma).
La JUSTICIA es el orden adecuado de estas tres partes del alma. Tal orden tiene lugar cuando cada parte del alma ejerce la función que le corresponde y posee la virtud que le es propia. La justicia no es una virtud aparte, sino la armonía y el orden que surge cuando cada parte del alma cumple su función. Y esto ocurre cuando el apetito y el ánimo (alma concupiscible y alma irascible) se someten a los dictados de la razón (alma racional). Ahora bien, para que esto suceda es necesaria una educación adecuada. Una buena educación hará que el alma irascible se alíe con el alma racional sometiendo a la concupiscible a sus dictados; mientras que una educación inadecuada traerá consigo que el alma irascible se alíe al alma concupiscible arrastrando al alma racional.
Texto. PLATÓN. República, Libro VII.
«Pues bien, mi querido Glaucón - proseguí-, este cuadro debemos aplicarlo exactamente a lo que dijimos antes. Hay que asimilar el mundo que nos es patente por medio de la vista al local de la prisión, y la luz del fuego que hay en ella a la luz del Sol. En cuanto a la subida al mundo superior y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a lo que constituye mi vislumbre, ya que has manifestado el deseo de oírme sobre esto. Si es o no verdadero, sólo la divinidad lo sabe. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del Bien; pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de la verdad y de la inteligencia, y que por fuerza tiene que verla quien quiera proceder sabiamente tanto en su vida privada como en la pública.»
TEMA. Platón distingue el Mundo Sensible (dentro de la caverna) del Mundo Inteligible (el exterior de la caverna), y sitúa la IDEA DEL BIEN como cumbre del Mundo de las Ideas, del conocimiento humano y fuente de la Ética y la Política.
IDEAS PRINCIPALES. 1) Platón separa el Mundo Sensible (morada prisión, caverna) del Mundo de las Ideas. Describe el Conocimiento como un proceso de Ascensión del Alma hasta el Mundo de las Ideas. 2) Lo último conocido es la IDEA DEL BIEN, causa de lo recto y lo bello , de la verdad y de la inteligencia. 3) Es NECESARIO conocer la IDEA DEL BIEN para actuar con Sabiduría, en lo Privado (ÉTICA) y en lo Público (POLÍTICA)****.
RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS. Es la explicación del MITO DE LA CAVERNA. Platón identifica cada símbolo del Mito con un elemento de su TEORÍA DE LAS IDEAS (La morada- prisión equivale al Mundo Sensible; el exterior de la caverna equivale al Mundo de las Ideas; el fuego es el Sol; el Sol es la Idea del Bien; el Conocimiento es el ascenso hacia el Bien…). El texto termina diciendo que la Idea del Bien es la más importante, en el Mundo de las Ideas y para el Ser Humano, que ha de conocerla para actuar con sabiduría.
EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. En el MITO DE LA CAVERNA de Platón aparece su Teoría de la Realidad y de su Teoría del Conocimiento. La caverna con los prisioneros, simboliza el Mundo Sensible, material, de apariencias, sometido al cambio, del que sólo se pueden conocer las “ sombras que el fuego (SOL) proyecta sobre la pared ”, no los objetos reales. Es la Opinión que no puede alcanzar el conocimiento universal, verdadero y necesario. El mundo exterior simboliza el Mundo de las Ideas, inmateriales, perfectas; un mundo de esencias que nuestros sentidos no pueden percibir. Sólo la parte superior del Alma, el Alma Racional, intermediaria entre los dos mundos, puede llegar a conocerlas. La IDEA DEL BIEN está en la cumbre del Mundo de las Ideas, y su Conocimiento es la culminación del saber (dado que las Ideas son esencias del Mundo Sensible, en consecuencia son su Causa). Sólo al contemplar la Idea del Bien alcanzamos el Conocimiento Científico. Entonces estamos preparados para actuar con sabiduría tanto en el ámbito privado como en el público. Platón, como Sócrates, identifica VIRTUD y SABIDURÍA. Por eso, en su utópica República, los gobernantes son los que conocen el Bien. Ellos son los únicos que no buscan su interés particular y hacen reinar la Justicia en la Polis.
ARISTÓTELES.
1.- NATURALEZA, HYLEMORFISMO Y TELEOLOGÍA.
1.- LA TEORÍA HILEMÓRFICA. Para Aristóteles lo real sólo se puede explicar por la
unión entre la Idea y la materia física. Todas las cosas están constituidas por dos principios: materia, "hylé", y forma, "morphé". La materia son los elementos físicos. La forma es el elemento que les configura , la estructura. Sólo se distinguen mediante la abstracción, constituyen una realidad única: la sustancia.
1.2.- EL PROBLEMA DEL CAMBIO. La característica esencial del ser individual es el
cambio. El problema es ¿cómo se produce el cambio? Para entenderlo son necesarias tres cosas: un substrato, una forma y una privación. En todo cambio hay algo que permanece y algo que cambia; lo que permanece es el substrato. El cambio supone que el substrato adquiere una forma que antes no tenía (privación). Un analfabeto que es alfabetizado: el substrato es el hombre, la privación es el ser analfabeto y el cambio es que se alfabetiza.
La materia es el substrato donde se produce el cambio y la forma es el elemento que la materia tiende a hacer presente en el cambio. POTENCIA es poder ser, capacidad de poder llegar a ser aquello que algo es por naturaleza; ACTO es ser actualmente, estar realizado. Cada ser posee unas características, unas propiedades, que son su acto; y ese mismo ser, en ese mismo momento, posee unas posibilidades que puede desarrollar, y que son su potencia. El movimiento es, pues, el paso de la potencia al acto, del poder ser al ser. Por eso todo cambio tiene un sentido "teleológico", en función de la finalidad específica de cada ser.
Las causas del cambio. ¿Por qué se produce el cambio?, ¿cuáles son sus causas? Cuatro tipos
de causas que son la causa material (la materia en que se produce el cambio), la causa formal (que viene dada por la forma, es decir, por aquello a lo que se llega en el cambio), la causa eficiente (lo que pone en marcha el cambio) y la causa final (aquello para lo que se produce el cambio). Ejemplo de la estatua de bronce.
El motor inmóvil. Para que un cuerpo pase de la potencia al acto es necesario un motor que ponga
en marcha el proceso. Si el motor de cada ser necesita de otro motor, y éste, a su vez, necesita de otro, y no se puede proceder así hasta el infinito, es necesario admitir que existe un Primer Motor Inmóvil , capaz de mover sin que necesite ser movido. Este Motor Inmóvil es a la vez Acto Puro por lo que se convierte en la causa final de todos los movimientos.
2.- ALMA Y CUERPO.
2.1.- EL ALMA COMO FORMA DEL CUERPO. La naturaleza física constituye, según
Aristóteles, un sistema orgánico y jerárquico en el que las formas inferiores son grados preparatorios de las superiores, que apunta hacia un fin único, que es el Acto Puro. Dentro de este todo organizado hay cuatro grados jerárquicos, que de inferior a superior son: la natu- raleza inorgánica, el reino vegetal, el reino animal y el género humano. Cada uno de estos grados aspira al superior, y en el hombre no se detiene en la jerarquía, ya que ésta apunta al Acto
es la prudencia, virtud que le dice al hombre cuál es el término medio adecuado, sin caer ni en el exceso ni en el defecto. La sabiduría, para Aristóteles, es un fin en sí misma, y por eso es el fin más elevado, ya que no se puede convertir en medio. La sabiduría, la contemplación, al ser la actividad superior a la que se puede dedicar el ser humano, proporciona la máxima felicidad. El hombre es más feliz cuanto más se dedique a la vida contemplativa. Ahora bien, no todos pueden acceder a la vida contemplativa. Excluye a "las pasivas mujeres", a "los esclavos" y a "los embrutecidos por el trabajo manual".
4.- EL HOMBRE COMO ANIMAL POLÍTICO.
4.1.- EL HOMBRE COMO SER SOCIAL. Aristóteles piensa que el hombre no puede
desarrollarse viviendo aislado. Necesita de los demás; sólo en comunidad satisface sus necesidades. El hombre es por naturaleza un ser social; ni es un animal ni un dios. Hay animales, por ejemplo las abejas, que son también sociales. Emiten sonidos, poseen voz , y con ella pueden comunicar su placer y dolor. Pero el hombre es el más social de todos, por estar dotado de lenguaje_._ La capacidad lingüística le permite hablar con otros e intercambiar opiniones sobre lo justo y lo injusto, lo conveniente y perjudicial. Puede llegar así a acuerdos que se plasman en leyes y que constituyen las "polis". Ser miembro de una "polis" es, por tanto, tan natural como tener ojos o como tener piernas. El hombre es por naturaleza, un animal político. Y la "polis", la Ciudad-Estado, es la sociedad "perfecta", autosuficiente, porque posee los medios adecuados para conseguir sus fines; es posterior a la sociedad familiar y a otras sociedades a las que protege y ayuda en el cumplimiento de sus propios fines, "la ciudad es anterior a la casa y a cada uno de nosotros. Ya que el conjunto es necesariamente anterior a la parte".
4.2.- LA ORGANIZACIÓN DEL ESTADO. Aristóteles fue testigo de las convulsiones que
sufrieron las "polis" en su época, por eso, piensa que lo más importante no es la búsqueda de un régimen perfecto de gobierno, sino algo más modesto: conseguir la seguridad y la estabilidad que permitan vivir bien y civilizadamente****. En su obra La Política, distingue entre "la mejor constitución en absoluto" y "la mejor constitución dadas las circunstancias". En teoría, Aristóteles piensa que el mejor de estos sistemas es la monarquía ; pero teniendo en cuenta cómo son los hombres, resulta mejor la aristocracia. En contra de Platón, sostiene que la democracia es un buen sistema de gobierno, pero para poder funcionar exige educación en el pueblo. Cuando alguno de estos posibles sistemas de gobierno en lugar de preocuparse de la VIRTUD de los ciudadanos, se ocupa de buscar su propio provecho, se transforma en un gobierno vicioso; la monarquía se convierte en tiranía , la aristocracia en oligarquía y la democracia en demagogia.
TEXTO. ARISTÓTELES, Política. Libro I. Capítulo II.
“La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier animal gregario, es clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra. La voz es una indicación del dolor y del placer; por eso la tienen los otros animales. (Ya que por su naturaleza han alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a otros.) En cambio, la palabra existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los humanos frente a los demás animales: poseer de modo exclusivo el sentido de lo bueno y de lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación comunitaria en ésta funda la casa familiar y la ciudad”.
AUTOR. Aristóteles. Siglo IV. A.C. Discípulo de Platón. Criticó la Teoría de las Ideas, pues sostenía que la esencia de las cosas no podía estar separada de ellas. Se opuso a la división en dos mundos de Platón. Proponía que los sentidos eran la única fuente posible de conocimiento. Estudio diversos temas: lógica, lenguaje, filosofía, ética, política…
TEMA DEL TEXTO. El Ser Humano es un Ser Social por naturaleza. Es así porque posee el lenguaje (la palabra) que le permite expresar y compartir lo que es justo e injusto, es decir, tener Ética. Los animales sólo tienen voz para expresar dolor y placer.
IDEAS PRINCIPALES. 1) Defiende la idea de que el Ser Humano es social por Naturaleza. 2) La prueba de que el Ser Humano es un ser social es que, mientras los animales tienen la voz con la que expresan sensaciones, los Seres Humanos somos los únicos que tenemos palabra. 3) La palabra es lo que nos hace seres sociales. La palabra, el lenguaje, nos permite expresar y compartir ideas acerca de lo bueno y lo malo, ideas acerca del comportamiento humano. Somos los únicos que tenemos el sentido de lo justo y de lo injusto expresado con palabras. 4) Es la posibilidad de compartir en, comunidad, nuestras ideas acerca de lo que es justo y lo que injusto, lo que hace posible que se forme la sociedad. En el origen de la sociedad están esas ideas comunes sobre la justicia que expresamos a través de la palabra.
RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS. La naturaleza nos ha dado la capacidad de comunicarnos con otras personas. La existencia del lenguaje frente a la simple voz de los animales, demuestra que somos seres sociales. La diferencia es que con el lenguaje humano nos comunicamos ideas acerca de lo justo o injusto, esas ideas están en el origen de la sociedad.
EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. En la naturaleza del ser humano está el vivir en sociedad. Como todo ser, el humano tiene un fin propio la felicidad, solo viviendo en sociedad lo alcanza. Necesitamos a los demás; por eso la familia y la aldea. De su unión la Polis, autónoma y autosuficiente; en ella alcanzamos la perfección. El ser humano es un ser social más que cualquier otro porque el lenguaje es humano, y si la naturaleza nos lo ha dado es por alguna razón, ya que todo en ella tiene una finalidad. Los animales se pueden comunicar pero solo sensaciones (placer, dolor). El lenguaje simbólico permite comunicar lo bueno y lo malo, la moral es un ámbito exclusivo humano que deriva de nuestra razón y de nuestro lenguaje. Una ciudad se define por las leyes que la rigen, por su idea de la justicia, la cual se deriva de sus ciudadanos. Así queda patente la unión entre ética y política en Aristóteles.
AGUSTÍN DE HIPONA.
1.- LA RELACIÓN ENTRE LA FE Y LA RAZÓN. Agustín pensó que la
Fe y la Razón persiguen la comprensión de la verdad cristiana, la única verdad. En ese
objetivo, la razón y la fe colaboran. La fe nos lleva a las Sagradas Escrituras que nos
dan los contenidos del conocimiento, los cuales, después, la razón debe hacer
comprensibles. La razón no puede conducirnos, por sí sola, a la sabiduría. El ser
humano necesita de la fe para alcanzar la contemplación de lo eterno e inmutable.
La sabiduría consiste en dicha contemplación. Así pues, razón y fe participan
conjuntamente en la búsqueda de la verdad, que nos lleva a la sabiduría y, con ella, a la
felicidad.
Agustín mantiene que las ideas existen en la mente divina y que son el auténtico
objeto de conocimiento porque son inmutables y necesarias. Para conocer esas
ideas, el ser humano debe buscar dentro de sí mismo la verdad. La verdad se irradia
desde Dios sobre el espíritu del ser humano. Agustín afirma que Dios ilumina el espíritu
de los seres humanos.
2.- LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD. En La ciudad de Dios , Agustín
expone su visión de la historia y su teoría política. El tiempo histórico, que se inició con
la creación del mundo y terminará con el juicio final, es lineal. Las comunidades se
distinguen según sus amores; es decir, por el sistema de valores u objetivos
comunes que los guían.
a) La ciudad Terrenal es la comunidad de aquellos que quieren vivir según los impulsos de la carne, por aquellos que «se aman a sí mismos hasta el desprecio de Dios». Es «Babilonia» (Asiria y Roma, fundados en la codicia y en el dominio injusto). b) La Ciudad de Dios es la comunidad compuesta por quienes quieren vivir según el espíritu; la forman todos los justos, que «aman a Dios hasta el desprecio de sí mismos». Puede llamarse «Jerusalén», y hacia ella camina la Iglesia.
En ningún Estado se pueden realizar plenamente la justicia y la paz, porque no hay
justicia humana perfecta. La ciudad de Dios es el modelo de toda sociedad, pues
solo en ella reina la justicia, el orden y la paz verdaderos. Pero, la ciudad de Dios no
llegará a su culminación sino al final de la historia. Para que el Estado se encamine
hacia la justicia ha de seguir los principios morales del cristianismo. Agustín
defiende la primacía de la Iglesia sobre el Estado. Como la Iglesia es la depositaria
en la historia de las verdades y de los principios del cristianismo, es la única
sociedad perfecta y, por tanto, es superior al Estado. La Iglesia debe dirigir
moralmente al Estado.
Agustín de Hipona, La ciudad de Dios, libro XIX, cap. 23
«Donde no se dé la justicia que consiste en que el único y sumo Dios impere [...] sobre
una sociedad obediente y que así en todos los hombres de esta sociedad obediente a
Dios el alma impere sobre el cuerpo y la razón sobre los vicios según el orden legítimo, de
manera que todo el pueblo, igual que el creyente, viva de la fe que obra por amor, con el
cual el hombre ama a Dios como debe ser amado y al prójimo como a sí mismo; donde no
hay esta justicia, no hay sociedad fundada en derechos e intereses comunes. Y si no hay
ese tipo de sociedad, no hay pueblo, de acuerdo con la auténtica definición de pueblo, por
lo que tampoco habrá política, porque donde no hay pueblo, no puede haber política.
Autor. Pensador cristiano de los siglos IV y V. Principal representante de la patrística. Llevó a cabo la primera síntesis importante entre el cristianismo y la filosofía platónica. No distinguió claramente entre fe y razón, y mantuvo la supremacía absoluta de la fe.
Tema. Si en una ciudad no reina la justicia en sentido cristiano (si Dios y la fe no dominan sobre el pueblo), no puede existir una sociedad fundada en derechos e intereses comunes.
Ideas principales. 1) El texto parte de la definición cristiana de justicia y nos expone algunos de sus rasgos característicos: Dios es el fin supremo; el alma debe dominar el cuerpo; el pueblo debe vivir la fe y obrar por amor a Dios y al prójimo. 2) Donde no existe ese tipo de justicia no hay una verdadera sociedad basada en derechos e intereses comunes; en tal caso, no habrá propiamente pueblo ni política.
Relación entre las ideas. Comienza proponiendo un concepto religioso de justicia, todas las referencias que se dan en su definición tienen que ver con la divinidad y con la doctrina cristiana. No obstante, la conclusión del texto ya no es religiosa, sino que tiene un contenido político: no existirá pueblo ni política auténtica donde no haya justicia tal como la concibe la religión cristiana.
Explicación de las ideas. En su definición de justicia recurre a la única verdad, la cristiana. Su fundamento es que Dios domina sobre la sociedad. El cuerpo debe estar sometido al alma. Hay que reprimir los vicios. Todo el pueblo debe vivir la fe y obrar por amor a Dios y al prójimo, como establece el mandato divino. Cuando no impera Dios en nuestro corazón y en nuestra sociedad, sino los intereses individuales, ninguna unión puede existir, pues cada uno mirará por sus intereses particulares. No habrá pueblo y tampoco habrá política, pues esta es la práctica que busca el bien común. Para Agustín solo hay dos posibles tipos de sociedad: La ciudad de Dios: quienes aman y buscan la gloria de Dios sobre todas las cosas. Y La ciudad terrenal: quienes buscan los bienes materiales y se aman a sí mismos.
La sociedad donde es posible la paz y la justicia es la ciudad de Dios. La ciudad terrenal no es una verdadera sociedad, en ella cada hombre busca su beneficio y no puede haber un interés común que dirija la política. Por el contrario, en la ciudad de Dios sí hay un amor común y, por tanto, hay un pueblo y una verdadera política.
OCKHAM.
1.- La separación de la fe y la razón. El siglo XIV supuso la crisis de la
escolástica y el ocaso de las síntesis entre filosofía y cristianismo basadas en el
pensamiento griego, cuya culminación fue Tomás de Aquino. Se rompe el acuerdo entre
razón y fe. Para Ockham, la razón tiene unos límites estrechos y las verdades de la fe
quedan fuera de su alcance. En consecuencia, la teología deja de ser una ciencia,
pues no puede demostrar sus afirmaciones (se convierte en un saber práctico para
conducir al hombre a la salvación eterna). La teología busca apoyo en la revelación, y el
interés de los filósofos se orienta hacia nuevos problemas; especialmente, hacia el
estudio de la naturaleza y hacia la ciencia.
Para Ockham, fe y razón son fuentes de conocimiento distintas y tienen contenidos
distintos; no hay ninguna zona de verdades comunes y tampoco es posible la
colaboración entre ellas. Los ámbitos propios de la fe y de la razón están totalmente
separados (la existencia de Dios es indemostrable por la razón). La fe se justifica por sí
misma y no necesita de la razón, porque esta nada puede aportar a la revelación. La
religión es objeto exclusivo de fe y la filosofía no puede aclarar los contenidos de la fe. La
filosofía debe ocuparse del mundo natural y finito, si bien en este ámbito hay que
respetar la libertad de investigación.
2.- La separación de la religión y la política. Es necesario abordar la
teoría política de Ockham en el contexto de las polémicas en las que participó. Por un
lado la discusión entre los franciscanos y el papa en torno a la pobreza evangélica.
Ockham defendió que, ni Cristo ni los apóstoles tuvieron propiedades, denunciando el
afán del Papa y de la Iglesia por acumular poder y riquezas. Por otro lado la disputa
entre el emperador y el papa. Ockham apoyó al emperador y defendió la separación de
poderes. Su tesis es que el Papa no tiene jurisdicción en los asuntos temporales.
Así pues, la obra política de Ockham gira en tomo a la relación entre el poder del
Estado y el de la Iglesia. Su objetivo es separar lo espiritual de lo temporal , para
garantizar la espiritualidad de la comunidad cristiana. Los partidarios del poder absoluto
del Papa sostenían que la autoridad procede de Dios y que solo el papa tiene autoridad
absoluta, tanto temporal como espiritual. Ockham defiende que el Papa no tiene
jurisdicción sobre el imperio que había sido fundado antes de la venida de Cristo por los
romanos.
Ockham también se opuso al poder absoluto del Papa en lo espiritual. Sostuvo que
el dominio ilimitado del Papa en la Iglesia carecía de justificación y era perjudicial para los
intereses espirituales de la cristiandad; por ello, defendió que se debía limitar su poder.
Ockham, Sobre el gobierno tiránico del Papa , LII, c.16.
Pero me parece que se ha de afirmar que de la potestad regular y ordinaria concedida y prometida a Pedro y a cada uno de sus sucesores por las palabras de Cristo, ya citadas ["Lo que atareis en la tierra, quedará atado en el cielo"], se han de exceptuar los derechos legítimos de emperadores, reyes y demás fieles e infieles que de ninguna manera se oponen a las buenas costumbres, al honor de Dios y á la observancia de la ley evangélica. [....] Tales derechos existieron antes de la institución explícita de la ley evangélica y pudieron usarse lícitamente. De forma que el papa no puede en modo alguno alterarlos o disminuirlos de manera regular y ordinaria, sin causa y sin culpa, apoyado en el poder que le fue concedido inmediatamente por Cristo. Y, si en la práctica el papa intenta algo contra ellos [los derechos de los emperadores y reyes], es inmediatamente nulo de derecho. Y, si en tal caso dicta sentencia, sería nula por el mismo derecho divino como dada por un juez no propio.
Autor. Filósofo inglés del siglo XIV, fue franciscano y criticó la filosofía escolástica. En contra de Tomás de Aquino, defendió la separación entre fe y razón. Participó en varias polémicas en tomo al poder papal (era partidario de limitarlo dentro y fuera de la Iglesia) y a la pobreza evangélica que debía adoptar la Iglesia.
TEMA. El poder del papa no es absoluto, el emperador tiene legítima y propia autoridad.
IDEAS PRINCIPALES. 1) El poder concedido por Cristo a los papas no es absoluto, ya que de él hay que exceptuar los derechos legítimos de los emperadores y reyes que no van contra la ley de Dios. 2) Tales derechos son anteriores a la venida de Cristo; por tanto, son anteriores a la institución del papado. 3) El papa no puede alterar tales derechos, dado que están en un campo o jurisdicción que no es de su competencia.
RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS. El texto defiende la limitación del poder del papa, que debe estar al margen del poder civil que no se opone a la ley de Dios , pues ya existían emperadores legítimos antes del papado (antes de la venida de Cristo) De aquí se concluye que el papa no puede entrometerse en los derechos de los gobernantes civiles, que son ajenos a su jurisdicción; si lo hiciera, su sentencia sería nula.
EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. El Tema central de la política de Ockham son las relaciones entre el poder civil y el poder eclesiástico. Según el texto, el papa debe mantenerse al margen del poder civil. De la autoridad que Cristo concedió a los papas, han de excluirse los derechos que tienen legítimamente los emperadores que no se oponen a las buenas costumbres ni a la ley evangélica. El poder de los sumos pontífices es solo de carácter espiritual. El gobierno político es asunto de la autoridad civil de cada comunidad. La prueba que demuestra la legitimidad del poder civil es la constatación de un hecho histórico: los emperadores existieron antes de que fuera creado el papado (el imperio romano fue fundado antes de la venida de Cristo y, él mismo respetó el poder imperial [Dad al César lo que es del César, y a Dios, lo que es de Dios]). La historia y las Sagradas Escrituras demuestran la independencia del poder civil frente al poder eclesiástico. Por tanto, el papa no puede atacar los derechos de reyes y emperadores, y si lo hace, sus dictados son nulos, ilegítimos, pues está actuando fuera de su competencia jurisdiccional.
TEXTO. GALILEO. Carta a Cristina de Lorena.
“Persistiendo, pues, en su primera decisión de desprestigiarme a mí y a mis cosas por todos los medios posibles, sabiendo cómo yo en mis trabajos de astronomía y de filosofía sostengo, sobre la constitución de las partes del mundo, que el Sol, sin cambiar de lugar, permanece ubicado en el centro de las revoluciones de las esferas celestes, y que la Tierra que se mueve sobre sí misma, gira en torno a él; y además oyendo que voy confirmando tal posición, no sólo refutando los argumentos de Ptolomeo y de Aristóteles, sino aportando otros muchos en su contra, y especialmente algunos referidos a los efectos naturales, cuyas causas tal vez no puedan explicarse de otra forma, y otros astronómicos, dependientes del conjunto de los recientes descubrimientos celestes, los cuales claramente refutan el sistema ptolemaico y concuerdan y confirman admirablemente esta otra posición; y tal vez desconcertados por la reconocida verdad de otras proposiciones afirmadas por mí, distintas de las comúnmente sostenidas, y desconfiando ya de defensa, mientras permaneciesen en el campo filosófico, se han decidido a intentar proteger las falacias de sus discursos con la capa de una fingida religión y con la autoridad de las Sagradas Escrituras, utilizadas por ellos, con poca inteligencia, para la refutación de razonamientos ni entendidos ni conocidos”.
TEMA. Galileo se queja de que los partidarios de la cosmovisión antigua intentan, aportando argumentos religiosos, desacreditarlo a él y la teoría heliocéntrica.
IDEAS PRINCIPALES.
- Los defensores de la cosmovisión antigua , incapaces de defender sus concepciones racionalmente, procuran desprestigiar a Galileo y sus teorías apoyándose en la religión y en las Sagradas Escrituras.
- Galileo refuta la teoría de Ptolomeo y de Aristóteles con observaciones astronómicas y con argumentos físicos que confirman la teoría heliocéntrica y el movimiento terrestre.
RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS. Galileo, en su defensa, señala los conceptos fundamentales de la nueva astronomía copernicana: el heliocentrismo y el movimiento terrestre. Asegura también que ha superado las teorías de Ptolomeo y de Aristóteles con pruebas científicas. Concluye expresando su descontento porque los defensores del geocentrismo se escudan en la religión y en la Biblia para rechazar la cosmovisión moderna.
EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. La primera idea del texto habla del enfrentamiento entre los partidarios del geocentrismo y los de la ciencia moderna. Tuvo consecuencias trágicas, como la muerte en la hoguera de Giordano Bruno o el proceso inquisitorial de Galileo. Él afirma que el heliocentrismo y el movimiento de la Tierra son teorías comprobadas. Defiende que la filosofía (que en su época incluía lo que hoy llamamos "física”) es un campo propio de la razón humana y no de la fe. De ahí que, al final del texto, se lamente de que sus enemigos hagan un mal uso de la religión y de las Sagradas Escrituras, pues las utilizan en una polémica donde solo la razón y sus argumentos deben actuar. La modernidad del pensamiento de Galileo radica, precisamente, en su defensa de la razón y en la importancia que concedía a la experimentación y a la utilización del lenguaje matemático en la investigación científica.
TEXTO. MAQUIAVELO. El Príncipe.
“Pero, siendo mi propósito escribir algo útil para quien lo lea, me ha parecido más conveniente ir directamente a la verdad real de la cosa que a la representación imaginaria de la misma. Muchos se han imaginado repúblicas y principados que nadie ha visto jamás ni se ha sabido que existieran realmente; porque hay tanta distancia de cómo se vive a cómo se debería vivir, que quien deja a un lado lo que se hace por lo que se debería hacer aprende antes su ruina que su preservación: porque un hombre que quiera hacer en todos los puntos profesión de bueno labrará necesariamente su ruina entre tantos que no lo son. Por todo ello es necesario a un príncipe, si se quiere mantener, que aprenda a poder ser no bueno y a usar o no usar de esta capacidad en función de la necesidad”.
TEMA. Si somos realistas, hemos de reconocer que el gobernante que quiere mantenerse en el poder debe adaptar sus actuaciones a las circunstancias en que vive, no a la bondad moral.
IDEAS PRINCIPALES.
- El objetivo de su libro es aportar ideas útiles y, por tanto, va a ocuparse de la realidad, no de situaciones imaginarias, como han hecho otros que han escrito sobre repúblicas inexistentes.
- Los seres humanos no son como deberían ser, no actúan siempre como deberían, de ahí que si una persona intenta ser buena siempre, solo logrará su ruina.
- Un príncipe que quiera mantenerse en el poder tendrá que aprender a ser bueno o malo en función de las necesidades.
RELACIÓN DE LAS IDEAS. El texto comienza con una declaración de principios del realismo político: para que la filosofía política sea útil, ha de ser realista. A continuación, una crítica a quienes han descrito utopías políticas: como los hombres no son como deberían, esas utopías son inalcanzables y no sirven para la práctica política. Concluye con un consejo para los príncipes que se preocupan por mantenerse en el poder: deben adaptar su comportamiento a las circunstancias, no a la moral.
EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. El fragmento comienza con la crítica a quienes describen sociedades ideales e inexistentes. Maquiavelo se refiere a Platón y su República. Subraya que la sociedad real está muy alejada de esas comunidades perfectas, pues el ser humano tiende al egoísmo y a la ingratitud. El mal es una realidad en la naturaleza humana y que el gobernante que lo ignore está condenado a equivocarse. Por ello, quien intente comportarse bien en todo momento buscará su propia ruina. Según él, la política es la ciencia y la técnica de organizar del modo más racional posible la convivencia. El gobernante, para alcanzar el fin público, que es el bien común, a veces tiene que cometer actos inmorales o contrarios a la moralidad vigente. De igual forma, si quiere mantenerse en el poder, en ocasiones habrá de actuar en contra de la moral. Así pues, la contradicción entre ética y política se hace inevitable, pero el gobernante ha de saber anteponer los intereses de la comunidad a sus propios principios éticos, pues la máxima que dirija su acción ha de ser, en primer lugar, la eficacia de su actuación, no los valores morales.
