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Pablo Freire
INTRODUCCIÓN
Los pedagogos nacen en la educación ateniense, cuando este término se refería a la persona que acompañaba, guiaba y educaba a los niños. A través de los años el término no ha perdido su aplicación, actualmente las personas que se preparan para ser educadores estudian a una serie de personajes que con sus disertaciones y sus metodologías aportaron grandes logros en la instrucción del pensamiento humano. Uno de esos personajes es el señor Paulo Freire, quien con su método psicosocial de alfabetización masiva logra resultados en cuarenta y cinco días. Este hombre no solo influye en el sistema educativo de su país, sino que crea una puerta de esperanza para miles de analfabetos en toda Latinoamérica. Este trabajo trata de abordar los aspectos más relevantes de este hombre, su pensamiento y su metodología. Consta de una serie de apartados que abarcan desde la Teologías de la Liberación hasta sus principios pedagógicos. Es su interesante perspectiva la inspiración para una gran cantidad de cambios positivos para muchas personas.
MARCO TEÓRICO
TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN
ANTECEDENTES
Los primeros antecedentes que se tienen del surgimiento de esta corriente son en Brasil, a partir del año de 1957, nace precisamente en la Iglesia Católica. La ajetreada situación política-social del país que se manifestaba en los movimientos de trabajadores y estudiantes de Acción Católica fueron sumándose a esta ideología así como muchos clérigos, e importantes intelectuales católicos, y miembros de otras iglesias. Esta ideología se inspiró en primera instancia, en la labor de sacerdotes y misioneros que trataban de acercarse a los obreros, mediante la realización con ellos de trabajos en fábricas, muelles y otros sitios. Por esta razón los sacerdotes obreros, fueron acusados de subversión y comunismo. El Papa Pío XII pide en el año de 1954 la reintegración de todos los sacerdotes a su trabajo pastoral; siendo rehabilitados en el año de 1965. Otros sacerdotes, decididos a lograr cambios verdaderos ante las políticas opresivas que vivían decidieron tomar las armas, entregando sus vidas, tales fueron los casos de Camilo Torres, en Colombia y Gaspar García Laviana en Nicaragua. Otras circunstancias que sirvieron de base para este movimiento fueron la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos, la Teología de Liberación negra en Sudáfrica, la Teología Minjung, o de la masa popular en Corea y la Teología Campesina en Filipinas. La Teología de la Liberación surge en Latinoamérica como una ideología totalmente independiente de los movimientos desarrollados en Europa. Es una corriente propia de nuestro desarrollo como cultura, de nuestro deseo como pueblo por obtener una conciencia libre de la influencia europea. La Teología de la Liberación intenta dar respuesta a preguntas que los hombres y mujeres creyentes de América Latina se plantean: ¿Cómo ser un buen cristiano?, ¿Cómo mantener la esperanza en la salvación?. A este movimiento se le suman los esfuerzos de maestros como Pablo Freire quien con su método de alfabetización logra crear en sus alumnos y en otros una conciencia critico analista de la situación social, dándoles a numerosas personas, la oportunidad de comprender mejor su propio mundo. El primer libro sobre el tema fue Historia, política y salvación de una teología de liberación publicado en 1973, por el cura Gustavo Gutiérrez Merino de origen peruano.
LA BASE TEORICA
La Teología de la Liberación nace como respuesta al capitalismo, la globalización y al mercantilismo mundial de la época moderna, convirtiendo dicha teología en una teoría universal; censura la riqueza que generalmente proviene de la explotación de ciertos sectores sociales, y se interesa en la pobreza de esos sectores. Implanta la ideología marxista con otras ideologías sociales al cristianismo, desde la cual Cristo es visto como un Liberador de la situación de necesidad del hombre, y se dedica a difundir el evangelio con un
estilo particular; tratando de analizar el significado de la división de clases sociales y su relación con la miseria La Teología de la Liberación es un movimiento cristiano que propone una nueva forma de ver y entender la práctica cristiana, apoyándose en un enfoque social y político influenciado por un razonamiento de idealismo, que se interpreta como materialismo dialéctico. Esto parte del hecho de que la difusión de la fe cristiano- católica a través de la historia siempre se ha relacionado con los menos afortunados y de que en teoría la iglesia católica tiene un compromiso con los pobres. Esta teología condena la falta de humanidad, solidaridad y la indiferencia que los sectores ricos muestran ante la injusticia.
LOS IDEALES DE ESTA TEOLOGÍA
Este movimiento perseguía en sí, ciertos ideales que consideraba fundamentales para la dignidad del hombre: La liberación permite la concientización de la realidad en Latinoamérica Todo individuo tiene derecho a educación y salud, aún los más pobres Considera a la pobreza un pecado social Apela primeramente a condiciones de vida dignas para que el evangelio sea aceptado con libertad. Requiere un tipo de hombre solidario, condenando la especulación y el lucro basados en la explotación. Es conciente de la lucha de clases sociales, apoyando a los pobres. Lucha contra la explotación y la injusticia en el mundo. Considera que hay pecadores y victimas del pecado que necesitan restauración. Cree que el verdadero cambio social solo puede darse a través de la concientización de las masas sobre su realidad. La salvación cristiana no puede darse si el hombre no tiene oportunidades de superación económica y de liberación político- social e ideológica. Reclama la dignidad humana, combatiendo la pobreza y la falta de caridad. Se basa en un principio de trabajo por y con los pobres Aprecia la superación del sufrimiento y de la opresión de cualquier tipo.
JUAN PABLO II SE OPONE A LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN
Al ser esta teología una mezcla del marxismo con los ideales cristianos, el Papa Juan Pablo II, no la considera compatible con el catolicismo, especialmente por la interferencia de compromisos y doctrinas políticas con la práctica de la fe católica. Por esta razón pide dos estudios en los años de 1984 y 1986. Según estos estudios la Teología de la Liberación tiene varios desacuerdos con la práctica religiosa. Entre estos desacuerdos esta el hecho de que el marxismo tiene una concepción totalizante que se impone a los ideales de la fe cristiana. La forma en que los textos sagrados son interpretados en esta teología es básicamente política, lo que la hace parcial y mentirosa con respecto a la interpretación religiosa de los textos como el Nuevo Testamento. Promueve un intolerante clasismo dentro de la iglesia, dividiéndola con dos puntos de vista, uno oficial y otro popular. Curiosamente en el pasado la iglesia católica, a demostrado ser intransigente con otras creencias religiosas, llevando a imponer sus doctrinas muchas veces por la fuerza. Desde este punto de vista histórico la Teología de la Liberación presupone un riesgo para el orden Jerárquico que la iglesia tiene, debido a que este movimiento es puesto en práctica por un sector del clero que se separa del Vaticano en Roma, para estar más cerca de los pobres.
Universidad de Sao Paulo, cursos y conferencias por todo el mundo. Fallece a los 77 años de edad, en Sao Paulo, el 2 de mayo de 1997.
“(1) Retrato tomado de la página: http//:www.wikipedia.org/wiki/Paulo_Freire/index.php.”
RELACIÓN DE PABLO FREIRE CON LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN
En América Latina se manifestó a través de la llamada Teología de la Liberación, una ideología con bases marxistas que busca una nueva conciencia hacia el hombre pobre y sus problemas, definiendo el pensamiento con una visión más humano-cristiana. Pablo Freire fue un pedagogo, con tendencias marxistas, que analizó la psicología del oprimido y realizó a partir de su trabajo una concientización masiva del proletariado. Su pedagogía conduce al desarrollo, al progreso humano y a la liberación del individuo de sus ataduras sociales, brindándole con ello la oportunidad de superar su realidad económico-social. La práctica educativa de Freire esta enfocada en crear en los hombres y mujeres, conciencias critico-analíticas que les permitan liberarse de la manipulación. Freire consideró la comunicación como un elemento clave en su proceso de alfabetización; debido talvez a que es un hecho inherente del hombre. Entendía la comunicación como un acto político; para su pedagogía las técnicas y los instrumentos de dialogo son una necesidad claramente establecida, como también lo es la dignidad humana. La pedagogía freiriana se manifestó a través de la Teología de la Liberación, a lo largo de América Latina.
Marco de Desarrollo
EL PENSAMIENTO FREIRIANO
Este puede dividirse en tres etapas: La primera fue el principio de su trabajo en Recife, lugar donde nació, en esta etapa, trabaja primordialmente con adultos analfabetos, iniciando con ellos un método innovador de alfabetización, con el cual ellos al aprender a leer y a escribir, adquirían el derecho legal de votar. Esta etapa abarcó de 1946 a 1964, año en que fue exiliado. La segunda se ubica entre 1964 y 1980, fortaleció su práctica y profundizó su análisis teórico; trabajando principalmente en la educación de campesinos adultos. En esta etapa su conciencia se hace más revolucionaria. Publica sus tres primeras obras, entre ellas la más conocida:”La pedagogía del oprimido”; en las que expone sus ideas sobre la necesidad de un conocimiento que no esté en contradicción de la vivencia personal del alumno. Freire trata de destacar los principios y fundamentos de una educación que fomente la práctica de la libertad. La interacción según Freire promueve el dialogo, indispensable en la concientización del individuo. La tercera etapa de su pensamiento comenzó cuando regresó a Brasil en 1980. Se enfoca en la educación formal, especialmente la escolar, sin dejar de lado la educación universitaria, la educación de los adultos y la educación popular. En general su pensamiento se destacó por su interés en las posibilidades humanas de creación y libertad en medio de situaciones políticas, económicas y culturalmente opresivas. Su objetivo era encontrar soluciones concientizadoras del individuo, por medio de la interacción y la educación de los pobres, logrando que estos conozcan y transformen su situación social a través de la alfabetización de las masas. Freire propone un enfoque educativo en el cual la reflexión yace en la acción, y la reflexión crítica se fundamenta en la práctica. Para este pedagogo el hombre es parte del mundo, es un ser de relaciones, no solamente de contactos, debe ser un ser integrado y activo con los demás; considera que mientras el animal solo puede adaptarse, entrando en contacto con la realidad, el hombre puede interactuar con ella, transformándola y aportando a la naturaleza su cultura.
LA METODOLOGÍA DE PAULO FREIRE
Freire tiende más hacia un enfoque de transición político-cultural que propiamente educativo. A pesar de esto, su trabajo de alfabetización en adultos constituye una revolución educativa notable, tanto en Brasil donde se aplica por primera vez, como en todos los países donde el colaboró, entre los que estaba el vecino país de Nicaragua durante el año de 1980.
Su método se desarrolla en cinco fases:
- Se debe hacer una investigación inicial de la comunidad en cuestión y de su problemática, con el fin de elaborar el programa, el material didáctico y los instrumentos a utilizar.
- la adquisición de un universo vocabular extraído de los grupos con los cuales se trabajará: este universo se elaboraba a partir del la interacción inicial con la comunidad, ubicándose en primer lugar en la realidad existencial y emocional de su entorno.
- la selección del universo vocabular estudiado: las palabras se escogían bajo criterios de riqueza fonética, sintáctica, de valor, eficacia y practicidad en la vida cotidiana, de fácil manipulación. Estas después eran ordenadas en forma gradual.
- la creación de situaciones comunes para los educandos: estas situaciones eran propuestas por el maestro y analizadas por los alumnos. Dichas situaciones deben ser comunes en el ámbito social de los estudiantes y les pueden ser presentadas mediante recursos visuales, viso-auditivos y auditivos.
- la elaboración de fichas como material de apoyo para los coordinadores, quienes llevan a cabo el programa, y de fichas con los vocablos generadores.
En su metodología Freire propone también la integración de equipos de especialistas como sociólogos, psicólogos, semiólogos (expertos en el estudio de los signos en la vida social), educadores, lingüistas, entre otros; estos equipos se forman de acuerdo a las necesidades de la comunidad donde se va a educar. Ellos desarrollan la primera fase de método. A partir del dialogo con los habitantes del lugar, se crea el programa de alfabetización, de este modo el proceso parte de elementos dialécticamente relacionados. Los temas que seleccionan pueden ser generales o concretos, con ellos se desarrollan tareas que deben ser cumplidas. Las cinco fases se desenvuelven en tres etapas: la primera comprende la investigación de la realidad social de estas personas, la introducción en su medio ambiente, el dialogó con estas personas y la compilación de los temas. La segunda incluye la codificación de situaciones extraídas de su vida cotidiana, por medio de imágenes, medios electrónicos, textos, carteles, dramatizaciones, u cualquier otro método valido dentro de la enseñanza; deben ser simples y apropiados para el análisis por parte de los alumnos. La tercera se asienta en diálogos con grupos de 20 participantes para conformar equipos de análisis y aprendizaje. Estos diálogos deben grabarse para su evaluación por parte del equipo de especialistas. Este estudio permite conocer el contexto dentro del cual se colocaría el programa de educación, específico para esa zona. El método de Paulo Freire no violenta al individuo, más bien se adentra con suavidad y concientiza; logrando no solo una alfabetización en tiempo record, si no la comprensión de la situación social inmediata, para luego comprender la situación del entorno global.
LOS PRINCIPIOS PEDAGOGICOS DE PABLO FREIRE EN UNA EDUCACIÓN
DEMOCRATICA
Se pueden enumerar diez principios fundamentales:
- entendía que la sociedad no debía domesticar a las personas; ya que la educación manipuladora solo crea resistencia. La educación debe ser un proceso de acción práctica de la libertad.
- La educación democrática no puede ser vertical, sino participativa y colaboradora. Razón por la cual su método se basa en el dialogo y la comunicación.
- Es una sustentada en la disciplina académica; la práctica docente debe orientar y estimular esa disciplina construida y asumida por los propios alumnos.
- Freire educa para la comprensión de la situación cotidiana donde se da la opresión, creando un proceso de concientización que logra transformar una conciencia ingenua en una critica. Se debe educar para la participación política, la toma de decisiones y la responsabilidad.
- Le educación de be ser un proceso de creación cultural propio, sin interferencia.
- La educación debe tener en cuenta el conocimiento previo del alumno, pues este revela su pensar haciendo posible el dialogo. No se deben imponer principios, destruyendo la libertad del alumno.
La organización social en la que hoy estamos inmersos está muy apegada a la comunicación digital. El dialogo y la comunicación tan importantes para Freire pueden ser mejor aprovechadas desde el amplio mundo del Internet., que es afín de cuentas dominio universal. El diálogo ya no es cuestión de unos cuantos participantes de edad similar que critican y reflexionan sobre su entorno local; es de personas de todas partes, edades, creencias, sexos, y clases sociales que pueden a través de las redes computacionales intercambiar opiniones y conocimientos. Para mi concepto en el proceso de comunicación tan vertiginoso que hoy vivimos, la pedagogía de Freire no solo se limita a la alfabetización de campesinos y a su intención de lograr personas concientizadas, está abierta a la solidaridad humana así como también a una redefinición del término conocimiento, a partir de un universo vocabular entendible por todos los seres humanos.
