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En motiu de l’ocupació de la facultat en contra del Pla Bolonya, ha quedat tallat el temari de la segona part de bioètica.
Examen:
1.- David Casacubierta. Societat de la informació. 10 preguntas tipo test 2.- Angel Puyol. Bioética. 5 preguntas cortas.
Models ètics i filosofia aplicada
La filosofia pot fer-se per l’apropament històric i l’apropament per problemes. L’ apropament històric analitza el desenvolupament històric de la filosofia. En canvi, en l’ apropament per problemes pots analitzar els arguments de diferents autors, siguin de l’època que siguin.
La dels problemes, si és filosofia aplicada, no sols són problemes filosòfics sino reals a la vida. A la filosofia aplicada hi han dues eines bàsiques de treball: l’estudi de cas i l’experiment mental. L’estudi de cas es basa en utilitzar un cas per treure conclusions generals filosòfiques. S’acostuma a fer poc a poc. Pero és més habitual l’ experiment mental (sobretot en bioètica), la diferència és que no és un cas real, d’aquesta manera eliminem les diverses variables del cas real (exemple del tren).
Els tres tipus d’ètica son l’ètica de conseqüències, de principis i de virtuds. L’ ètica de conseqüències ens diu si una acció és bona o dolenta segons les conseqüències, mirant sempre pel plaer o maximització de la felicitat de les persones (en el cas del tren, un conseqüencialista mouria la palanca). L’ ètica de principis diu que hi ha una serie de principis morals (per exemple la religió), i aquest són innegociables, sigui quines siguin les conseqüències (no tocar la palanca). Un cas extrem de principis és el de Kant, dir la veritat sempre, sigui quina sigui la conseqüència. L’ ètica de les virtuds , al contrari de les altres, es basa en les persones bones per basar-se en l’exemple: fer el que faria una persona virtuosa (Jesucrist, Lenin...). Està basada en estats mentals globals, fent d’això una forma de vida. L’ètica de virtuds es basa en: 1.- Fer el que faria una persona virtuosa 2.- Una persona virtuosa és la que exergeix virtuds, posant exemples del que és una bona virtud. 3.- Les virtuds porten a l’endoimonia (la bona vida).
La gent virtuosa és la que sap viure en el bé, té una vida millor en termes mentals. En filosofia aplicada, els filòsofs més importants tenen i convinen els tres models.
Els problemes de filosofia aplicada surten en els casos de conflictes entre dos drets. Ens obliga a plantejar una jerarquia de drets, que en funció de la cultura i la ideologia política van canviant l’ordre jeràrquic.
La resolució final seria l’ abstracció. Es pot fer complexa (estudi de cas) o simplificar en l’experiment mental. Sent complex és molt difícil treure’n conclusions, pero simplificar té el problema de poder fer una abstracció errònia, difícil d’extrapolar a la realitat.
(Canvi d’idioma provocat pels erasmus de merda que no es dignen a venir a la primera classe)
Introducción a la ciberfilosofia
Ciber viene del griego, significa piloto. Cibernetio son los primeros robots de índole militar. En el 1984 William Gibson escribió la novela Neuroamante , donde se inventó la palabra ciberespacio, i de ahí triunfó la palabra.
Hay diferentes modos de hacer ciber-filosofia. En la filosofía se trabajan temas en construcción , hasta llegar a ser una disciplina (por ejemplo la filosofía física, que conforme avanza se convierte en una materia con sus especialistas). Lo mismo sucede con la sociología de la sociedad de la información, que en poco tiempo llegará a ser materia. En filosofía se discuten conceptos con distintos sistemas filosóficos , són métodos distintos e incompatibles.
Ludwig Wittgenstein tuvo una primera etapa en la que hizo el libro Tractatus Logico_Philosopaicus , pero su segunda etapa se basa en el libro Investigaciones filosóficas , donde hace un cambio radical; sigue analizando el lenguaje pero con conclusiones muy distintas. Según él, la filosofía era enseñar diferencias , la filosofía de entonces se obsesionaba en aquel entonces en entender la esencia (el fondo, por ejemplo, que es el arte?). Según él, eso es un error, la esencia no existe porque no es realidad. Entonces propone enseñar las diferencias en vez de simplificar; busca lo concreto para ver las diferencias y aprender de ellas. Eso le da muchas formas de hacer filosofía. Para él, era importante los parecidos de familia , aplicando esto a las materias: a través de mostrar diferencias acaba mostrando las similitudes. El objetivo será buscar parecidos de familia en internet. Él lo aplicó al lenguaje, diciendo que el error de la filosofía es que creen que hay una esencia de lenguaje, por el contrario, él cree en los juegos de lenguaje , siendo muchos los juegos que hay, pero cada uno con sus propias reglas. Para él hay el juego de la ciencia, diferente al de la filosofía, o el de los chistes, o el de la religión... Para él, un típico error es buscar y mezclar distintos juegos de lenguaje (ciencia con religión, por ejemplo, o novela con historia). Cada juego tiene su función: utiliza el símil de la caja de herramientas con el lenguaje. Cada herramienta tiene su función, cada una importante y verdadera en su propio contexto. Otra idea de Wittgenstein es que la forma de vida da sentido al lenguaje (por ejemplo, el mundo musulmán para entender Alá), desde fuera nos puede llevar a la confusión.
Hacer filosofía es abstraer diferencias dentro de una forma de vida a través de un lenguaje concreto. Bajo este concepto, hay diferentes tipos de ciber filosofia; cronológicamente serían:
· Metafísica de lo virtual: Sería entrar en un lugar distinto; surge esta filosofía por tal de explicarlo. Sale la ejecución ética por tal de aproximarse a la utopía, donde había un nuevo lugar con una nueva frontera, que sería el ciberespacio; al no ser un lugar real uno puede hacer lo que quiera. Existe un texto de inicio filosófico del ciber-espacio. Barlow está en el movimiento Libertarians , gente que es anarquista del estado pero económicamente de derechas, liberales, partidarios de un capitalismo salvaje. El problema actual es que hoy en día deja de existir la frontera, ya que la vida real depende cada vez más de internet. La distinción entre virtual y real es difusa. Ahora el problema es saber cómo des de lo virtual afecta a la vida real.
· Alienación digital: Viene del marxismo clásico y es contemporaneo a la metafísica de lo virtual. No sólo el trabajador no reconoce su trabajo, sino que encima no es real
· El Imperio de Toni Negri y Michael Hardt: Escriben un libro en el 2000; Michael es un filósofo americano. Martin Heidegger en ser y tiempo dice que el hombre no tiene esencia, se la crea él mismo. De ahí viene la idea del Rizoma. Toni y Michael son seguidores de Heidegger; Toni Negri pone la parte teórica: habla de que el Imperio son las estrategias institucionales de control de la vida para imponer un mundo controlado. El imperio decide quien puede vivir y morir.
Plantean dos versiones: imperio y multitud Rizomática , El imperio es la biopolítica (cuando se da la vida o se mata, lo decide el estado). El imperio es una red que ejerce el biopoder, convinando alianzas de estados con poderes económicos. La resistencia al imperio es la multitud rizomática, una red enfrentada a la otra, que busca librar-se del imperio y ejercer la libertad. Mientras el imperio es gerárquico y controlado para ejercer el biopoder, la multitud rizomática es horizontal y busca la libertad; es más incontrolado.
Hacer ciberfil consiste en analizar los imperios y rizomas de internet.
Otro autor es Roberto Expósito, tiene una trilogía: Comunitas, Inmunitas y Bios , donde expone el paradigma inmunitario , donde se cuestiona el exterminio sistemático como política en el nazismo. Analiza que no es una inhumanización, sinó el paradigma inmunitario, reconociendo lo distinto para eliminarlo. Dice que el comunitas viene del latín Munus, un regalo que tienes que devolver, la Inmunitas es lo contrario, no estás obligado a devolver lo dado, és aquí donde entra el biopoder (por ejemplo la inmunidad parlamentaria). Expósito parte de Hobbes, que piensa en el contrato social: “El hombre es un lobo para el hombre”. El cree que la globalización es otro sistema inmunitario contra el mundo subdesarroyado. La solución para ello es crear sistemas inmunitarios que no sean alienantes (en un sentido hegeliano i marxista), diferenciando entre individuos y estados individuativos. La forma de luchar contra el biopoder son los estados individuativos: ejercer varios papeles a la vez. Esta idea la complementa al Zibor, i nos lleva a otra forma de hacer cyberfil.
· Tecnologías del YO: En tecnologia se refiere a la identidad que cambia apoyada en instrumentos. Estos nos lleva a considerar como las TICS nos cambian en la identidad. Sherry Turkle en Vida en la Pantalla , estudiando los MUDS (Multi-user-domain), que es un programa para jugar a rol, ve que contruyen una vida paralela en el ordenador. Otra gente no jugaba, sólo enbtraba para hablar. Llega un momento en que se asimila la realidad alternativa, trasladando la propia identidad al cyberespacio.
Y el paradigma más nuevo es:
· Filosofia experimental: Puede tratar problemas informáticos, pero lo importante son los métodos que utiliza. Parte de la consulta en la gente, a través de la intuición de la gente se basa en la estadística.
Dentro de la filosofia hay un debate entre sentido y referencia; la referencia es lo físico y el sentido es la significación que le damos. Saul Kripke dice que los nombres se definen por la referencia, en sí son irrelevantes. Pero bajo las encuestas, en occidente la gente le da importancia al nombre. Es un método que pone en tela de juicio muchos aspectos filosóficos hasta hoy inalterables.
La cyberfilosofia trata varios problemas, los conceptuales (de fondo) o los conflictos de derechos. En realidad, los de derecho son también conceptuales. Los problemas
conceptuales se basan en la realidad del ciberespacio, que nos lleva a la relación entre espacio y ciberespacio. El cyberespacio es una herramienta o un espacio independiente? Como herramienta se constituye el cyberactivismo (un lugar donde construir una realidad alternativa. Se insiste en la interpretación de que es una herramienta para transformar el espacio.
Esto nos ha llevado al estudio de internet como un espacio público, que crea la unión entre la herramienta y el espacio independiente. Un ejemplo es la equiparación de las bibliotecas en internet, teniendo en cuenta la legalidad en la biblioteca y que sea igual en internet (por ejemplo la protección de contenidos a menores). Otro ejemplo es el de Ricardo Dominguez , que crea el grupo Electronic Disturbane Theater, donde debate también la expresión en internet, crearon un programa llamado Floodnet, que colapsava las páginas web, es como una manifestación virtual. Surge la controversia entre sabotaje (individual) o el derecho a la manifestación. Equipara espacio público con espacio virtual. Actualmente el Floodnet es ilegal, interpretado como sabotaje.
Otro problema es el de la identidad personal (hacer ver que es otra persona en un chat, lo que tampoco es hacer una estafa), o el aura de los objetos digitales. Aura se asigna a Walter Benjamin , miembro de la escuela de Frankfurt, que adaptan el marxismo al periodo de entreguerras. A Benjamin le preocupa la reproductibicidad técnica, amplicado al arte (los discos de música, por ejemplo). Para el era mala noticia, ya que el arte era el aura, definido como la sensación que transmite una obra de arte al ser única. En el mundo digital, se acentua la reproductibicidad técnica: de la unidad se pasa a la multiplicidad y luego a la descorporización digital, dejando de tener arte y unicidad. Otro elemento digital es el remix, basado en el retoque de las otras obras originales. Esto empezó en música pero ha pasado a otras facetas. Esto hace el aura más difícil.
De la idea del remix sale la contraposición entre el artista creador con el artista productor. Democratizar y deselitizar el arte se convirtieron en un objetivo, sobretodo del grupo Fluxus, con gente como Yoko Ono, John Cage o Joseph Benys. Benys considera que el arte tiene una función social i hay que repartirla entre el pueblo, donde el artista ponga los medios y la sociedad desarroya el arte. Con la aparición de internet les da la posibilidad de comunicación entre el artista y el público, cosa que atrajo a gente que hacía de artista como productor y no como protagonista. El concepto de autor queda en crisis, derivando a la creación colectiva, la cual hay dos tipos: como catedral o como bazar. Esta distinción es de Eril S. Raymond : el modelo de la catedral es gerárquico, en la cúspide está el arquitecto y abajo del todo los paletas; lo mismo sucede con el arte (por ejemplo la creación de una película). En el bazar es un Rizoma (horizontal), se vende por propia decisión, sin un mando superior. Trasladado al arte digital son las creaciones colectivas, sin poder borrar lo que hacen los demás.
Aplicación de la filosofia
· Conflictos de derechos
Es la condición para que sean aplicables los conceptos filosóficos. En muchos casos hay conflictos entre diversos temas filosóficos. Al aparecer internet ya hay el debate entre la libertad de expresión contra saberes peligrosos. Con el libro Anarchist
las armas que se podían vender a ciertos paises. Aquí convierten la criptografía en un arma, prohibiendo su exportación a cualquier país. La idea fue que el PGP no saliese de EE.UU, pero llegó a Europa, saliendo el PGP 5.1, que se podía usar con Windows. Se generó en Europa, por lo que no afectaba al tratado, se convirtió en un uso masivo.
El problema más actual es la privacidad con el estudio de mercado. Las multinacionales ven una oportunidad de estudio de mercado. El problema es que el usuario no sabe que se le está estudiando, ya que lo expresan en las condiciones de privacidad que nadie las lee. Se han llegado a casos donde no se coge a gente en un trabajo por el estudio de la personalidad a través de internet.
· La vida buena en internet
El primer problema que apareció fue la alienación del trabajador. La siguiente preocupación es la alienación en contraste a la realidad , dejando de lado las relaciones humanas hasta entonces para centralizarlas en Internet. Estos son debates ya pasados.
Los actuales son de debilitar los enlaces débiles , ya que siempre podemos comunicarnos con los enlaces fuertes.
El problema de la sobrecarga informacional nos colapsa, el problema práctico es que tanta información no es asequible y en psicología lo llaman extrés informacional, al estar al alcance de todos mucha información. Pero esto tiene solución tecnológica con buscadores más eficaces. Pero entonces se puede considerar que se trate de una pérdida de nivel de vida.
Otro problema es la creación de Guethos informativos : con internet se puede cerrar la mente, la gente sólo entra a sitios afines a su personalidad, cerrando su mente.
Otro problema es el trabajo nómada , consistente en trabajar a todas horas gracias a internet (en el trabajo, en casa, en el tren...). Esto podria ser muy positivo si se viese como una substitución por el trabajo normal, pero en realidad se consigue que el trabajador trabaje más. Se trata de la alienación del trabajo en un punto de vista más moderno.
El problema más grave es la división o brecha digital ; la sociedad se divide entre los que pueden acceder a internet y los que no, diferenciación hecha por brechas sociales ya anteriores. Pueden ser de infraestructuras o de conocimientos. Los conocimientos pueden ser técnicos (no saber como va) o de capacidades (a definición de Amartya Sen, entendido como el saber aplicar un conocimiento a las necesidades sociales), no aprovechando los medios que da internet.
· Tratamiento de estos problemas
Hay que distinguir entre la ética y la moral; la moral es una prespectiva más cerrada y basada en la en el desarroyo de las normas, en cambio la ética es la garantización de la vida buena. Ambas están relacionadas; la moral buscará la vida buena. Esto nos lleva al debate de la falacia naturalista, donde afirma que la ética y la moral están en un mundo aparte, la ética debe ser autónoma, a través de la realidad quiere justificar la ética. El pionero fue David Hume (siglo XVIII), conocida como la Guillotina de Hume, pero este término lo debemos a Moore , en su libro Principia Ethica. A esta gente se les opone los que quieren hacer ética naturalizada autónoma; a través de la visión del
mundo decidimos lo que es ético y lo que no lo es. A veces se separa tanto el mundo y la ética que llegan a no tener nada que ver, de ahi la necesidad de la filosofia aplicada. El concepto de vida buena es imprescindible para la ética.
( falta un trozo de clase)
· Falsa inmediatez Autocracia del Postcript – John Maeda Intuiciones
· Filosofia como resolver problemas Juez Imparcial Situaciones con alternativas claras Etiquetas es tomar partido.
La manera de etiquetar los acontecimientos lleva a una solución u otra, dependiendo de los valores y la violencia que se utiliza en la etiquetación del tema.
Estos casos son aislados, casos extraños que no sirven para establecer normas sociales. No sirve para saber que abstracción le sacamos a estos casos, en donde simplificamos variables. En los problemas astractos no nos permite definir que es la vida buena: por ejemplo en internet nunca lo sabremos.
Hay un debate filosófico sobre que son las intuiciones: analizamos cosas desde el lenguaje porque pensamos a través de el. Con el lenguaje podemos deducir las intuiciones, que pueden ser como análisis o desde la revisión conceptual. En el análisis se basa en la explicación de la gente para dar fe de las intuiciones de la gente. La revisión conceptual estudia las intuiciones de la gente, llegando a dos intuiciones de la gente contrapuestas. El estudio debe valorar la más acertada (por ejemplo en la intuición sobre el infinito), este es el trabajo del filósofo. Estos conflictos de intuiciones lo llamamos situacionismo , poniendo en cuestión la independencia del contexto, siendo volátil nuestro estado de la ética, dependiendo del estado de ánimo. Los situacionistas atacaban la ética de virtudes, típica del absolutismo; la ética de valores en todo caso sebe ser universal, sino se trata de una ética de virtudes. La ética de virtudes es muy similar a las instituciones, pero los situacionistas creen que ello no existe, no tiene sentido una ética de virtudes.
La respuesta a esta tendencia es la aversión al riesgo, la tendencia es evitar los riesgos. Aparece un concepto más radical del error fundamental de aplicación, afirmando que los humanos cometemos errores al explicar el comportamiento y sus razones segun nuestras propias convicciones. La conclusión es que los humanos juzgamos erroneamente con naturalidad.
Otra teoria es la de Cosmides , que dijo que el condicional humano sirve para establecer la confianza con las personas, así como en las diversas situaciones. Las normas morales vienen a establecer confianzas, y muchas reglas éticas vendrian de esta teoria. Esto ha evolucionado a la neuroética (o sociobiología), los humanos como conducta natural crea intuiciones inutilmente, superadas sólo por el razonamiento, per ejemplo el abuso de confianza. Luego está el efecto puagh , que es el que crea rechazo a lo no conocido. En estas posiciones está Steven Pinker.
El descobriment del gen obre un debat sobre fins a on pot arribar la biologia. L’avenç de la medicina ens porta a nous debats, com els fills a la carta o el manteniment artificial de la vida, allargant-la més enllà del que dona de si la vida. Per exemple, una dona pot estar morta i donar a llum. Ha canviat la comprensió cultural i científica de la mort. Abans la mort es definia per la parada cardio-respiratoria, pero avui en dia no sempre és així, avui en dia seria la mort cerebral. Això planteja el no saber quan es poden extreure órgans per a transplantar-los.
Un altre factor és l’encariment de la medicina, on la justicia sanitaria no arriba a tothom.
També apareix en la medicina el nou factor de l’autonomia: el malalt vol rebutjar un tractament médic. Abans no existia, pero a la segona meitat de segle s’inverteix. Qui ofereix els tractaments mèdics és el metje, el pacient només pot rebutjar-los. Això ve de la II Guerra Mundial, on s’experimentaba amb els presoners, sovint fent atrocitats, per això la opinió pública canvia de concepció, donant autonomia al pacient.
Les societats democràtiques són plurals, on vivim entre gent molt diferent, cosa que augmenta els problemes bioètics. La societat complexa ens obliga a tenir una moral provisional (tal i com va dir Descartes). Això explica per què la bioètica es tan important.
En aquest context, l’objectiu de la bioètica no és buscar la veritat moral (entés que la societat plural no pot ser descoberta); la bioètica intenta aclarir-nos moralment. També té un segon paper, que és ajudar a prendre decisions morals dins d’una incertesa parcial, mai amb certesa absoluta, pel que les decisions sempre són revisables. La gent que es dedica a la bioètica ha arribat al consens dels límits de la bioètica. El marc es basa en aquests 4 principis:
1.- Beneficiència: Buscar el bé del malalt o la persona 2.-. Autonomia: La llibertat del malalt per a rebutjar un tractament (no imposar un altre) 3.- No maleficiència: Si no es pot fer el bé, no fer-li mal, negant l’aferrisament terapeutic. 4.- Justicia: On els recursos sanitaris són limitats, s’han de repartir en un criteri d’equitat. S’ajunta tot en el codi hipocràtic, tot i ser molt antic i que s’ha d’actualitzar.
La definició de la medicina i les malalties ve lligada a conceptes cutlurals. D’aquí que en alguns llocs i temps la homosexualitat es consideri una malaltia; ciència i cultura surten barrejats.
La autonomia té tres requisits:
· Que sigui competent psiquicament · Que no hi hagi coaccions · Estar ben informat de totes les opcions, acabant amb el consentiment informat. Aquest ha de ser veraç, comprensible, privat...
La mort
La mort crea rebuig a la nostra societat, convertint-la en tabú, veient-la com a negativa, amb raons psicològiques (no es pot imaginar) i culturals (no es pensa en la mort, sobretot entre la gent jove). La cultura es focalitza en la ciència, que ens promet
allunyar la mort i promet més vida, igual que la medicina, que ven la mort com un fracàs, com si no formés part de la medicina. Els morts surten de l’hospital per la porta de darrere, és un altre símptoma de rebuig cultural a la mort (o per exemple maquillar als morts). Epicur dirà que no cal preocupar-se per la mort, perquè morts ja no hi son, pel que no s’ha de tèmer. Als hospitals acostumen a fer no dolorós el trànsit de la vida a la mort.
Una segona actitud és negar-la , a través de les religions, que proposen l’eternitat en una altre forma de seguiment. El problema d’això és treure la part tràgica de la mort, com si fos un consol pels que queden.
Una altre actitud és fer-la comprensible , sent escèptics, encara que també actua de consol, asumint la mort. Hydenger, filòsof alemany, dirà que quan algú neix comença a morir; la mort es una cosa natural, pel que cal acceptar-la sense drames.
L’altre actitud, més filosòfica, és que la mort és absurda. St. Paul Satre diu que és absurda, no hi ha resposta al per qué hem de morir. Racionalment també ens pot portar a dir que la vida també és absurda.
L’última actitud és dessitjar-la , que sovint es fa col·lectivament, per exemple a les guerres. Quan és suicidi, igual que la medicina, es ven com un fracàs personal. Freud serà el referent amb dos impulsos; la vida i la mort, propi del ser humà. Com a espècie ens matem els uns als altres.
Pero el problema ètic és la qualitat de la mort, quan no coincideix la voluntat de mort personal amb el concepte mèdic i social. La mort mèdica és més tècnica; va en funció dels avenços mèdics. La mort mèdica és un fracàs mèdic. Sembla com si les institucions s’apropiin de la mort, ja que si el criteri fos personal, seria més car i inaplicable. La gent vol morir bé, pero els metges no solen atendre a aquestes demandes, és una conseqüència de la mala gestió de la mort per part de la societat.
Què és la mort? En occident es te la tradició de creure en el dualisme (físic i alma). Pero el dualisme ha quedat desvirtuat per la ciència en els últims 200 anys, ja que la ciència només treballa amb el cos, com un tot. Sota aquests paràmetres biològics, la mort abans era per parada cardio-respiratoria, per això la ciència s’adapta: la mort no és biològica, sino cerebral, ja que el batec i la respiració es poden mantenir de forma artificial. Pero per arribar a aquesta definició ha fet falta conceptes multidisciplinals. Desde l’antropologia es caracteritza al ser humà pel cervell, pel que serà el que marca la mort. Pero al haver animals racionals, es caracteritza al ser humà per la moral. Pero fins i tot hi han científics que diuen que alguns animals són morals. Tot i això, aquests aspectes es remeten al cervell.
Per a donar transplantaments, cal saber el moment exacte de la mort, sino els órgans es deterioren; ha de ser ràpid, pero si no tenim clar el moment de la mort, hi ha un conflicte. La mort cerebral és un bon criteri per a fer-ho. Per tot això, el 1986 es consensua el concepte de mort com a criteri global. Pero hi han ocasions on el cervell deixa de funcionar pero es pot fer resucitar. Durant 6 hores es confirma la mort, perquè pot haver un encefalograma pla fals. Però els òrgans poden fer-se malbé, per això, legalment es pot escorçar aquestes 6 hores. En conclusió, la ciència no sap el moment exacte de la mort. En concret es consensua que la mort cerebral no té per què ser una mort corporal, cosa que augmenta la confusió.
Examen apartat bioètica
1.- Posa un exemple d’ètica de principis i un altre d’ètica de conseqüències
2.- Enumera i defineix els principis de la bioètica segons l’informe Belmont
3.- En bioètica, perque una persona sigui autònoma s’han de donar uns requisits. Quins?
4.- Què diu l’argument del pendent relliscos (pendiente resbaladiza) en el cas d’eutanasia?
5.- Que diu la regla del rescat en relació als problemes de justicia sanitària?
6.- Descriu un cas de bioetica i digues com s’hauria d’enfocar des d’una d’ètica de principis i des d’una d¡ètica de conseqüències.
7.- Quins són els elements que ha de contenir el “consentiment informat” perquè sigui vàlid, segons l’informe Belmont?
8.- Descriu almenys un dilema ètic que planteja la confidencialitat en bioètica.
9.- Distingeix entre eutanasia, homicidi i suicidi assistit, si creus que hi ha alguna diferència.
10.- Posa un exemple de conflicte ètic, en bioetica, entre el principi de justicia i el de beneficiència.
Noves tecnologies:
6.- Explica la teva posició en relació al tema de les patents de software, argumenta la teva resposta.
7.- Descriu breument el concepte de “mercat de l’atenció” tal i com explica José Cervera al text 216 segons i analitza com l’utilitza per tractar el problema del copyright al món digital.
8.- Explica el problema de legalitzar la criptografia tal i com ho planteja Lessig al seu text sobre “las leyes del ciberespacio”.
9.- A partir d’un dels codis de conducta a classe, escull un dels principis amb els que no estiguis d’acord i explica perquè.
10.- Imagina’t per un moment que ets Richard Stallman i escriu dos principis que creguis que hauria d’incloure el codi de colaboració de la UAB pel que fa a la publicació de resultats científics.
Preguntes d’examen
1.- Posa un exemple de conflicte entre principi de beneficiència i el principi d’autonomia.
2.- Què vol dir el “respecte per les persones” en l’Informe Belmont?
3.- Distingeix entre sedació pal·leativa, limitació d’esforç terapèutic, sïcidi assistit i eutanàsia.
4.- En el text de Buchanan sobre la genètica, s’expliquen dos models d’intervenció genètica. Descriu el segon model o “model del servei personal”. Què el distingeix del primer model?
5.- Què és el QALY (en català: AVAQ)? Quina utilitat té?
