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Nietzsche
El ocaso de la objetividad moderna:
Los filósofos de la sospecha del s. XIX: Nietzsche
Crítica a la moral religiosa de la cultura occidental.
Transvaloración de valores y la voluntad de poder.
Marx, Nietzsche i Freud, sobre todo sospechan de la objetividad, de que se pueda conocer algo de manera determinada. El sujeto queda constituido a unos patrones que son exclusivos de un contexto determinado. EL condicionamiento del sujeto solo le permite llegar a una verdad relativo, esto desacredita el pensamiento de la ilustración, no se puede llegar a una verdad absoluta, el ser humano no puede controlar el mundo.
· Marx, no se limita a interpretar la sociedad burguesa, sino a la interpretación burguesa de la sociedad.
· Freud, no interpreta el sueño del paciente, sino el relato que el paciente hace de su sueño.
· Nietzsche, no interpreta a la moral de Occidente, sino a discurso que Occidente ha hecho de la moral.
Marx: contr la objectividad moderna del interés económico.
Marx engolba las ideologías o formas de conciencia en la superestructura: el concepto incluye cualquier forma de pensamiento como ideas, imágenes, símbolos y valores. La superestructura viene determinada por la estructura económica, que es la base real de la sociedad. Esta se compone de las
Nietzsche: contra la objetividad moderna del débil resentido
Según Nietszhe, toda la historia de la filosofía ha estado basada en una gran mentira. Los valores hereditários de la ilustración tienen como características el rechazo a la vida.
La filosofía solo se ha ocupado de crear mundos ilusorios caracterizados por su inmutabilidad y estaticidad, como el Ser parmenídeo o el Mundo de las ideas Platónicas. Todo lo que los filósofos han venido manejando des de hace milenios fueron momias conceptuales, de sus manos no salí vivo nada real.
Genealogía de la moral
Ánalisis de los conceptos básicos de la moral.
Bien y Mal Es “bueno” quien no realiza acciones egoístas y “malo” el que las realiza.
La naturaleza no es moral. Los valores morales carecen de existencia objetiva y universal. Al principio, el valor moral de un acto se juzgaba por sus consecuencias. EL acto, en sí mismo, se tomaba en escasa consideración. Se ha producido una inversión de los valores: antes, la moral no era como ahora.
Moral judeocristiana vs cristiana: Época premoral de la Grecia vs moral actual de la iglesia.
Dos tipos de moral en la historia:
“Bueno y malo” moral de señores, período premoral.
Bueno = poderoso, fuerte, auto confiado, veraz, de acción nobles.
Malo = débil, pusilánime, sin voluntad, cobarde, temeroso plebeyo.
*Primero se califica el sujeto y luego la acción: si yo soy bueno, lo que hago está bien. Acorde a la figura de Dionisos. Ser, yo.
Bueno y malo moral de esclavos, período moral.
Bueno = niega pasiones, deseos y cuerpo, piadoso, obediente plebeyos
Malvado = Autónomo, egoísta Nobles.
*Se produce la inversión de valores: importancia de la acción so lo que haces está bien, eres bueno. Acorde a la figura de Apolo. No-ser, No-yo.
La distinción entre el bien y el mal fue originalmente descriptivo, era una referencia amoral a aquellos que eran privilegiados (los amos o los señores), en contraste con quienes eran inferiores ( los esclavos)
El contraste bueno/malo surge cuando los esclavos se vengan convirtiendo los atributos de la supremacía en vicios (invirtiendo valores).
Historia de la decadencia occidental
- Época griega hasta Pericles (s. V a.C.) Época premoral, donde no se ocultaban dimensiones trágicas de la vida. Afirmación de la vida y de lo dionisíaco.
- Inicio de la decadencia Eurípides, Sócrates y Platón. Creencia en lo objetivo y Absoluto. Parición de la moral, la religión, la metafísica…. Comienza la inversión de valores.
- Cristianismo, “ platonismo para el pueblo”, el alma se opone al cuerpo y al resentimiento.
- Edad Moderna, crisis platonismo y cristianismo. EL empirismo, la ilustración y el materialismo del s. XIX preparan la “muerte de Dios”.
- Actualidad ( de Nietzsche), época de crisis y desorientación, vació necesario para la aparición de una nueva forma de estar en el mundo ( el superhombre) y una nueva concepción de la vida ( voluntad de poder).
Nihilismo como modo de vivir
Nietchze es un nihilista, lo es y no lo es a la vez, emite una negación a ciertos valores morales que nos han inculcado, pero era también y era un vitalista. Sobre todo, es vitalista, pero para llegar a ello necesita ser nihilista.
G.C. Supedita la llei natural ( vida, llibertat i la propietat privada).
Llei política, voluntat dels individus conjugada. La voluntat burgesa.
Rousseau
Una propietat pública i un govern que sigui voluntat general. La idea de republicanisme.
Si hi ha parcialitat en la propietat, es generen diferencies.
No pot haver cap home que estigui per sobre de la llei, republicanisme, la voluntat general fa llei, parlamentarisme.
Conseqüències: La revolució francesa, la revolució del tercer estat.
Marx
Humanisme o anti-humanisme: Mira de fons la declaració dels drets humans dels ciutadans. Si la raó és la llei, tots som iguals davant de la llei.
Què és l’humanisme? Es una concepció sobre que es el home, que comença al Renaixement, i que fa una reivindicació de la necessitat de que l’home reconegui les seves responsabilitats a la terra.
Diferenciació ciutadà – humà. Separació entre l’humà i allò quelcom polític.
Si l’home que ha de respectar les lleis, ha de ser un home burges, ell considera que ell és anti-humanista.
Materialisme històric, no busca la teoria de la historia. Historia cíclica, lluita de classes com a motor de la historia.
Emancipació religiosa,
Emancipació política, segons Marx estem en aquest procés.
Emancipació humana, no hem arribat encara a aquesta.
“Ciudadanos del mundo, uníos” Emancipació del dret.
Materialisme dialèctic La apel·lació a com són els fets i la filosofia que s’aplica per pensar aquests fets. Per fer un anàlisis de l’emancipació, hem de mirar la teoria del poder, que ens diu que som homes lliures, però els fets ens diuen que no ho som tant.
Context de Marx: Acaba els estudis amb 23 anys, i comenza a col·laborar amb Bruno Bauer, amb qui escriu La trompeta del juicio final contra Hegel, el ateo y el anticristo; un ultimàtum. Parlen sobre si Hegel era cristià o no, parlen de Hegel com un ateu, una critica absoluta al cristianisme. Aquest llibre no es publica i Marx s’enfada amb el seu professor, Bauer reformula el text i el torna més políticament correcte.
Hegel parla de que podem arribar a la veritat, amb un mètode que ens permet aconseguir la veritat absoluta, la dialèctica de Hegel.
Federic el ran va aconseguir annexionar Silesia, una zona rica d’explotació de carbó, que va augmentar el nivell econòmic d’Alemanya. Els jueus van aprofitar aquesta conjuntura per esser reconeguts com a jueus.
Es realitza una llei per donar la ciutadania als jueus a França, aquest mateix procés es vol repetir a Alemanya. Bruno Bauer escriu un article anomenat La Cuestión Judia, jueus en un estat cristià, no volen ser reconeguts com a ciutadans, sinó com a jueus i després com a ciutadans. En cas de conflicte entre la llei jueva i la llei del Estat, volen prioritzar la seva llei, per tant aquests drets que adquireix per ser un ciutadà passaran a ser secundaris davant la llei jueva. Marx escriu llavors Sobre la cuestión judia, una contestació al article de Bauer.
Sobre la cuestión judia
Es un text fet des de la esquerra responent a la crítica de Bruno Bauer sobre els jueus, que critica als jueus per demanar una ciutadania especial, Marx fa una critica a la critica que fa als jueus. Li fa una crítica de continguts. Critica a Bauer per creure’s que esta fent una critica a la religió, i en el fons a nivell metodològic esta caient en una actitud religiosa. Allà on els jueus fiquen a Deu per aconseguir la felicitat, Bauer esta ficant la Idea de Estat, de Estat Polític.
La revista on va ser publicat va tancar després del primer número, la van tancar per pressions, es tracta d’una revista francoalemanya. Prussia pressiona al estat francès per que la tanqui.
Bauer
Primer: En ‘estat alemany cristià alemany regit per una monarquia absoluta i cristiana, ningú pot estar emancipat. Que els jueus reclamin la seva pròpia emancipació es un error, haurien de demanar la emancipació de la humanitat.
Si els jueues per la seva essència natural continuen sent jueus, en un Estat cristià per la seva essència, no poden emancipar els jueus.
França esta dominada pels privilegis religiosos de la església, que fa que no tots els ciutadans siguin iguals. La problemàtica esta en la relació del Estat i la religió, que son incompatibles. Hem de eliminar la religió del estat que ens governa, ja que això fa que no sigui plural.
El jueu s’oposa a la nacionalitat real, la alemanya, per una nacionalitat quimèrica, una llei il·lusòria i un futur especial del poble escollit, deixant de costat la historia general del home.
· Emancipació per a tota la humanitat
· Emancipar-se de la seva religió per aconseguir un reconeixement polític.
valor de cambio. La medida del valor de una mercancía viene dada por el tiempo empleado para producir esa mercancía.
En la economía de mercado, el valor de intercambio se transforma en el precio, un valor expresado en dinero. Marx considera errónea la concepción de la fuerza creadora del valor como el mercado, en vez de la esfera productiva. Esta concepción proviene de una realidad distorsionada de una formación social, en la que el proceso de producción domina a los hombres. Esta solo puede desaparecer cuando estos dominen el proceso productivo.
En la economía capitalista el dinero se encuentra al inicio y al final del ciclo; la ganancia es el principio que regula al capitalismo. Por lo tanto, la suma del dinero ganado debe ser mayor que la del dinero invertido. El poseedor de dinero puede encontrar en el mercado hombres libres que solo poseen una cierta capacidad laborativa, de fuerza-trabajo.
Esta fuerza-trabajo es la única mercancía que puede producir valor, más valor del que puede tener ella misma. Esta es pagada a su valor de mercado.
Capitalista F 0 E 0Invierte dinero en la adquisición de medios de producción, y adquiere la fuerza- trabajo de obreros mediante un salario, puesto que sin ellos no puede producir un producto de estos medios.
El obrero entonces trabaja cierto tiempo para producir el valor de la fuerza-trabajo y así obtener medios de subsistencia. El salario es entonces el precio del tiempo de trabajo necesario. El plusvalor es por tanto la diferencia entre el valor de los productos del trabajo y lo que recibe en forma de salario, esta diferencia puede ser también llamada beneficio.
Mediante esto explota el trabajo del obrero, que le da todo el fruto de su trabajo, ya que el capitalista/patrón, no produce y vive a extensas de sus obreros.
Todo este proceso se desarrolla en el ámbito del libre mercado, en el que rige la competencia más desenfrenada entre capitalistas, regulado por la ley de oferta y demanda.
Los capitalistas invierten parte de la plusvalía obtenida, esta es la acumulación de capital.
Capital F 0 E 0Es el valor generador de plusvalía, la relación social que históricamente se ha hecho posible en el curso del desarrollo de las fuerzas productivas, y que ha actuado de forma que algunos acumulasen riquezas, mientras que otros no tuviesen que vender más que la propia fuerza-trabajo.
El capital, induce a los capitalistas a inversiones intensivas en medios de producción, capaces de incrementar la cantidad de bienes producidos, esto provoca un exceso de producción, que el mercado no puede absorber. Este proceso conduce a una Crisis económica.
Marx apunta que el capitalismo llegado a cierta fase de su evolución entra en conflicto con su propio desarrollo.
AL reducirse el consumo por la excedencia de los bienes producidos, el capitalista se ve obligado a reducir el precio de estos, disminuyendo su beneficio. Esto hace que las empresas más débiles sean eliminadas del mercado. Estas crisis no son crisis en el sistema, sino del sistema mismo. Marx no habla de una quiebra inevitable del capitalismo, puesto que el capitalismo encierra en sí mismo un proceso de concentración y centralización del capital.
La centralización del capital genera que aumente la “masa” de la miseria.
Para Marx lo que cuenta verdaderamente es el proletariado, en el que se acumulan todas las contradicciones de la explotación capitalista, y que se ve excluido del proceso laboral por estas crisis y la sustitución de obreros por el creciente uso masivo de las maquinas. Los obreros se ven entonces obligados a hacerse competencia entre ellos, vendiendo su fuerza-trabajo a menor
precio. Por otro lado, aquellos que están ocupados, ven como aumenta el grado de explotación y la apropiación de la plusvalía.
La alienación
Aspecto que Marx analizó profundamente en varios casos, pero especialmente en los Manuscritos económico-filosóficos.
Su teoría sobre la alineación se basa en la interpretación de que el trabajador, es una mercancía, llamada fuerza de trabajo. Esta fuerza de trabajo, y por tanto el trabajador, es lo que sería equivalente a una determinada cantidad de dinero. Así pues, esta teoría, considera que el trabajador no es una persona en sí misma desde el punto de vista capitalista, ya que a cambio de por ejemplo de una mano de obra se da dinero y de esta manera se crea una producción.
Karl Marx, denominó la alineación a las distorsiones que la sociedad capitalista causaba a la naturaleza humana, y se fijó principalmente en dos factores, las relaciones de la propiedad privada y la explotación del proletariado. En los análisis de Marx vemos cómo se centra en las estructuras del capitalismo que causaban esta alineación.
Marx fue influenciado por Hegel, que también hablaba de esta teoría:
- Estaban de acuerdo en que ésta consiste una escisión dentro de un sujeto, de no poseer totalmente y como consecuencia de ello, comportarse de una manera contraria a su propio ser.
Le diferencias entre estos dos filósofos son:
- Para Hegel, el sujeto de la alineación es la Idea (se identifica con Dios), y por Marx el sujeto es el hombre.
- Para Hegel, la alineación es el procedimiento por el que la Idea se hace Naturaleza, y las razones de este destino son de índole teológica. Marx, en cambio, se refiere a la explotación del hombre por el hombre (pérdida de autonomía y libertad de una clase social como consecuencia de la explotación a la que la somete otra clase social por el hecho de existir la propiedad privada de producción).
Marx considera que la propiedad privada produce una circunstancia social nueva que sólo podrá eliminarse con la abolición de esta forma de propiedad.
Marx pone un Ejemplo: Sociedad esclavista! el esclavo no pertenece a sí mismo, sino al amo. Por lo tanto no tiene una libertad completa (no puede hacer lo que quiere con su mente ni con su cuerpo), y tampoco es dueño de su actividad, porque pertenece al dueño, como los objetos producido por el esclavo.
Marx, dice que pasa lo mismo con el sistema de producción capitalista el hombre se convierte en una mercancía utilizada por el propietario. La propiedad privada, convierte a los medios y materiales de producción en sí mismos a los que subordina al mismo hombre (home !medio o instrumento para la producción).
El ser humano, según Marx, es un ser natural, es decir que necesita estar en contacto directo con la naturaleza y de esta manera poder satisfacer sus necesidades. La relación entre hombre y naturaleza, es una relación esencial y directo entre ellas, es algo vital. Cuando el producto del trabajo del hombre se convierte en un producto ajeno al hombre, el cual es quien lo ha
entender la subjetividad en términos de “identidades difusas”. Esa partir de estas tesis que se van cuestionando cada vez nuestra libertad o responsabilidad moral.
Teoría del “iceberg”
Freud fue el primero en convertir el inconsciente en el sistema constitutivo del ser humano. Afirma que la mayoría de procesos psíquicos son en sí mismos inconscientes, y que los procesos conscientes no son sino actos aislados o fracciones de todo ese sustrato subterráneo que yace bajo el iceberg.
Inconsciente Preconsciente Consciente Atemporal Temporal Temporal Principio de placer Principio de la realidad Principio de la realidad No lógico Lógica de la realidad Lógica de la realidad
Modelo estructural de la mente:
- El ello : Estructura más profunda y primitiva. Es la primera en aparecer en nuestra vida, rige nuestro comportamiento en esa primera infancia. Placer inmediato, lo instintivo, pulsiones más primitivas de nuestra esencia, solemos luchar a diario.
- El Yo: va apareciendo cuando crecemos (3/4 años), concepto de realidad y necesidad de sobrevivir en nuestro contexto. E su desarrollo aparece también una necesidad, pulsiones de un modo aceptable y correcto socialmente. Se hace uso de mecanismo de defensa.
- El Superyó: Surge a partir de la socialización. Esta entidad psíquica tiene un fin último muy concreto: velar por el cumplimiento de las reglas morales. Esto no es fácil, el Ello detesta lo moral, y desea satisfacer sus pulsiones, y por otro lado, tenemos al yo, que solo quiere sobrevivir, estar en equilibrio.
El malestar en la cultura
Capítulo 1
Freud trata principalmente el tema del origen de la sensación de eternidad o "sentimiento oceánico" como fuente primordial de la religiosidad humana. Para dilucidar el origen de este sentimiento debemos embarcarnos en el análisis del yo. En situaciones normales, nada nos parece más seguro y establecido como la sensación de
nuestra "mismidad", de nuestro propio yo.
Hay una situación en la que amenaza esfumarse el límite entre el yo y el objeto: el enamoramiento. El enamorado afirma que yo y tú son uno, y está dispuesto a
comportarse como si así fuera. El sentimiento yoicio está sujeto a trastornos, y los límites del yo con el mundo exterior no son inmutables.
El sentido yoicio del adulto no pudo haber sido el mismo desde el principio, sino que sufre una evolución. Originalmente el “yo” lo incluye todo, y luego a fin de abolir aquello que nos causa displacer, desprende de sí el mundo exterior (que en su origen
estaba indisociado a su mundo interior).
Capítulo 2
Freud trata ahora el tema de la búsqueda de la felicidad, el objeto común a todos los
hombres, y de qué forma se relaciona la religión con este tema. Tal como nos ha sido impuesta la vida, resulta demasiado pesada, nos depara excesivos sufrimientos, decepciones y empresas imposibles. Por eso, necesitamos estímulos para poder soportarla
La idea de adjudicar un objeto a la vida humana solo puede existir en función de un sistema religioso. Freud se centra en este objeto que el hombre se impone a sí mismo: la búsqueda de la felicidad.
Distingue dos aspectos de esta búsqueda: evitar el dolor y el displacer, y experimentar intensas sensaciones placenteras. Es fácil experimentar desgracias.
Como resultado de este panorama, el hombre tiende a rebajar sus pretensiones, a ser
realista, llegando a considerarse feliz por el hecho de haber eludido la desgracia. Así, la finalidad de evitar el sufrimiento relega a segundo plano la de lograr el placer.
Freud concluye estableciendo que la religión es un delirio que entorpece la búsqueda de la felicidad.
Capítulo 3
Hay hostilidad respecto a la cultura por parte de ciertos hombres, según los cuales la cultura sería fuente de gran parte de la miseria que sufre el hombre y que podríamos ser más felices si la abandonásemos para retornar a un estilo de vida más primitivo.
Freud analiza las causas por las cuales estos individuos parecen llegar a esta conclusión.
-El triunfo del cristianismo sobre las religiones paganas: desprecio de la vida terrenal.
-Colonización: algunos piensan que los pueblos indígenas llevaban un vida simple, modesta y feliz.
-Comprensión del mecanismo de la neurosis: se comprendió que la causa de la neurosis reside en la incapacidad por parte del individuo de soportar el grado de frustración que le impone la sociedad en aras de sus ideales de cultura.
-Cierta decepción de algunos hombres respecto de sus avances en el dominio de la Naturaleza.
La cultura no es sinónimo de perfección. La evolución cultural es un proceso que impone cambios a las predisposiciones instintivas del hombre, en algunos casos dando origen a rasgos de carácter.
Mediante las restricciones que la cultura impone al hombre, ha sacrificado una parte de posible felicidad en aras de procurar seguridad a ésta. De esta forma, se logra una suerte de repartición equitativa de las posibilidades de felicidad entre todos los hombres.
Capítulo 6
Freud desarrolla con mayor amplitud su concepto de libido, argumentando que debe separarse en dos instintos distintos: el instinto-objeto del “eros” y el instinto-ego del “thanatos”.
La vida y la civilización, entonces, nacen y se desarrollan a partir de una eterna lucha entre estas dos fuerzas interpersonales de amor y odio.
Se trata de un dualismo en el que Freud propone como pulsiones contrarias (pero a la vez inseparablemente unidas), por un lado, al conjunto de todas las pulsiones que hasta entonces había descrito (pulsión sexual, pulsión de autoconservación, pulsiones yoicas) pero englobadas ahora bajo el concepto de Eros y agrupadas en esta categoría de pulsiones de vida, y, por otra parte, la pulsión de muerte, descrita como la tendencia de todo lo vivo al retorno a un estado inerte, inorgánico.
Freud dice que hay una regularidad curiosa en las experiencias desagradables: los sujetos tienden a querer repetirlas o recrearlas → Placer en el sufrimiento (sadomasoquismo).
Capítulo 7
Es en este capítulo, Freud analiza de qué forma lucha la cultura contra el instinto de destrucción, dando origen al sentimiento de culpa.
Hay una angustia social que exige la renuncia de la satisfacción de los instintos. De esta forma, se proyecta el instinto de agresión hacia su fuente: el yo. En algunos casos, la autoridad exterior deviene en un “super-yo”, al que comúnmente llamamos conciencia, y que perpetúa la agresión de la autoridad exterior ante el solo deseo del individuo de actuar mal. El origen de este “super-yo”, o conciencia moral, se atribuye a dos factores: la propia renuncia instintiva, y los impulsos vengativos ante la autoridad, reprimidos desde etapas tempranas del desarrollo del yo.
Por otro lado, en esta evolución de la conciencia moral influye el modelo filogenético del hombre primitivo. Y es que en el hombre primitivo subsistían el amor y el odio por el padre. Luego del asesinato de éste, este odio es satisfecho, y el amor por el padre resurge, constituyendo el “super-yo” por identificación con el padre, volcando en él toda la autoridad que éste personificaba y estableciendo las bases para evitar la repetición del crimen.
Se produce un temor frente al “super-yo”. Así se relaciona la cultura con el sentimiento de culpabilidad.
Capítulo 8
En el capítulo final, Freud hace un repaso de los conceptos tratados a lo largo de toda la obra.
En resumen, en El malestar en la cultura hizo explícita su concepción del mundo, subrayando el sometimiento de la civilización a exigencias socioculturales, que
provocan una represión tanto de la sexualidad como de la agresividad, a cambio de un poco de seguridad.
T.W. Adorno
Origen de la escuela de Frankfurt:
Grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel, Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el instituto de Investigación Social.
Tomaban distancia de la ortodoxia del socialismo realmente existente de la URSS, una teoría social y política crítica y de izquierdas. Agrupó a estudiosos de muy diferentes ámbitos y tendencias, la primera institución académica de Alemania que abrazó abiertamente ideas marxistas. La mayoría de sus miembros tuvieron que exiliarse durante el régimen nazi, principalmente a EE. UU..
Primera Escola de Frankfurt
Mai s’ha d’oblidar a la raó, arma contra l’absurd. Critica de la raó instrumental, el món mai s’ha desempallegat de la tecnocràcia, experts que es consideren pròxims a la veritat, que es subjectiva i real.
Solució: Recuperar la noció de democràcia, consensuar globalment la idea de comunitat humana i fer que predomini la raó dialògica per sobre de la monológica.
S’ha de superar l’idealisme filosòfic, fer que la filosofia sigui crítica.
L’escola de Frankfurt analitzava les raons filosòfiques de la concepció de la raó. La
metafísica i el concepte de raó van triomfar gràcies a la Il·lustració.
Raó instrumental totalitària a Adorno
Raó instrumental Eina de la soceitat, busca el camí més eficaç per aconseguir un objecte determinat.
- Cultura instrumental vs la via alternativa que obre Adorno.
- És necessari desmuntar la societat normalitzada que es caracteritza una cultura de masses que remet al domini de la raó tècnica.
- A la Teoería Crítica es descobrei el fracàs de l’ideal marxista de una raó objectiva.
Adorno ens mostra la veritable acció repressora i totalitària de la racionalitat. Es limita a la raó instrumental. La raó està mlalata pel seu afany de domini de la naturalesa, es una forma de totalitarisme en sí, de poder.
Raó finalitat: la felicitat. S’ha de aconseguir mitjançant un coneixement que ens ensenyi com controlar i dominar la natura i posteriorment el nostre benestar.
Vinculació raó i domini Adorno creu que la mateixa il·lustració es va aturar per por a la veritat, regressió a la mitologia. Critica de la raó allunyant-se del camí de l’economia política de Marx i ortará cap a una crítica més agressiva seguint a Nietzsche.
relegado de la masa social. Los medios económicos juegan con este hecho, un sentimiento de pertenecer al colectivo.
“Salirse del rebaño” da la sensación de estar perdido, de perder la identidad, salir del conjunto para encontrar la verdad de ese concepto, es por eso que se trate de una dialéctica negativa.
La producción capitalista nos encadena, solo vemos ese conjunto de opciones, siempre estamos redireccionados en algún sentido.
¿Por que consumimos? Por qué nos divierte, nos deja salir de la dinámica exhaustiva del trabajo de cada día, una desconexión. Se nos presenta de una manera embellecida, en la que no tenemos de pensar. Nos causa tranquilidad y nos “amansa”.
Mediante técnicas estéticas la industria cultural disfraza su propuesta alienante y cosificadora.
Adorno y Horkheimer se plantean si la salida del problema de la cosificación puede ser el arte. Sin embargo, este también ha sido absorbido por la industria cultural y su dominación convirtiendólo en mercancía, en un producto más para ser vendido.
El arte adquiere valor de uso se convierte en publicidad.
Los medios masivos han perfilado la técnica que nos permite consumir productos de una manera muy fácil, manipulación de nuestras mentes, de nuestro libre albedrio.
Uno de lso lemas clásicos de la industria cultural es la felicidad, medio para llegar al fin que todos queremos. Apela a lo que todos deseamos.
Los espectadores y los medios son solo instrumentos sometidos a leyes mercantiles.
La industria cultural juega mucho con palabras clave, resaltado con unos matices estéticos.
La Teoría Crítica
Análisis crítico dialecto en contraposición delo que es con lo que debería ser. Contradicción ser con lo que debería ser , todo esta manipulado por la industria cultural. El sometimiento a la industria cultural pasa por negarnos a nosotros mismos, llegamos a ser lo que deberíamos ser.
El es se identifica con el Status Quo , produce desigualdades sociales e económicas, rebelión del proletariado contra la burguesía, no esté contento con lo que es, quieren llegar a un deber ser superior, poniendo fin al capitalismo.
LA racionalidad para que sea razón debe ser crítica, critica consigo misma. Si no lo es peca de un exceso que la hace irracional, por exceso de razón.
Creemos que tenemos libertad de escoger, eso nos lleva a la auto esclavitud. Hemos llegado al culmen la Utopía, donde esta se rebela contra si misma.
Dialéctica negativa y Razón Instrumental
Abandono del exceso de razón para llegar a la razón auténtica. NO importa llegar a la verdad, si no que es más interesante para que unos estamentos sociales salgan privilegiados. Esto es un engaño.
Coge el mundo y lo adapta a su imagen, siempre todo tiene que quedar encajado, lo que no encaja debe ser relegado.
Naturaleza y Razón
La razón tiene unos límites, si los pasa deja de ser razón para ser racionalidad. Si no le echamos un freno a la razón se pierde la esencia del mismo concepto. Lo que tiene que hacer la racionalidad es usar la naturaleza de forma mercantil para responsabilizarse de ella. Empresa común, con la gente que no tiene privilegios.
Este dualismo de razón naturaleza aboca al ser humano a una no comunicación entre ambas, la naturaleza no debe quedar identificada a la razón y es diferente a ella, asumiendo esta institución de esferas, podemos llegar a la realidad dialéctica de las cosas.
Ideologías como intento reduccionista que nos aleja de la verdad.
Consiste en abandonar los privilegios de la razón del periodo ilustrado, perdiendo la esencia de la razón misma, causando una alienación. El sujeto debe abrirse a la naturaleza y comprender que hay fenómenos opiniones y opciones. La razón niega esta temporalidad y se sitúa en el momento presente, el placer que nos deja tranquilos, no tiene en cuenta la situación futura.
Althusser
“Ideologia y aparatos ideologicos del estado”.
Context
la Segona Guerra Mundial i la Guerra Freda.
Ruptura epistemològica, antihumanisme teòric. Les condicions de producció, la reproducció dels mitjans de producció i les necessitats de producció.
Els mitjans de producció.
Els subjectes tenen ideologia (universal) però que la necessiten per tirar endavant. Els ésser humans sempre tenen ideologia però cal diferenciar-la amb la ideologia capitalista per mantenir els mitjans de producció.
