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ASPECTOS GENERALES DE LA BIOETICA Y LA EUTANASIA
Tipo: Apuntes
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En el presente ensayo se hablara sobre la importancia y la relación de la bioética en la eutanasia. Podemos definir a la eutanasia como la acción que realiza un médico para producir la muerte de un paciente, sin dolor y a petición de este. [ CITATION Asu13 \l 2058 ] Hoy en día hablar sobre una muerte asistida pude parecer algo más normal que hace unos 20 años, ya que se tiene en mente el porqué de estas decisiones en los pacientes; el sufrimiento puro de una enfermedad crónica, la cual cursa con mucho dolor pareciera ser una razón suficiente por la cual se llega a esta decisión. Es por ello que es de gran importancia tocar este tema, poner en claro cuáles pueden ser las ventajas y desventajas de dicho procedimiento y más que ventajas las indicaciones por las cuales un médico puede llegar a aceptar la solicitud o el comenzar a pensar en la eutanasia como una solución a una enfermedad que aqueja a pacientes terminales o desamparados. Varios países como Holanda, Bélgica, Suiza Luxemburgo, algunos estados de E.U.A y recientemente Colombia[ CITATION Asu13 \l 2058 ] han pensado ya en estas situaciones por lo cual sería también bueno analizar la posibilidad de que en nuestro país el suicidio asistido sea una opción para las personas que decidan realizarlo. Y como dilema ético será conveniente hablar de la desnaturalización del proceso de vida y muerte, ¿será este un paso para el decaimiento de la relación médico- paciente?, también puede dar lugar a ver el suicidio como algo normal en una nueva era donde la eutanasia ya sea permitida.
En Colombia se podría aprobar pronto un proyecto de ley para regular la eutanasia, que fue autorizada en 1997 por la Corte Constitucional. En muchos otros países hay un debate importante para decidir si debe o no permitirsela muerte médicamente asistida: en los Estados Unidos, Canadá, el Reino Unido, Francia, España y Australia; varios de ellos privilegian la modalidad del suicidio médicamente asistido. En México, se han dado cambios legales para que los pacientes puedan rechazar los tratamientos que sólo añaden más sufrimiento, aunque la consecuencia sea que mueran, lo cual también da seguridad a los médicos de que no tendrán problemas legales por la muerte del paciente. Este paso se dio primero con la Ley de Voluntad Anticipada para la Ciudad de México, vigente desde 2008. Después, a nivel federal se reformó la Ley General de Salud en Materia de Cuidados Paliativos (un nombre más apropiado), pero su reglamento no ha sido aprobado, no porque se desaprobara: simplemente se desatendió. Ambas leyes establecen que el paciente que ya no recibe tratamientos curativos debe recibir cuidados paliativos, aun cuando estos disminuyan su conciencia aceleren su muerte. Las leyes prohíben la eutanasia y, aunque se entiende que los legisladores hayan decidido realizar los cambios de manera paulatina, es deseable que se deje abierta la puerta para aprobarla más adelante. Si bien en la mayoría de los casos la suspensión de tratamientos inútiles y los cuidados paliativos son suficientes para que la gente muera bien, no siempre se puede aliviar el sufrimiento físico o emocional, y en esas condiciones, hay pacientes que prefieren adelantar su muerte.[ CITATION Mab12 \l 2058 ] Ahora es importante tener claro los siguientes conceptos: Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable, esta a su vez posee dos formas[ CITATION Ana12 \l 2058 ] [ CITATION Mab12 \l 2058 ][ CITATION Jav06 \l 2058 ][ CITATION Ali11 \l 2058 ]: a) Activa: Consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado, cuando se es víctima de enfermedades incurables muy penosas o progresivas y gravemente invalidantes; el caso más frecuentemente mostrado es el cáncer, pero pueden ser también enfermedades incurables como el sida. Se recurre a sustancias especiales mortíferas o a sobredosis de morfina. b) Pasiva: Se deja de tratar una complicación, por ejemplo una bronconeumonía, o de alimentar por vía parenteral u otra al enfermo, con lo cual se precipita el término de la vida; es una muerte por omisión. Según trabajos consultados[ CITATION Ana12 \l 2058 ][ CITATION Mab12 \l 2058 ] “la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso, no se inicia el tratamiento y, en el segundo, se suspende el iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el morir”. Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al enfermo.
Eutanasia indirecta: Consiste en efectuar procedimientos terapéuticos que tienen como efecto secundario la muerte, por ejemplo la sobredosis de analgésicos, como es el caso de la morfina para calmar los dolores, cuyo efecto agregado es la disminución de la conciencia y casi siempre una abreviación de la vida. Aquí la intención, sin dudas, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento; lo otro, es una consecuencia no deseada. Entra así en lo que, desde Tomás de Aquino, se denomina un problema de doble efecto, aceptando voluntariamente, pero no buscando que se vea adelantada la muerte del paciente. [ CITATION Jav06 \l 2058 ] [ CITATION Ali11 \l 2058 ] Suicidio asistido: Significa proporcionar a una persona, en forma intencional y con conocimiento, los medios, procedimientos, o ambos, para suicidarse. Incluye el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, su prescripción o suministro. Se plantea como deseo de extinción, de muerte inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar, que en este caso, es el paciente quien voluntaria y activamente termina con su vida, razón determinante para denominarlo suicidio asistido[ CITATION Mab12 \l 2058 ]. Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una mala muerte[ CITATION Jav06 \l 2058 ]. Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios. Se ha sustituido por muerte digna en la terminología práctica, para centrar el concepto en la condición (dignidad) del enfermo terminal y no en la voluntad de morir[ CITATION Jav06 \l 2058 ]. Distanasia: Consiste en el “ensañamiento terapéutico” mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a la seguridad que no haya opción alguna de regreso a la vida, con el fin de prolongarla a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas.[ CITATION Jav06 \l 2058 ]. Teniendo conocimiento de todo ya lo antes dicho podemos empezar a platicar cuales han sido algunos de los argumentos en contra de la eutanasia, uno en contra de la legalización de la eutanasia (y el suicidio médicamente asistido) es que los médicos perderían el interés en dar cuidados paliativos a sus pacientes si tienen la opción de ayudarlos a morir, y se desincentivaría el desarrollo de estos cuidados. Las investigaciones realizadas en los lugares donde se permite alguna forma de muerte médicamente asistida demuestran que los cuidados paliativos han mejorado notablemente. De hecho, Oregón es el estado de su país que mejor atención proporciona a los pacientes en el final de su vida.[ CITATION Mar14 \l 2058 ] En Bélgica, los cuidados paliativos se empezaron a desarrollar a principios de los 80, al mismo tiempo en que se empezó a discutir la legalización de la eutanasia, y ambas opciones se han visto como complementarias.[ CITATION Jav97 \l 2058 ]
c) Paciente que sabe que es portador de una enfermedad incurable que va a aniquilarlo lentamente con gran sufrimiento físico y psicológico (enfermedades degenerativas del sistema nervioso central, esclerosis lateral amiotrófica, esclerosis en placas) corea de Huntington, o una enfermedad de gran actualidad, el SIDA. d) Paciente cuadripléjico para quien la calidad de vida restante es inaceptable después de larga discusión con la familia, su consejero espiritual y el equipo médico. Todos los ejemplos expuestos tienen un hecho en común. La muerte es deseada ya por el paciente, ya por su familia. Esto nos lleva a un dilema de gran actualidad, ¿Cuál es el límite de la autonomía del paciente?, si tomamos en cuenta que la autonomía es el derecho del paciente para autodeterminarse después de estar correctamente informado para poder tomar una decisión. Si tomamos este principio al pie de la letra no se debe negar al paciente su deseo de morir. R.Veatch coloca la primacía de la autonomía en la relación médico-paciente. Este autor coloca, sin embargo, un límite a la autonomía del paciente: las acciones de un individuo no pueden estar desvinculadas de las obligaciones y compromisos con sus semejantes. Es decir, Veatch subraya la importancia del todo (sociedad) sobre la parte (persona) como factor limitante de acción.[ CITATION Car07 \l 2058 ] En la discusión sobre los límites de la autonomía, su posición es la de que, independientemente del carácter de utilidad que algunos tratamientos puedan tener, lo importante es la consideración del tratamiento que es benéfico para el paciente, este tratamiento, por lo tanto, debe ser considerado por el médico como obligatorio. Es decir, la preservación de la salud del cuerpo es un bien y nosotros, médicos, debemos mantenerla a menos que circunstancias especiales vengan a sobreponerse al bien biológico. Por ejemplo:[ CITATION Dav05 \l 2058 ] Dos pacientes tiene el mismo diagnóstico clínico: meningitis pneumococica. El primero es un paciente sano hasta el comienzo de su enfermedad y con buena perspectiva de vida para el futuro. El segundo es un paciente que está muriendo debido a un cáncer metastático diseminado. Ni el médico ni el paciente tendrían el derecho de no tratar la primera situación, pero en el segundo caso este derecho podría ser cuestionado y la decisión debería ser individualizada considerando la voluntad del paciente, de la familia, el sufrimiento adicional, gastos, etc… En términos prácticos, esta discusión nos coloca, en mi opinión, en la posición siguiente, el paciente debe ser visto como un ser autónomo hasta el punto que su decisión no coliga con principios morales fundamentales. Prácticamente, ninguna sociedad médica mundial, con excepción de la holandesa, acepta la eutanasia activa, voluntaria, no voluntaria o involuntaria. Matar no puede formar parte de los actos realizados por el médico, aquí está el límite de la frontera de la autonomía del paciente. El médico también es un ser autónomo y tiene entre los principios de la moral que le es propia, el derecho de no aceptar aquello que juzgan moralmente incorrecto.
Hay que reconocer que en este momento, en la mayoría de los países, sólo se respalda legalmente la voluntad de las personas que no quieren la eutanasia (o el suicidio asistido) para ellas. Al mismo tiempo, cuando se discute la conveniencia de legalizar estas acciones, muchas de estas personas reaccionan como si la legalización implicara que ya no se va a respetar su voluntad porque ellas van a tener que pedir la eutanasia. Es evidente que no, pero esa suposición debería permitirles tener una idea de lo que implica la situación actual para las personas que no pueden contar con la opción que sí quieren. Lo mismo puede decirse de los médicos. Actualmente hay médicos que no están dispuestos a ayudar a un paciente a morir, pero también hay médicos que están dispuestos a hacerlo. Las razones por las que las personas mantienen una u otra posición ética con relación a la eutanasia no deben estar en discusión porque son tan válidas unas como otras. Lo que no es válido es querer imponer a otros las convicciones personales o impedirles que actúen de acuerdo con las suyas. Las sociedades necesitan políticas que garanticen el respeto a la voluntad de todos los ciudadanos. El siguiente paso puede ser más difícil: pasar de reconocer que la muerte médicamente asistida debe ser una opción legal para quien la quiera a establecer y definir con mucha claridad bajo qué condiciones se puede permitir. Para finalizar me parece que la eutanasia es una buena opción para muchas personas, claro siempre hay que individualizar los casos, teniendo en cuenta una opinión médica y también respetando la autonomía del paciente, siendo necesaria la formación de un comité de bioética, también es importante recalcar la importancia de la relación médico paciente para la toma de decisiones y más que nada enseñar e informar al paciente sobre todo lo relacionado para que de esta forma tome la mejor decisión para él.
