Eutanasia y muerte digna

EUTANASIA Y MUERTE DIGNA

¿Una persona que ha perdido todas sus capacidades y que vive en completo estado de

inconsciencia, un caso terminal cuya única salida digna es la muerte, debería ser forzada

a seguir viviendo? A pesar de la posición oficial de la profesión médica y de los gobiernos

de mantener la vida indefinidamente independientemente de la condición del paciente, ¿la

eutanasia debe ser considerada legalmente como una alternativa para una muerte digna?

Ahora es posible mantener viva por mucho tiempo a una persona que ha quedado en

estado vegetativo o con muerte cerebral irreversible por medios artificiales de respiración

y alimentación, ya que la intervención humana interrumpió el ciclo natural de vida y

conserva vivo un cuerpo que no tiene consciencia de su antinatural situación. La medicina

ha conseguido logros impresionantes respecto a las técnicas de salvación de vidas,

pacientes alrededor de todo el mundo han conservado la vida gracias al uso de

desfibriladores, respiradores y otros equipos de resucitación.

La palabra eutanasia tiene raíz grecorromana y deriva del griego eutanasia, que significa

morir bueno, junto a este sustantivo se encuentra el verbo euthanatéo, morir bien, y el

adjetivo euthanatós: el que ha muerto bien; es un acto deliberado de poner fin a la vida de

una persona que incluye tanto la acción positiva como la omisión de los medios ordinarios

de tratamiento.

La definición varía según la corriente del pensamiento de que se hable, cualquier

definición se contrapone a una ética personalista, la cual defiende la vida del ser humano

ante cualquier otro valor. La Asociación Médica Europea condenó esta práctica desde

1987 como contraria a la ética médica.

La eutanasia busca la muerte del otro, si no, hablaríamos de suicido, con motivo de evitar

el sufrimiento, bien a petición del interesado o sin ella, ya sea por acción (uso de

fármacos) u omisión (no prestando la atención debida). Existen dos tipos de eutanasia:

•Activa: Muerte provocada por medio de una acción, como pudiera ser la

administración de dosis mortales de medicamento, generalmente por parte del

médico. La Eutanasia activa y directa se refiere al suicidio asistido cada vez mayor

en las sociedades. Compartir la intención suicida de otro y ayudarle a realizarla

mediante el llamado suicidio asistido, significa hacerse colaborador y a veces autor

Vista previa parcial del texto

¡Descarga Eutanasia y muerte digna y más Monografías, Ensayos en PDF de Ética Medica solo en Docsity!

¿Una persona que ha perdido todas sus capacidades y que vive en completo estado de inconsciencia, un caso terminal cuya única salida digna es la muerte, debería ser forzada a seguir viviendo? A pesar de la posición oficial de la profesión médica y de los gobiernos de mantener la vida indefinidamente independientemente de la condición del paciente, ¿la eutanasia debe ser considerada legalmente como una alternativa para una muerte digna? Ahora es posible mantener viva por mucho tiempo a una persona que ha quedado en estado vegetativo o con muerte cerebral irreversible por medios artificiales de respiración y alimentación, ya que la intervención humana interrumpió el ciclo natural de vida y conserva vivo un cuerpo que no tiene consciencia de su antinatural situación. La medicina ha conseguido logros impresionantes respecto a las técnicas de salvación de vidas, pacientes alrededor de todo el mundo han conservado la vida gracias al uso de desfibriladores, respiradores y otros equipos de resucitación. La palabra eutanasia tiene raíz grecorromana y deriva del griego eutanasia, que significa morir bueno, junto a este sustantivo se encuentra el verbo euthanatéo, morir bien, y el adjetivo euthanatós: el que ha muerto bien; es un acto deliberado de poner fin a la vida de una persona que incluye tanto la acción positiva como la omisión de los medios ordinarios de tratamiento. La definición varía según la corriente del pensamiento de que se hable, cualquier definición se contrapone a una ética personalista, la cual defiende la vida del ser humano ante cualquier otro valor. La Asociación Médica Europea condenó esta práctica desde 1987 como contraria a la ética médica. La eutanasia busca la muerte del otro, si no, hablaríamos de suicido, con motivo de evitar el sufrimiento, bien a petición del interesado o sin ella, ya sea por acción (uso de fármacos) u omisión (no prestando la atención debida). Existen dos tipos de eutanasia:

Activa: Muerte provocada por medio de una acción, como pudiera ser la administración de dosis mortales de medicamento, generalmente por parte del médico. La Eutanasia activa y directa se refiere al suicidio asistido cada vez mayor en las sociedades. Compartir la intención suicida de otro y ayudarle a realizarla mediante el llamado suicidio asistido, significa hacerse colaborador y a veces autor

de una injusticia que nunca tiene justificación, ni siquiera por ser solicitada por el enfermo.

Pasiva: Suspender o negarse a administrar un tratamiento al enfermo. Suprimir el uso de recursos exagerados en el caso de situaciones irreversiblemente encaminadas al final de la vida. MUERTE Y ÉTICA La realidad de la muerte sitúa al ser humano ante el profundo misterio de su vida. La muerte es una condición de vida. La inevitable evidencia de morir no elimina el interrogante del porqué de la muerte. DESDE LA TANATOLOGÍA Según el punto de vista de la ciencia de la Tanatología, la muerte es el fin de la existencia del ser, se cumple el ciclo vital de la vida. Pero desde una concepción más espiritual la muerte sería solo el principio de una nueva vida en un más allá. DERECHOS DEL ENFERMO Los enfermos tienen el derecho a una muerte digna, esto incluye el derecho a no sufrir inútilmente, a que se respete su libertad de conciencia, a conocerla verdad de su situación, el derecho a decidir sobre sí mismo y sobre las intervenciones a que se tenga que someter, a mantener un diálogo confiado con los médicos, familiares, amigos y sucesores en el trabajo y el derecho a recibir asistencia espiritual. ¿QUÉ SENTIDO TIENE LA VIDA SI VA A TERMINAREN LA MUERTE? La vida humana tiene sentido porque el hombre puede ser consciente y libre; negar el sentido de la vida sería negar la capacidad de conciencia y libertad en el hombre. La vida misma tiene sentido si se vive en el horizonte y conciencia de que existe la muerte como parte de la vida. La muerte se vive cada día en la humanidad, se muere a todas horas y edades, y aunque continúa siendo una repulsiva y de rechazo para la mayoría de

Necesidades físicas: El confort depende del dolor y en cada uno se manifiesta de forma diferente, el sufrimiento es penoso, les hacen egocéntricos y vuelven difícil la comunicación. LAS 5 FASES O ETAPAS DEL ENFERMO TERMINAL
Negación: La noticia de una enfermedad grave produce un shock grave donde el paciente dice o piensa: no lo puedo creer, no puede ser verdad, no es tan serio como dice, en fin... Puede continuar la negación en varias fases de la enfermedad, incluso hasta el final.
Cólera, ira, rebeldía: El enfermo se pregunta ¿Por qué a mí?, ¿Qué he hecho para estar así?, y culpa a la familia, al personal médico, de enfermería e incluso a Dios. Se torna agresivo, rebelde y difícil. Todo le molesta y se enfada por cualquier motivo. Su comportamiento provoca desconciertos en unos y agresividad en otros.
Pacto, sumisión, regateo: Si se le ha permitido manifestar su enfado y rebeldía, el enfermo pasa a una fase de regateo y sumisión. Se somete dócilmente al que le puede curar. Es la fase de las promesas de ser mejor, de cambiar de vida, de dejar algo y también de la promesas a Dios cuando creen en él.
Depresión, desánimo y pena: Cuando el paciente comprueba que su negación, su cólera o sus pactos, no le quitan su mal, suele caer en una especie de depresión, tiende a aislarse y no desea hablar con nadie, se niega a comer y deja de luchar. Afronta plenamente la realidad. Comprende que va a morir y siente un pesar grande porque está a punto de perder todas las cosas y todas las personas que ha querido. Este pesar le va preparando para la aceptación pacífica del final.
Aceptación-resignación-paz: El paciente acepta con paz y serenidad lo inevitable, “estoy dispuesto a partir ha llegado la hora”. Ya no está ni deprimido ni enfadado. Se siente cansado y débil. Como en los primeros años de su vida necesita una persona cariñosa que cuide de él.

¿QUÉ SIGNIFICA MUERTE DIGNA?

Toda persona tiene derecho a una muerte humana. La muerte es el último acontecimiento de la vida, y nadie puede privarse de ella, sino más bien se debe ayudar al enfermo terminal en dicho momento. Esto significa ante todo aliviar los sufrimientos del enfermo eventualmente incluso con la administración de los analgésicos de forma que pueda superar humanamente la última fase de su vida. Ello significa que hay que darles la mejor asistencia posible, que no consiste solamente en los cuidados médicos, sino sobre todo en prestar atención a los aspectos humanos de la asistencia, a fin de crear en torno al moribundo una atmósfera de confianza y de calor humano en lo que él sienta el reconocimiento y la alta consideración hacia su “humana existencia”. Es importante que al enfermo no se le deje solo en torno a su necesidad espiritual, la fe da también un sentido al sufrimiento y reconforta. El Consejo Permente de la Conferencia Episcopal Alemana, Ecclesia estableció: Si el paciente, sus parientes y el médico tras haber sopesado todas las circunstancias renuncian al empleo de medicinas y medidas excepcionales, no se les puede imputar el atribuirse un derecho ilícito a disponer de la vida humana. Para el médico esto presupone, naturalmente, el consentimiento del paciente, y cuando este ya no sea posible, el de un pariente suyo. En tal caso se respeta el derecho de que la vida termina con la muerte, que tiene como límite de aquella. CONCLUSIONES Una sola razón justificaría el hecho de conservar con vida ese cuerpo, que sus órganos internos sean preservados para ser donados a otras personas en un intento por salvar sus vidas. Pero para ello sería indispensable tener el respaldo legal para que al "muerto en vida" se le aplique la eutanasia con el fin de proceder a la donación de sus órganos. Muchos argumentan que la vida humana es un regalo precioso e invaluable y que debe ser vivida en toda su intensidad y disfrutar al máximo cada segundo de ella, por lo que, en caso de riesgo de muerte, debe hacerse todo lo humanamente posible para preservarla y prolongarla el mayor tiempo posible. Un enfermo terminal no puede vivir la vida en toda su intensidad ni disfrutar de un sólo segundo de vida, puesto que ya no tiene consciencia de

— P.RAMÓN LUCAS LUCAS. Conferencia universidad Anáhuac de antropología fundamental. Abril de 2011 — Concilio Vaticano II. Constitución Pastoral Gaudium et Spesn27.7/XII/1965……………………… PG. 56 TESIS. — KUTHY Porter, et.al. Temas actuales de Bioética.op.cit.p. — TOMÁS Garrido, Gloria María. Manual de Bioética, op.cit.pp452 y 453 — HAMILL Meléndez, Martha E. Bioética y Tanatología. Tomado de Hernández Arriaga José Luis Bioética General op.cit.p — MASIA Clavel. Juan Bioética y op.cit p. — Comisión nacional de bioética. Academia Mexicana de Bioética. Primer congreso nacional de Bioética.1997.México Cultura de la vida y prevención de la globalización de la muerte. 1998. Salud, derechos humanos y responsabilidad científica.

Eutanasia y muerte digna, Monografías, Ensayos de Ética Medica

Documentos relacionados

Vista previa parcial del texto

¡Descarga Eutanasia y muerte digna y más Monografías, Ensayos en PDF de Ética Medica solo en Docsity!

EUTANASIA Y MUERTE DIGNA

¿QUÉ SIGNIFICA MUERTE DIGNA?