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CEPRE LIBRO DE FILOSOFIA, Resúmenes de Filosofía
CEPRE UNDAC LIDRO DE FILOSOFIA
Tipo: Resúmenes
2024/2025
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NOCIONES GENERALES DE ECONOMÍA
1. ¿QUÉ ES LA ECONOMÍA? Economía como administración de la casa es un concepto antiguo, actualmente precisamos a la economía como la ciencia de la elección, que parte sus estudios de un problema económico, esto es: Necesidades ilimitadas VS Recursos escasos
LA ECONOMÍA Y LAS
NECESIDADES, BIENES Y
SERVICIOS
ÍNDICE
FILOSOFÍA
1. FILOSOFÍA EL ORIGEN Y SU ANTROPOLOGIA 03
2. PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFIA 07
3. PERIODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA 09
4. FILOSOFÍA HELENISTICA ROMANA 11
5. FILOSOFIA MEDIEVAL 19
6. FILOSOFÍA MODERNA 23
7. FILOSOFÍA CONTEMPORANEA 28
8. FILOSOFÍA PERUANA 30
9. GNOSEOLOGÍA Y EPISTEMOLOGÍA 33
10. AXIOLOGÍA Y ÉTICA 37
11. ESTÉTICA Y HERMENEUTICA 39
12. INTRODUCCIÓN A LA LÓGICA 45
tratar de determinar las condiciones de posibilidad del conocimiento en general. Las cuestiones problemáticas a las que se ha tratado de dar respuesta están planteadas de la siguiente manera: ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué podemos conocer? ¿Cuáles son los diferentes tipos de conocimiento? ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad para que se logre un conocimiento? Epistemología El término epistemología proviene del griego epistéme: conocimiento o ciencia y logos: teoría o estudio, y es la disciplina filosófica ubicada dentro del área de la gnoseología a la que se le atribuye como objeto de estudio el conocimiento científico, es decir, aquel tipo de conocimiento que está sujeto a comprobación, ya sea empírica o formal. Por tanto, se le atribuye la función de ocuparse de la ciencia y del conocimiento científico como objeto propio de estudio. Algunas cuestiones que interesa revisar a esta disciplina filosófica son: ¿Cuáles son las características que se atribuyen al conocimiento científico? ¿Cómo se establece la objetividad del conocimiento científico? ¿Cómo sabemos que lo que creemos acerca del mundo es verdadero?, entre otras. Lógica La palabra lógica proviene del griego logos, cuyo significado es palabra o razón, sin embargo, es posible encontrar diferentes significaciones que autores como Kant o Hegel han ofrecido del término; en nuestro caso concreto nos aproximaremos a partir de su consideración formal. Esta disciplina instrumental de la filosofía está centrada en el estudio formal de los métodos y principios que permiten distinguir los razonamientos correctos de los incorrectos. Filosofía de la ciencia Es la disciplina cuyo objeto de estudio está centrado en el análisis de los conceptos fundamentales, teorías, metodologías, procedimientos y la lógica de las explicaciones ofrecidas por la ciencia. La filosofía de la ciencia así entendida nos proporciona un estudio o reflexión de segundo orden en tanto que tiene como objeto de estudio la ciencia misma. La ciencia ofrece una explicación de los hechos, en contraposición, la filosofía de la ciencia lleva cabo una reflexión o interpretación de la ciencia y sus resultados; es decir, se enfrenta con los problemas de la naturaleza de la ciencia y los problemas filosóficos que ésta plantea. Axiología Esta área filosófica también es conocida como filosofía de los valores (axios: valor y logos: estudio o tratado) y guarda una estrecha relación con la ética, ya que los valores sobre los que reflexionan están íntimamente vinculados al ámbito moral. Debido a que es posible considerar que todo acto moral implica siempre una elección entre varias posibles acciones, dicha elección siempre está sujeta a una escala de lo que consideramos valioso. El valor, entendido como una cualidad que se predica de un ser, tiene algunas características que
comúnmente se le atribuyen, por ejemplo: polaridad, jerarquización, preferibilidad y trascendencia. Ética Como disciplina filosófica, la ética tiene por objeto de estudio la moral. El término moral es entendido como el conjunto de normas, costumbres o prácticas que rigen la conducta del hombre en función del bien general. El término ética proviene de la palabra griega ethos, que significa lugar habitado por hombres y animales, y será entendido como la reflexión racional para tratar de establecer qué se considera una conducta buena y en qué se fundamentan los juicios morales. Finalmente, reconocemos en esta disciplina filosófica una función práctica que requiere de una actuación (praxis), mientras que involucra diferentes ámbitos de decisión tanto personal como social. Estética Es la parte de la filosofía que está orientada al estudio de la belleza. De manera especial estudia las condiciones a partir de las cuales se capta lo bello y la creación artística; es decir, tiene por objeto de estudio los valores relacionados con la belleza, de igual manera, busca reflexionar sobre las categorías que están presentes dentro de la actividad artística. Por ello, es considerada la disciplina teórica que incluye el estudio de diversos fenómenos estéticos cuyas interrogantes están planteadas de la siguiente manera: ¿Qué es el arte? ¿Qué es lo bello? ¿Cuáles son los criterios para determinar una obra de arte? ¿Qué se entiende por fenómeno estético? I. Filosofía de la religión Estudia los valores propios del ámbito religioso. Esta disciplina aborda el fenómeno religioso como realidad humana desde un enfoque racional y objetivo, considerando tanto las características definitorias que comprende la naturaleza de la religión, así como todas aquellas ciencias que estudian algún aspecto del hecho religioso, como la sociología de la religión, psicología de la religión, etcétera. De esta forma, es posible considerar que la filosofía de la religión busca establecer una meditación racional para otorgar un fundamento filosófico a la creencia religiosa, planteando como punto de partida para la reflexión la siguiente cuestión: ¿qué es, finalmente, la religión? Filosofía política Tiene por objeto de estudio reflexionar sobre gobierno, política, autoridad, derechos y los valores relacionados con las formas de gobierno: libertad, justicia, etc., para busca establecer los principios o fundamentos que las sustentan, mismos que nos permitan tener una perspectiva crítica de la práctica política. Las cuestiones que dirigen la reflexión son por ejemplo: ¿qué es la política? ¿Es necesaria la constitución de un gobierno? ¿Qué hace a un gobierno legítimo? ¿Cuáles son los derechos y libertades que debe proteger el estado?, entre otras. Filosofía de la cultura A partir de esta disciplina se busca explicar el fenómeno de la cultura a partir del conjunto de aspectos que la constituyen, por ejemplo: génesis,
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transformaciones, condiciones de crecimiento, decadencia, fases, fines, etc., su objetivo es situarnos críticamente en el desarrollo de la vida cultural para poder reconocer los valores que tienen una destacada presencia en las formaciones culturales, y desde un contexto global se incluye la reflexión sobre las diversas prácticas culturales. ANTROPOLOGIA FILOSOFICA IDEALISMO Para esta concepción del mundo, el hombre es hijo de Dios, es un ser espiritual y es la creación más perfecta de Dios. El hombre posee alma, posee espíritu, mostrando así al hombre como un ser superior al resto de seres creados, el hombre es así porque ha sido creado a su imagen y semejanza de su creador. El hombre es la creación más perfecta del mundo y en esencia es un ser eminentemente espiritual.
MATERIALISMO Para la concepción científica del mundo el hombre es el ser superior de la naturaleza, resultado de un proceso complejo de evolución. El hombre es materia, pero es materia altamente desarrollada, este grado de desarrollo se ha alcanzado al lograr construir la sociedad en sus formas complejas actuales. Por lo tanto, el hombre es un ser eminentemente social. Científicamente se ha demostrado que el hombre es una forma de existencia de la materia, la vida es una forma de existencia de la materia, así como lo es la muerte, pero el hombre es forma de existencia de la materia que ha logrado el mas alto grado de desarrollo. El hombre, es un ser que no vivió ni vive solo, es un ser social. El hombre es un ser social, es la sociedad y los procesos de socialización, que diseñan y cultivan a este agente maravilloso denominado «hombre». Características del hombre El hombre es un ser eminentemente social El ser humano es un ser gregario, eso significa que no vive solo, no trabaja solo; siempre lo hizo en grupo, en sociedad. Actualmente es lo que es, gracias a la sociedad. El hombre es un ser transformador del mundo: El hombre es el ser que lo ha transformado todo; la naturaleza, sus alimentos, los minerales, metales, la sociedad, incluso a logrado transformarse a sí mismo El hombre es un ser consciente porque: Es un ser que ha desarrollado conciencia, dándose cuenta que se da cuenta, qué ocurre a su alrededor, buscando comprender y transformar todo lo que esté a su alcance y capacidad.
El hombre es un ser libre: Ser libre significa que el hombre tiene la potestad de elegir entre dos alternativas por lo menos su futuro, su vida, sus sentimientos. Ser libre significa tener capacidad de elección y realización de sus objetivos y metas.
Esencia del hombre Para responder a esta pregunta. ¿Cuál es la esencia del hombre?, hay que basarnos en dos concepciones filosóficas. El hombre como ser Natural: Esta concepción entiende al hombre como un organismo vivo, material, que requiere servirse de las cosas del mundo físico para sobrevivir. El hombre es un ser natural por las siguientes razones:
- El hombre es un ser natural como las piedras, los animales, las plantas, es decir forma parte de lo que llamamos naturaleza
- El hombre está conformado por los mismos elementos químicos que otros seres.
- El hombre también está sujeto a las mismas leyes naturaleza que los demás seres que están a su alrededor.
- El ser humano se alimenta de cosas de la naturaleza. El hombre como ser no Natural (Ser espiritual) Esta postura entiende al hombre como un ser dotado de conciencia y autoconciencia es transformador del mundo y libre; su organismo físico (ser natural) no lo limita, no lo sujeta a la naturaleza, el hombre se independiza gracias a su capacidad racional y en libertad.
- Posición Intermedia Materialismo Dialéctico Según la ciencia, se ha demostrado que el hombre genéticamente se asemeja al chimpancé en un 95% y precisamente la diferencia del 5% es el factor genético para el desarrollo de la capacidad de pensar, es decir el desarrollo del cerebro. Pero el hombre no es solamente un ser natural, como dijo K. Marx, «sino que es un ser natural humano, es decir un ser que es para si mismo, y por tanto un ser genético, y como tal debe necesariamente actuar y afirmarse tanto en su ser como es su saber» Origen del hombre El Creacionismo Para esta postura el hombre es creación divina, es decir su origen es divino porque Dios lo creó a su imagen y semejanza. Esta teoría está fundamentada en el libro del génesis de la Biblia de la religión cristiana. A ésta teoría también se le denomina «fijista» porque poseen ideas fijas, dogmáticas, sus más grandes defensores lo encontramos en los partidarios de la religión judaista, cristiana e islámica, sustentados en el libro del génesis de la Biblia. Según esta teoría, el hombre fue creado adulto, perfectamente capaz (Biológica y Psicológicamente), con su pareja y con capacidad de reproducirse. El hombre no ha sufrido cambios ni variaciones para esta teoría, en todo caso el cambio es superficial o ilusorio. Para el fijismo, las especies existentes son invariables y fijas, no cambian los restos fósiles encontrados son especies desaparecidas, pero no son antecedentes de las existentes, (Lineo, Cuvier) Una variante de esta teoría, podríamos encontrar en sacerdote católico Teilhard de Chardin, quien acepta la evolución de las especies y del hombre que sostiene Charles Darwin, pero esta supuesta aceptación no anula la probabilidad de la creación por obra de Dios, donde la divinidad pudo haber
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infinita e inmortal. Los pensadores que están cerca de esta postura son: Mario Bunge, Noam Chomsky, Alain Turing y otros.
El último fin del hombre
- Para el idealismo Para los idealistas, el último fin del hombre es alcanzar la vida eterna junto a su creador en el cielo gozando de la dicha eterna.
- Para el materialismo vulgar Para ciertos materialistas, el fin del hombre es alcanzar el éxito y la felicidad aquí en la tierra, buscando elevar a diario nuestro nivel de vida, la paz y el equilibrio ecológico, porque aquí está el cielo y el infierno.
- Para los materialistas científicos El hombre debe encaminar el proyecto de búsqueda por una mejor sociedad, más igualitaria, más humana y ello por medio de una transformación social y económica.
Periodo Cosmológico Constituyen los precursores del pensamiento griego, cronológicamente anteriores a Sócrates, cuya preocupación fue eminentemente científica, el problema de la filosofía se reducía al problema de la naturaleza (Physis), preguntándose por la sustancia física fundamental que subyace a todos los fenómenos (argé = sustancia primera).
Tales de Mileto (640 – 546 a.C) Tales y sus sucesores intentaron resolver la siguiente pregunta: ¿Cuál es el elemento o principio único que constituye a todos los casos? ¿Cuál es el Arjé (principio) de la physis (naturaleza)? Según Tales el Arjé de la Physis es el agua; este elemento es el que constituye todas las cosas. Aunque esto actualmente nos puede parecer absurdo y hasta ridículo, hay que valorar el intento de reducir la diversidad de la naturaleza a un único principio, lo múltiple a la unidad, esto es lo que da origen a la filosofía. Pero al parecer Tales también intenta explicar la variedad y progreso de las physis, según él "Todas las cosas están llenas de dioses", es decir que las cosas tienen cierta ambición psíquica, lo cual sería un impulso al propio. Esta teoría de que las cosas están llenas de dioses se conoce como hilozoísmo.
Anaximandro (610 - 547 a.C.) Propone que el principio que constituye a todas las cosas es el Ápeiron, o lo indeterminado. Este razonamiento es un avance con respecto a Tales. Anaximandro es el primer autor de escritos filosóficos de Grecia. Es el primero en escribir sobre Filosofía en Grecia obra: "Acerca de la naturaleza".
Anaxímenes Propone que el principio de todas las cosas debe ser algo sutil y amorfo y cree que es el aire. Argumenta que el aire es transformable y por lo tanto se puede convertir en cualquier cosa y es infinito pues no se agota con las transformaciones. Pitágoras: (582 - 497 a.J.C.) El pitagorismo sobrevivió siglos y tuvo gran influencia sobre los filósofos posteriores, se dice que constituye un puente intelectual entre la filosofía jónica y la filosofía eleática. Los miembros de esta escuela eran de tres categorías.
- Acústicos o acusmáticos: recién iniciados, no podían hablar con el maestro.
- Matemáticos, eran los que culminaban sus cursos de adiestramiento.
- Físicos: eran los que gobernaban la orden y que conocían los secretos de la physis. Al observar el mundo, la naturaleza, los pitagóricos descubren cierto tipo de uniformidad, hay cosas que tienen forma circular, cuadrada, triangular, etc. Por ejemplo: el prisma tiene forma cuadrada, la tiza forma cilíndrica que es un rectángulo proyectado o círculo proyectado hacia abajo, ¡Lo común a todas las cosas es que pueden ser reducidas a forma geométricas! Las formas geométricas a su vez están formadas por líneas y éstas por puntos, el cual sería el elemento último de la realidad.
Heráclito de Éfeso (535-465 a.n.e.) El ser de todo lo existente es el FUEGO que: el cual es dinámico, es vida y crea vida, es eterno (todo en la realidad está en constante cambio, transformación, no hay nada estático, nada fijo ni inmutable. Abiertamente señala que toda la realidad está en constante movimiento, transformación, y que dicha transformación está sujeta a leyes objetivas. Descubre la ley de la contradicción, base de la dialéctica y de la ciencia moderna. Señala Heráclito para explicar que todo se mueve: "Un hombre no se puede bañar dos veces en las mismas aguas de un río". (Obra: Perifiseos).
Parménides de Elea (s. VI a.n.e.) Se opone abiertamente a Heráclito. La realidad es estática, inmutable, nada cambia ni se mueve (el movimiento es producto de la imaginación de los hombres); el hombre vive muchas apariencias: el mundo es apariencia (el Ser es la base de todo lo existente. El ser es estático, es uno, lo uno no puede engendrar lo múltiple. "Lo que es, existe; lo que no es, no existe".
Empédocles de Agrigento (494 - 434 a.n.e.) Aceptó tanto el funcionamiento de Parménides como el de Heráclito. Pero, afirma una teoría donde rechaza la idea de que un solo elemento haya posibilitado el origen de las cosas. Sostiene que la naturaleza tiene un total de cuatro elementos: Agua, aire, fuego y tierra.
Demócrito de Abdera (460 - 370) Sustenta que la base de todo lo existente son los ÁTOMOS: partículas indivisibles que forman todas
PERIODO COSMOLÓGICO DE LA
FILOSOFIA
las cosas existentes en la realidad, señala que los átomos tienen formas diferentes. Todo se mueve y se transforma. Todo es materia y formas de materia (Materialismo).
DEMÓCRITO Y LEUCIPO : Leucipo y Demócrito son los máximos representantes del atomismo. Son los últimos presocráticos y la problemática de que se ocupan sigue siendo la naturaleza. Al igual que Empédocles revelan una gran influencia de Parménides y Heráclito. Para Demócrito, los elementos últimos constituyentes del mundo son los átomos, éstos son partículas materiales pequeñisimas en incesante movimiento que no se pueden percibir por los sentidos; son indivisibles, ingenerados, eternos y en número infinito. Son idénticos sustancialmente hablando. Se distinguen entre sí por su tamaño y forma; unos son redondos, otros angulosos, otros tienen forma de hoz, de ganchos, triangulares, etc. Así pues, las cosas duras son duras por que sus átomos están compactamente agrupados, y las cosas blandas, sus átomos están más separados entre sí. El alma también esta formada por átomos, pero estos son más sutiles y perfectamente esféricos y por ello más móviles y volátiles. Todo lo que existe se reduce a una substancia material, que son los átomos. Para Demócrito el nacer y el morir son algo aparente, en realidad se trata sólo del acercamiento o separación de los átomos. Y el crecimiento de los seres vivos se da cuando en sus pequeñas concavidades se insertan otras partículas sólidas, haciéndolos así más extensos. A. El Vacío: (principio del movimiento) Todas las cosas y las variaciones que hay en el universo se explica por el cambio de posición y situación de los átomos. Los átomos se mueven eternamente en el vacío. Para Demócrito el vacío forma parte de la realidad, aunque es cierto que no en el mismo sentido que los átomos; y sin embargo es algo, puesto que existe. El vacío es un intermedio entre la realidad plena de los átomos y el absoluto no-ser de Parménides. B. Conocimiento El conocimiento ocurre porque las cosas emiten copias de sí mismas, muy sutiles, formadas por los átomos pequeñisimos que penetran en los órganos de los sentidos y cuando la mente recibe una copia de los objetos, se da el conocimiento. Hay que recordar la importancia que en la filosofía de Demócrito tiene el concepto de vacío y reflexionar acerca de su naturaleza. Las cosas del mundo están constituidas por átomos que se mueven sin cesar en el vacío. ANAXÁGORAS: (HAY DE TODO EN TODO) Anaxágoras acepta de Parménides que nada puede generarse de la nada y que ninguna cosa puede convertirse en nada. Por lo que para Anaxágoras todo existe desde siempre, lo que nuestros sentidos perciben como un nacer y morir de las cosas, en
realidad sólo es una mezcla y separación de partículas pequeñisimas que han existido y existirán por siempre. Estas partículas diminutas son increadas, eternas y cualitativamente inmutables. Lo que inquieto a Anaxágoras fue lo que sucede en el fenómeno de la nutrición, pues se pregunta como es que se formen huesos, uñas, cabello, venas si no comemos huesos, uñas, cabello, venas; y en los animales se forman alas, cuernos, caparazones sino comen alas, cuernos y caparazones, y en vez comen plantas, carne y agua. Por lo que piensa que todo lo que parece nuevo, tiene que haber estado ya presente de antemano en los alimentos que nosotros ingerimos. Todos los elementos que forman nuestro cuerpo están ya en lo que comemos, aunque en partes tan pequeñisimas que no podemos percibirlas por nuestros sentidos si las tomamos individualmente, sino hasta que se aglomeran y caen entonces bajo nuestra percepción. Anaxágoras afirma que las cosas están compuestas por partículas pequeñisimas que contienen en sí partes de todo lo demás. Es decir, que en todos lo seres hay partículas de todas las sustancias que hay en el universo. A estas partículas pequeñisimas Anaxágoras las llamó SPÉRMATA, semillas. Estas partículas por muy 18 pequeñisimas que sean, contienen semillas de todos los otros elementos, porque nunca serán tan pequeños para que estén compuestos por un solo ingrediente. Anaxágoras afirma que nosotros identificamos a las cosas conforme al elemento que predomine en ellas; es decir, que el elemento más abundante en las cosas determinará el aspecto que vemos. A. Principio Del Movimiento: (el nous) Para Anaxágoras el responsable de la puesta en marcha de los spérmata es el nous. El nous da inicio al proceso de transformación de la materia. Antes de que se originara el mundo, todos los elementos formaban una mezcla; en esta mezcla originaria ocurrió un movimiento circular gracias a un impulso dado por el nous: este impulso que se originó en un punto determinado, fue ampliándose indefinidamente hasta formar el cosmos. El nous es algo inmaterial, lo mas puro de todas las cosas, al no estar mezclado no sufre influencias de nada y es completamente autónomo e independientemente. El nous no puede compararse con nada. La propiedad capital del nous es el conocer y posee toda clase de conocimiento acerca de todo y se funda su capacidad de ordenación y gobierno del universo. Gobierna no sólo sobre lo animado, sino también sobre lo meramente físico. El Conocimiento Su idea de la percepción es contraria a la de Empédocles, pues para Anaxágoras las cosas se conocen por sus contrarios. Así por ejemplo, no percibimos que algo está frío si nuestra mano esta fría, pero si nuestra mano está caliente, entonces lo percibimos perfectamente.
que tomaría su actividad filosófica. Para él, la muerte de Sócrates constituía una clara expresión del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la sociedad y lo que es verdadero o ideal. La primera acción de Platón como filósofo fue publicar el discurso de defensa de Sócrates (Apología de Sócrates). Platón, discípulo de Sócrates, continuó la tarea del maestro. De modo que se preguntó, como nos preguntamos nosotros y como lo hicieron los hombres en todas las épocas, en todos los lugares: ¿qué puede hacerse para vivir mejor?, ¿qué hacer para ser más feliz de lo que se es?, ¿cómo hacer para que esta vida, tan colmada de sufrimientos, imprevistos, catástrofes, o de festejos y alegrías pasajeras, tenga sentido? Platón respondió: hay que restituir el ideal de la polis ideal. La politeia, la llamaban los griegos, la teoría de la polis, de donde proviene el vocablo, "política". Ella está íntimamente ligada a la paideia, es decir la educación. De allí, el término paid - agogia, "pedagogía", que significa conducir al niño de la mano y enseñarle el camino de la vida. Política y pedagogía son ramas de una raíz común. Platón piensa que el Estado debe ser gobernado por los filósofos. "Si los filósofos no gobiernan la ciudad o si aquellos a quienes ahora llamamos reyes o gobernantes no cultivan la verdad y seriamente la filosofía, es imposible que cesen los males de la ciudad e incluso los del género humano". (República V). Sustenta las teorías de las IDEAS INNATAS: el hombre nace sabiendo, en vida sólo recuerda lo que ya sabe (reminiscencia). Sostenía, que el alma ya existía antes de entrar en un cuerpo. Érase una vez cuando el alma se encontraba en el mundo de las ideas. Pero en el momento en que el alma se despierta dentro de un cuerpo humano, se ha olvidado ya de las ideas perfectas. "El alma es inmortal, ha nacido muchas veces y ha visto todas las cosas, sea en este mundo, sea en el Hades: no es maravilla, pues, que pueda recordar lo que ya sabía". En él encontramos una vehemente aspiración y anhelo hacia una realidad fija, estable y necesaria que se diferencie de la movilidad, contingencia y cambios de los seres del mundo físico, lo que constituye la base de todo su pensamiento y el núcleo de una representación completa de la realidad. El eje de su pensamiento parte del nous de Anaxágoras. La inteligencia ordenadora es el Demiurgo, que actúa sobre el caos ordenándolo y dándole forma de acuerdo con un plan o modelo que está en las ideas, que son reales y perfectas. Ese mundo de las ideas (eidos) es un sistema ordenado y jerárquico, presidido por la idea del bien, que es la idea suprema. Dada la perfección de las ideas, dice que la imperfección no está en las ideas, sino en la materia que, procedente del caos, es ordenada por el demiurgo según el modelo de las ideas. Ésta es su llamada "Teoría de las ideas".
Sabías que... Para Platón las ideas son auténticas realidades, tan auténticas que la realidad que nosotros vemos la explica como la sombra de la única realidad, que es la idea. Según el mito de la caverna, el ser humano es equiparable a los personajes de su discurso, unas personas que viven toda su vida encadenadas en una caverna, y que lo único que ven el exterior son las sombras de lo que ocurre afuera, proyectadas en una pared. Cuando uno de esos hombres logra quitarse las cadenas y sale al exterior, observa la auténtica realidad, las ideas, pero no logra convencer de lo que ha visto a los otros hombres, que están seguros de que aquellas sombras son la auténtica realidad. Teoría de las ideas (existen dos mundos) El mundo de las cosas sensibles: Formado por las cosas que percibimos a través de los sentidos. Platón lo descalifica, al conocimiento derivado de él le da el nombre de opinión, y lo divide en dos:
- Creencia, opinión que se refiere a los objetos del mundo sensible.
- Imaginación, opinión que se refiere a "las sombras y los reflejos de las cosas". El mundo de las ideas: Son las esencias existentes de las cosas del mundo sensible. Tiene por objeto el mundo inteligente que es inmutable. Este mundo constituye el ser verdadero y pleno de las cosas, al que denominó inteligencia. Distingue entre:
- Pensamiento, es el conocimiento discursivo, propio de la Matemática y otras ciencias exactas (Música, Astronomía) que emplean el método hipotético.
- Conocimiento, es el conocimiento dialéctico. Es un saber riguroso, fruto de la contemplación directa de las ideas. El pensamiento platónico tendrá una enorme influencia en el pensamiento cristiano, como en la patrística.
Aristóteles (384 – 322 a. C.) Discípulo de Platón, permaneció en la Academia platónica hasta la muerte de su maestro. Luego viajó al Asia Menor. Filipo de Macedonia le encargó la educación de su hijo, Alejandro Magno, influyendo notablemente en su formación. Una vez concluida su labor, volvió a Atenas, donde fundó su famoso Liceo. Desplegó una intensa actividad intelectual. Su filosofía cubre gran parte de la historia de la humanidad, por lo que fue llamado, durante toda la Edad Media, "Filósofo por excelencia". El pensamiento aristotélico se forma luego de su salida de la Academia. Poco a poco se fue alejando del platonismo, partiendo de no aceptar un mundo de ideas separado de la realidad. Así, entendía el Bien no como una idea suprema, sino como la tendencia que lleva a todos los seres hacia su propia perfección. Negó la existencia de las ideas innatas.
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Con respecto al movimiento, dice que es el paso de la potencia al acto, es decir, el paso que se da entre poder ser algo y serlo. Así, un huevo está en potencia de convertirse en gallina, y cuando ya es gallina, ya es acto. Puede clasificarse en dos tipos: sustancial y accidental, el primero supone la aparición de una sustancia nueva, y el segundo puede ser de tres formas: cuantitativo, cualitativo y de traslación. El paso del huevo a la gallina o de la semilla al árbol sería sustancial, porque cambia la sustancia. Señala que existen dos formas de existencia: en acto y en potencia:
- En acto: lo que existe, lo que se es y cómo se es (una carpeta, un árbol, un hombre, etc.). - En potencia: las cualidades o capacidades a desarrollar más adelante. Aristóteles señala que existen cuatro causas o principios que condicionan la existencia de las cosas. - La causa material: es la materia de la que está compuesta, hecha una cosa (por ejemplo, la madera de una silla). - La causa eficiente o motriz: la que hace que la cosa sea lo que es (en la silla mencionada, es el carpintero). - La causa formal: la idea que permite que algo pueda ser lo que es, la estructuración (las ideas del carpintero acerca de la silla). - La causa final: Es el objetivo o que se busca para lo que se existe, para lo que se es útil (la silla que sirve para sentarse). La Teoría Hilemórfica trata de la materia y la forma. Una llave será el resultado de una materia (el hierro), una forma (la forma de la llave), un agente (el cerrajero que la fábrica) y un fin (la necesidad de cerrar o abrir una cerradura). Aristóteles sustenta que todo tiene su origen en una causa primera llamada "Primer motor" (Dios). En su Metafísica, Aristóteles abogaba por la existencia de un ser divino, al que se describe como "Primer Motor", responsable de la unidad y significación de la naturaleza. Aristóteles es politeísta, en cuanto acepta las divinidades griegas. Aristóteles sustenta la teoría de la generación espontánea, la cual señala que la vida surge por arte de magia: de la ropa vieja nacen las polillas; de la carne descompuesta nacen los gusanos y las moscas; de las gotas de sudor, los piojos y liendres; de los granos de maíz los ratones, etc. Clasificó a las ciencias en: a. Las ciencias teóricas: La Física, que tiene por objeto las sustancias móviles e inesperadas de la materia; las Matemáticas, que tratan sobre objetos inmóvibles, pero inseparables de la materia; y la Teología, que se ocupa de la sustancia separada, eterna e inmóvil, y es la ciencia suprema. b. Las ciencias prácticas: La Política, que trata sobre el gobierno de la polis; la Economía, que se ocupa del gobierno del oikos (casa); y la Monástica o Ética, que ve la dirección de la vida individual.
c. Las ciencias poéticas: Tienen menor valor científico e ingresan propiamente a las categorías de artes. De esta clasificación deduce tres tipos de vida y de ciencia, pero reconoce que hay una anterior a todas: La lógica (ÓRGANON: instrumento), que le sirve a todas las ciencias. Sus obras son clasificadas en:
- Exotéricas: Escritas en su juventud para el público en general, el no especializado; tienen valor literario. Están compuestas en forma de diálogo, eran para las clases vespertinas dirigidas a todo el público. La mayoría se han perdido. - Esotéricas o acromáticas: Escritas en su madurez y destinadas a sus clases matutinas en el Liceo para un público reducido y selecto. "Metafísica", "Órganon", "Poética", "Ética a Nicómaco", etc. Sabías que...
Aristóteles Una vez que terminó su función educadora con Alejandro Magno, volvió a Atenas. Abrió su escuela propia en unos terrenos fuera de las murallas, al lado opuesto de la Academia, entre el monte Licabeto y el río Ilisos, en las proximidades de un templo dedicado a Apolo Likaios, de donde recibió el nombre de Lykeion (Liceo).
LOS CÍNICOS
La Escuela Cínica, fundada por Antístenes en el siglo IV a.C., fue una de las llamadas "escuelas socráticas menores". Su lugar de reunión era el Gimnasio Cinosargo ("Perro Blanco"), por lo que se los llamó "Perros", apodo cuyo uso se justificaba también por la forma de vida errante y el desapego por los bienes materiales de los miembros de la escuela. Este apodo era considerado por ellos como un honor: Antístenes se llamaba a sí mismo "El Auténtico Perro" y su discípulo Diógenes se daba a sí mismo el nombre de "Cínico" ("Discípulo del Perro"). El cinismo, más que una filosofía, fue una forma de vida, en la mayoría de los casos esforzada y exigente. Los cínicos despreciaban los bienes materiales, los placeres, las pasiones, las normas sociales y los lazos nacionales. Afirmaban que las costumbres, las creencias religiosas y las leyes se hallaban en oposición a la Naturaleza. Veían a la civilización como algo artificial, antinatural y despreciable. Consideraban como virtud auténtica el vivir conforme a la Naturaleza, con autarquía y autosuficiencia. Valoraban más una vida salvaje que otra sometida a las reglas del rebaño, una vida sencilla que otra refinada y alienante. A diferencia de Sócrates, que concedía gran importancia a lo social
FILOSOFIA HELENISTICA
ROMANA
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una relación entre ambos. Por su raíz socrática, buscaban la verdad (entendida como el bien), más allá de lo inmediatamente presente. Combinando ambas fuentes, identificaron el bien (Sócrates) con lo uno e inmóvil (Parménides) y lo denominaron "Dios", "sabiduría" o "entendimiento". Para ellos, el ser inmóvil del que hablaba Parménides no era sino el bien del que hablaba Sócrates. De este modo las ideas de Sócrates adquirieron un marcado carácter metafísico. Los megáricos eran maestros de la "erística" (arte de discutir). Tenían un especial gusto por las paradojas y las sutilezas lógicas, y las dominaban con virtuosismo. Diodoro Cronos, por ejemplo, reelaboró las aporías de Zenón de Elea para negar el movimiento. Se destacaron también (como luego lo harían los estoicos) en el estudio del Cálculo Proposicional. El antes nombrado Diodoro Cronos —a quien Aristóteles cita críticamente— afirmaba que sólo puede hablarse del ser en tanto que ser actual (teoría relacionada con su negación del movimiento) y que nada puede decirse del ser meramente posible. Al afirmar que sólo es posible lo que efectivamente es o será, suprimía el fantasmal mundo de lo posible que admitía Aristóteles y lo posible se convertía en un modo de lo real. De todos modos su erística fue decayendo hasta diluirse en mera charlatanería engañosa, como la del "Argumento del Cornudo": “Tu tienes lo que no has perdido. No has perdido los cuernos, luego tú tienes cuernos.” Estilpón de Megara (filósofo de la escuela) fue maestro de Zenón de Citio, fundador del estoicismo, por lo que se puede establecer una relación entre ambas escuelas.
ESTOICISMO El estoicismo es uno de los movimientos filosóficos que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor importancia y difusión. Fundado por Zenón de Citio en el 301 a. C., adquirió gran difusión por todo el mundo greco-romano, gozando de especial popularidad entre las élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III a. C. hasta finales del siglo II d. C. Tras esto, dio signos de agotamiento que coincidieron con la descomposición social del Alto Imperio romano y el auge del cristianismo. Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la imperturbabilidad o ataraxia). Asumiendo una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla en el fuego y en la veneración del logos, que identificaban con la energía, la ley, la razón y la providencia encontradas en la naturaleza. La razón de los hombres se consideraba también parte integrante del logos divino e inmortal. La doctrina estoica que consideraba esencial cada persona como miembro de una familia universal ayudó a romper barreras regionales, sociales y raciales, y preparar el camino para la propagación de una religión universal. La
doctrina estoica de la ley natural, que convierte la naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e instituciones sociales, tuvo mucha influencia en Roma y en las legislaciones posteriores de Occidente. Además tuvo importancia en corrientes y filósofos posteriores como Descartes y Kant. En el campo de la lógica desarrollaron la lógica inductiva. Dividieron la lógica en Retórica (ciencia del recto decir) y Dialéctica. En el campo de la física retornaron a la filosofía de Heráclito: todo está sometido al cambio, al movimiento. La física, según el estoicismo, es el estudio de la naturaleza tanto del mundo físico en su totalidad como de cada uno de los seres que lo componen, incluidos los seres divinos humanos y animales. Fundamentalmente especulativa, y en clara deuda con el pensamiento de Parménides de Elea (unidad del ser) y Heráclito, la física estoica concibe la naturaleza como un fuego artístico en camino de crear. El universo es un todo armonioso y causalmente relacionado (es decir, todo esta relacionado por una 52 serie de causas), que se rige por un principio activo, el Lógos cósmico y universal del que el hombre también participa. Este lógos cósmico, que es siempre el mismo es llamado también Pneuma (‘soplo’, Spiritu en latín), aliento ígneo, ley natural, naturaleza (physis), necesidad y moira (‘destino’, Fatum en latín), nombres todos ellos que hacen referencia a un poder que crea, unifica y mantiene unidas todas las cosas y que no es simplemente un poder físico: el pneuma o lógos universal es una entidad fundamentalmente racional: es Dios (panteísmo), un alma del mundo o mente (razón) que todo lo rige y de cuya ley nada ni nadie puede sustraerse. Inmanente al mundo, el lógos es corpóreo, penetra y actúa sobre la materia (hylé): principio pasivo, inerte y eterno que, en virtud del pneuma o lógos, produce todo ser y acontecer. Todo en la naturaleza es mezcla de estos dos principios corpóreos (materialismo). Aunque la naturaleza (physis) es plenamente racional, no rige de la misma forma a todos los seres:
- Los hombres nacen con un alma5 como si fuera una «tabla rasa» pero cuando adquieren cierta madurez pueden, mediante el uso de una «fantasía» aceptar o rechazar las impresiones que los «iconos» que desprenden las cosas fijan en el alma como conceptos. Cuando el hombre maduro ejerce una «fantasía cataléptica» es capaz de comprender la verdad de los conceptos, a partir de dichas impresiones y elaborar a partir de los mismos juicios verdaderos y razonamientos verdaderos.
- En los animales irracionales mediante un alma sensible que percibe pero no conoce.
- Mediante un alma vegetal en las plantas.
- Mediante el movimiento local de los átomos regidos por el fatum o destino. La teología estoica es panteísta: no hay un Dios fuera de la naturaleza o del mundo; es el mismo mundo en su totalidad el que es divino, lo que justifica que la creencia en los dioses, pese a su heterogeneidad, sea universal. La concepción de un cosmos dotado de un principio rector inteligente desemboca en una visión determinista del mundo donde nada azaroso puede
acaecer: todo está gobernado por una ley racional que es inmanente (como su lógos) y necesaria; el destino no es más que la estricta cadena de los acontecimientos (causas) ligados entre sí: «Los sucesos anteriores son causa de aquellos que les siguen, y en esta manera todas las cosas van ligadas unas a las otras, y así no sucede cosa alguna en el mundo que no sea enteramente consecuencia de aquélla y ligada a la misma como a su causa». (SVF, II, 945). El azar no existe; es el simple desconocimiento causal de los acontecimientos. Si nuestra mente pudiera captar la total trabazón (conexión) de las causas podría entender el pasado, conocer el presente y predecir el futuro. Este mundo es el mejor de todos los posibles y nuestra existencia contribuye a este proyecto universal, por lo que, como veremos, no hay que temer al destino, sino aceptarlo. El lógos que todo lo anima está presente en todas las cosas como lógoi spermatikoi, razones seminales de todo lo que acontecerá. Como el mundo es eterno y el lógos es siempre el mismo inevitablemente habrán de repetirse todos los acontecimientos (eterno retorno) una y otra vez. El mundo se desenvuelve en grandes ciclos cósmicos (aión, ‘año cósmico’), de duración determinada, al final de los cuales todo volverá a comenzar de nuevo, incluso nosotros mismos. Cada ciclo acaba con una conflagración universal o consumación por el fuego de donde brotarán de nuevo los elementos (aire, agua y tierra) que componen todos los cuerpos, comenzando así un nuevo ciclo. A. Teoría estoica del conocimiento Los escépticos, muy influyentes a partir del siglo II a. C. trataban de independizar al hombre del mundo mediante la abstención de juicio. Dudaban de la posibilidad de conocimiento sensible, mediante el pensamiento discursivo y de los resultados de combinar ambos. El relativismo de Protágoras es la base de la duda escéptica respecto a los sentidos. No pueden ser una reproducción inmediata de las cosas si la percepción varía de individuo en individuo y entre distintas situaciones del mismo individuo o del objeto. Estas contingencias no se pueden evitar, así que no hay posibilidad de conocimiento sensible. Por otra parte, las opiniones vienen condicionadas por la costumbre. Ante la contradicción de opiniones no se puede distinguir la veraz. El método de deducción silogística de Aristóteles depende de las premisas. Estas premisas ni se pueden admitir sin demostración ni pueden ser simplemente hipotéticas. Por tanto, el camino del conocimiento de lo general a lo particular mediante el silogismo es imposible, pues el punto de partida es incierto. De modo que lo mejor desde el punto de vista escéptico es abstenerse de juzgar, pues no se puede decir nada más allá del parecer. Frente a ellos, los estoicos, filósofos preocupados esencialmente por problemas éticos, sostienen que se llega a la virtud por el saber. Por tanto, deben buscar el conocimiento pese a todas las objeciones, y para
ello deben encontrar un criterio de verdad certero. Consideran que la percepción deja la impresión de lo externo en el alma, que al nacer sería como una tabla de cera en la que lo exterior imprime sus signos. Las representaciones generales se deben al enlace entre impresiones o a su permanencia. No hay pues ni ideas platónicas ni una energía externa que produzca conceptos. A partir de esta base, el argumento principal de los estoicos para afirmar la existencia de un criterio de verdad es que las impresiones son iguales para todos los individuos. Consideran que el consenso de los hombres sobre las representaciones se puede tomar como punto de partida para la demostración. Sin embargo, en el último estoicismo hay cambios respecto a este punto. Para Cicerón no se trata del consenso entre los individuos, sino de representaciones innatas, presentes desde el nacimiento en cada uno. Según Cicerón, el hombre nace con unos principios morales, la creencia en Dios y otros. Respecto a las percepciones, los estoicos consideran que el criterio del conocimiento verdadero es la evidencia de la percepción. Las percepciones son verdaderas, el error cuando hay contradicciones está en la opinión, no en las percepciones, que son veraces al mostrar algo en unas determinadas circunstancias. B. La moral estoica Al estar todos los acontecimientos del mundo rigurosamente determinados y formar parte el hombre del lógos universal, la libertad no puede consistir más que en la aceptación de nuestro propio destino, el cual estriba fundamentalmente en vivir conforme a la naturaleza. Para ello el hombre debe conocer qué hechos son verdaderos y en qué se apoya su verdad. El bien y la virtud consisten, por lo tanto, en vivir de acuerdo con la razón, evitando las pasiones (pathos), que no son sino desviaciones de nuestra propia naturaleza racional. La pasión es lo contrario que la razón, es algo que sucede y que no se puede controlar, por lo tanto debe evitarse. Las reacciones, como el dolor, el placer o el temor, pueden y deben dominarse a través del autocontrol ejercitado por la razón, la impasibilidad (apátheia, de la cual deriva apatía) y la imperturbabilidad (ataraxia). Éstas surgirán de la comprensión de que no hay bien ni mal en sí, ya que todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico. Sólo los ignorantes desconocen el lógos universal y se dejan arrastrar por sus pasiones. El sabio ideal es aquél que vive conforme a la razón, está libre de pasiones y se considera ciudadano del mundo. El cosmopolitismo, que defiende la igualdad y solidaridad de los hombres.
EPICUREISMO Epicureismo: formulada por los epicúreos o hedonistas racionales, seguidores del filósofo Epicuro de Samos, quien vivió en Grecia entre el 341 y el 270 a.c. La doctrina que predicó Epicuro de Samos ha sido modificada o confundida a través de la historia, hasta el punto de que algunos lo toman
politeísmo oficial del Estado proporcionando una interpretación de él, que debería ser aceptable en el ámbito de la filosofía. El estoicismo especulativo había reducido los dioses a personificaciones de fuerzas naturales; Aristóteles había negado definitivamente su existencia; Platón se había reído de ellos. Era momento, además, de que el creciente prestigio del cristianismo debiera ser opacado por una filosofía que, invocando la autoridad de Platón, a quien los cristianos reverenciaban, no sólo mantuviera a los dioses, sino que hiciera de ellos parte esencial de un sistema filosófico. Este fue el origen del neoplatonismo. Sin embargo, se debe añadir que, en tanto la filosofía que surgía de estas fuentes era platónica, no desdeñaba el apropiarse de elementos del aristotelismo y aun del epicureismo, articulándose en un sistema sincrético. B. Precursores del Neoplatonismo Entre los más o menos platónicos eclécticos, que son considerados como los precursores de la Escuela Neoplatónica, los más importantes son Plutarco, Máximo, Apuleyo, Enesidemo y Numenio. El último mencionado, que floreció hacia el fin del siglo segundo después de Cristo, tuvo una influencia directa e inmediata sobre Plotino, el primer neoplatónico sistemático. Enseñó que hay tres dioses: el Padre, el Hacedor (Demiurgo) y el Mundo. Filón el Judío (ver Filón Judío), quien destacó en la mitad del siglo primero, fue también un precursor del neoplatonismo, aunque es difícil de decir si su doctrina de la mediación del Logos tuvo una influencia directa en Plotino. C. Amonio Saccas Amonio Sacas, un estibador de los muelles de Alejandría, se considera el fundador de la Escuela Neoplatónica. Como no dejó escritos, es imposible decir cuáles fueron sus enseñanzas. Sabemos, no obstante, que tuvo una extraordinaria influencia sobre hombres como Plotino y Orígenes, quienes voluntariamente abandonaron a los profesores profesionales de Filosofía para escuchar sus discursos sobre la sabiduría. Según Eusebio, Amonio nació de padres cristianos, pero se convirtió al paganismo. Su fecha de nacimiento se considera el 242. D. Plotino Plotino, nacido en Licópolis de Egipto, vivió del 205 al 270, fue el primer filósofo sistemático de la escuela. Cuando tenía 28 años fue llevado por un amigo a escuchar a Amonio y, desde entonces, durante once años, continuó asistiendo con provecho a las lecciones del estibador. Al final del primer discurso que había escuchado, exclamó: “Éste es el hombre que estaba buscando”. En el 242 acompañó al emperador Gordiano a Mesopotamia, pretendiendo ir a Persia. En el 244 fue a Roma, donde, durante diez años, enseñó Filosofía, contándose entre sus oyentes y admiradores al Emperador Galiano y su esposa Solonia. En el 263 se retiró a Campania con algunos discípulos, incluyendo Porfirio, y allá murió en el 270. Sus obras, consistentes en cincuenta y cuatro tratados, fueron editadas por Porfirio en seis grupos de nueve. Por esto son conocidas como las Enéadas. Las Enéadas
fueron primero publicadas en una traducción latina por Marsilio Ficino (Florencia, 1492); entre las mejores las ediciones recientes están la de Breuzer y Moser (Oxford, 1855) y la de Kirchoff (Leipzig, 1856). Partes de las Enéadas han sido traducidas al inglés por Taylor (Londres, 1787-1817). El punto de partida de Plotino es el de un idealista. Enfrenta lo que considera la paradoja del materialismo, es decir, la afirmación de que la sólo existe la materia, con una enfática aserción de la existencia del espíritu. Si el alma es espíritu, se sigue que no puede haberse originado del cuerpo ni de un agregado de cuerpos. La verdadera fuente de la realidad está sobre nosotros y no debajo. Es el Uno, el Absoluto, el Infinito. Es Dios. Dios excede todas las categorías del pensamiento finito. No es correcto decir que Él es un Ser o una Mente. Es el Super-Ser, la Super-Mente. Los únicos atributos que le pueden ser aplicados propiamente son Bien y Uno. Si Dios fuera solamente Uno, debería permanecer en su unidad indiferenciada por siempre, y no sería nada sino Dios. El es, sin embargo Bien y, la bondad como la luz, tiende a difundirse por sí misma. Del Uno emana en primer lugar el Intelecto (Nous), que es la imagen del Uno. Y es al mismo tiempo un derivado parcialmente diferenciado, porque es el mundo de las ideas, en el que están los múltiples arquetipos de las cosas. Del intelecto emana una imagen en la que hay una tendencia a la diferenciación dinámica, es llamada el Mundo-Alma, es el lugar donde residen las de fuerzas, como el Intelecto es el lugar donde residen las ideas. Del Mundo-Alma emanan las fuerzas (una de ellas es el alma humana), éstas, por una serie de sucesivas degradaciones hacia la nada llegan a ser finalmente materia, lo no-existente, la antítesis de Dios. Todo este proceso es llamado emanación o flujo. Es descrito en lenguaje figurativo, y su valor filosófico preciso no está determinado. De modo similar el Uno, Dios, se describe como luz, y la materia se dice que es oscuridad. La materia es, de hecho, para Plotino, esencialmente lo opuesto al Bien; es el mal y la fuente del mal. Es irrealidad y, donde está presente, hay no sólo una falta de bondad sino también una falta de realidad. Dios es el único que está libre de materia; tan sólo Él es Luz; sólo Él es plenamente real. Por doquier hay parcial diferenciación, parcial oscuridad, parcial irrealidad; en el intelecto, en el Mundo-Alma, en las Almas, en el universo material. Dios, lo real, lo espiritual, es además contrastado con el mundo, lo irreal, lo material. Dios es noumeno, todo lo demás es apariencia o fenómeno. El hombre, estando compuesto de cuerpo y alma, es parcialmente como Dios, espiritual y, parcialmente como la materia, lo opuesto a lo espiritual. Es su deber intentar retornar a Dios eliminando de su ser, sus pensamientos y sus acciones, todo lo que es material y tiende a separarlo de Dios. El alma viene de Dios. Existe antes de su unión con el cuerpo; su sobrevivencia después de la muerte es difícil de probar. Retornará a Dios por medio del conocimiento, porque lo que la
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separa de Dios es la materia y las condiciones materiales, que son sólo ilusiones o apariencias engañosas. El primer paso, en el retorno del alma a Dios es el acto por el que el alma, saliendo del mundo sensorial por un proceso de purificación (catarsis), se libera por sí misma de la trama de la materia. Luego, habiéndose retirado dentro de sí misma, el alma contempla en sí el Intelecto interior. De la contemplación del Intelecto interior, alcanza la contemplación del Intelecto superior y, desde éste llega a la contemplación del Uno. No puede, sin embargo acceder a la última etapa sino por revelación, que es un acto libre de Dios, Quien, esparce a Su alrededor la luz de su propia grandeza, enviando hacia el alma del filósofo y santo una especial luz que lo capacita para ver a Dios en sí mismo. Esta intuición del Uno llena de tal modo el alma que excluye toda conciencia y sentimiento, reduce la mente a un estado de absoluta pasividad, y hace posible la unión del hombre con Dios. El éxtasis (ektasis) por el que esta unión se alcanza es la felicidad suprema del hombre, el fin de todo su comportamiento, la culminación de su destino. Es una felicidad que no recibe incremento por que el tiempo se prolongue. Una vez que el filósofo-santo la ha logrado, éste queda confirmado, por así decir, en gracia. De aquí en adelante para siempre, él es un ser espiritual, un hombre de Dios, un profeta y hacedor de maravillas. Comanda todas las potencias de la naturaleza, y aun doblega, según su voluntad, a los mismos demonios. Ve el futuro y, en cierto sentido comparte tanto la visión, como la vida de Dios.
Porfirio Porfirio, que en belleza y lucidez de estilo supera a todos los otros seguidores de Plotino y se distingue también por la dureza de su oposición a los cristianos, nació en el 233 d.c., probablemente en Tiro. Después de haber estudiado en Atenas, visitó Roma, y llegó a ser ahí un devoto discípulo de Plotino, a quien acompañó a Campania en el 263. Murió hacia el 303. De su obra “Contra los Cristianos”, sólo unos pocos fragmentos, conservados en las obras de los Apologistas Cristianos han llegado hasta nosotros. A partir de esos pasajes se nota que dirigió su ataque a lo largo de las líneas de lo que hoy llamaríamos criticismo histórico del Antiguo Testamento y el estudio comparado de las religiones. Su obra “De Antro Nympharum” es una elaborada interpretación alegórica y una defensa de la mitología pagana. Sus Aphormai (Sentencias) son una exposición de la filosofía de Plotino. En sus escritos biográficos, incluidas las “Vidas” de Pitágoras y Plotino, se esfuerza para mostrar que estos hombres enviados por Dios, no fueron sólo modelos de santidad filosófica, sino también thaumatourgoi o hacedores de milagros, dotados de poderes teúrgicos. La más conocida de todas sus obras es un tratado lógico titulado eosagoge, o “Introducción a las Categorías de Aristóteles”. Según una traducción latina hecha por Boecio.
Esta obra fue ampliamente usada en la Alta Edad Media, y ejerció considerable influencia en el desarrollo de la Escolástica. Tal como es bien sabido, un pasaje del “Isagogue”, dio ocasión para la célebre controversia de los universales en los siglos once y doce. En sus obras expositivas sobre la filosofía de Plotino, Porfirio pone mucho énfasis sobre la importancia de las prácticas teúrgicas. Sostiene, por supuesto, que las prácticas ascéticas son el punto de partida del camino de perfección. Uno debe comenzar el proceso de perfección “adelgazando el velo de la materia” (el cuerpo), que se mantiene entre el alma y las realidades espirituales. Entonces, como medio de posterior avance, uno debe cultivar la contemplación 56 de sí mismo. Una vez que la etapa de contemplación de sí mismo ha sido alcanzada, el siguiente progreso hacia la perfección depende de la consulta de oráculos, adivinación, sacrificios no sangrientos a los dioses superiores, y sacrificios sangrientos a los demonios o poderes inferiores.
Influencia del Neoplatonismo
Los pensadores cristianos, casi desde el principio de la especulación cristiana, encontraron en el espiritualismo de Platón una poderosa ayuda para defender y mantener una concepción del alma humana que el materialismo pagano rechazaba, pero que la iglesia cristiana aceptaba irrevocablemente. Todas las primeras refutaciones del materialismo psicológico son platónicas. Así también, cuando las ideas de Plotino comenzaron a prevalecer, los escritores cristianos aprovecharon del respaldo prestado por la doctrina de que hay un mundo espiritual más real que el mundo de la materia. Después, hubo filósofos cristianos, como Nemesio (que tuvo su auge hacia el 450), quien asumió el entero sistema del neoplatonismo de manera que fuera considerado consonante con el dogma cristiano. Lo mismo puede ser dicho de Sinesio (Obispo de Ptolemaica, c.41), excepto que él, habiendo sido pagano, aún después de su conversión, no abandonó la idea de que el neoplatonismo tuvo valor como una fuerza que unificó los diversos factores de la cultura pagana. Al mismo tiempo hubo elementos en el neoplatonismo a los que recurrieron con fuerza los herejes, especialmente los Gnósticos, y estos elementos fueron más o menos fuertemente acentuados en las doctrinas heréticas: así S. Agustín, que conoció los escritos de Plotino según una traducción latina, se vio obligado a excluir de su interpretación del platonismo varios de los postulados que caracterizaron a la escuela neoplatónica. De este modo, llegó a profesar un platonismo que, en varios aspectos está más cerca de la doctrina de los diálogos de Platón que de la filosofía de Plotino y Proclo. El escritor cristiano cuyo neoplatonismo tuvo más amplia influencia en la posteridad, y que además reprodujo con mayor convicción las doctrinas de la escuela, es el Pseudo-Dionisio (ver DIONISIO, EL PSEUDO AEREOPAGITA). Las obras “De divinis nominibus”, “De hierachia coelesti”,
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EL CRISTIANISMO:
Las principales novedades doctrinales del judeocristianismo frente al pensamiento griego son las siguientes:
- La concepción lineal del tiempo.
- Dios en relación con el acontecer humano.
- La identificación de Dios con la verdad y la sustitución del ideal griego del sabio por el ideal del santo contemplativo, el cual ve la verdad como revelación divina asumida; más que por la razón, por la fe.
- El monoteísmo. Para el cristiano Dios es uno y trino.
- La omnipotencia, omnisciencia de Dios. El Providencialismo divino.
- El creacionismo. La idea judeocristiana de que Dios creó el mundo ex nihilo (de la nada) es extraña a la filosofía griega, la cual pensaba el mundo como eterno.
- El hombre es hecho a imagen y semejanza de Dios.
- La filosofía moral griega es básicamente intelectualista, pues concibe el mal y el vicio como ignorancia; en cambio, la moral cristiana no es intelectualista, concibe el mal como pecado, y el pecado es el resultado de dos factores: la maldad humana, que inclina al mismo, y la libertad humana, que cede a tal inclinación. Los padres de la Iglesia establecieron la doctrina cristiana antes del s. VIII este conjunto doctrinal fue elaborado a fin de difundirse por todas las regiones del imperio romano. La Iglesia fijó los siguientes requisitos para considerar Padre a un determinado personaje:
- Haber vivido durante el primer periodo de la historia de la Iglesia (antigüedad).
- Haber llevado una vida santiti (santidad).
- Sus escritos debían estar libres de errores doctrinales y tenían que proponer una defensa o explicación destacada de la doctrina cristiana (ortodoxia).
- Sus escritos tendrían que haber sido aprobados por la Iglesia (aprobación eclesiástica). La labor de estos padres fue: La Escolástica
- Constituye el pensamiento filosófico y teológico elaborado.
FILOSOFÍA MEDIEVAL
PATRÍSTICA:
Aquí se habla de los padres de la iglesia, de la importancia del magisterio de la iglesia como un órgano de la tradición viviente en continuidad con la predicción apostólica. Al hablar de los padres aquellos cuya labor fundamental fue la de redactar obras que exponían la doctrina cristiana. Son los verdaderos iniciadores de la filosofía cristiana al mismo tiempo que desarrollan la estructura eclesial. La patrística se desarrolló en la edad media y surge con el objetivo de desplazar a las otras religiones o doctrinas religiosas y se considera como única doctrina religiosa lo cual su fundamento estaba en la creencia en Dios. La patrística tiene tres etapas en su desarrollo como lo es la primera patrística del siglo II y III, la alta patrística del siglo IV y V y la patrística tardía del siglo VI y VII. La primera patrística se desarrolló simultáneamente en dos ámbitos distintos, Oriente, representado por Grecia y Occidente por Roma. En todo caso el cristianismo defiende la palabra pura, según ellos para preservar la verdad de la palabra divina mientras que los griegos buscaban el placer y la belleza de su obra utilizando para ello artificios y retóricas. Pero existía cierta similitud en ambas culturas, ya que los ideales defendidos por los Padres Primitivos correspondían en buena medida con las ideas destacadas por Platón en sus planteamientos filosóficos.
SAN AGUSTÍN La figura de San Agustín sobresale en la Patrística como la de Sto. Tomás de Aquino, en la Escolástica. Toda su filosofía está en función de su vida y sólo puede decirse concluida, cuando San Agustín llega a solucionar los problemas que lo inquietan: Los problemas de Dios, del Mal y de la Gracia. Aurelio Agustín nació en Tagaste, en Numidia, en el año
- Habiendo ido a terminar sus estudios a Madaura y a Cartago, cayó en desorden moral y en gran confusión intelectual. El desorden moral en que cayó lo hizo sentir la exigencia filosófica de explicar el origen del mal. El estudio de Platón y Plotino le hizo concebir la idea de lo inmaterial, para luego remontarse a la aprehensión de la espiritualidad del Alma y la unidad en Dios. La predicación de San Ambrosio obispo de Milán, le hizo abandonar el apego a los placeres y lo
FILOSOFÍA MEDIEVAL
indujeron a dejar la "pasajera profesión" y despertó en él ese entusiasmo por el amor de Dios en que se inflamó por toda su vida. Recibido el bautismo que hubo el año 387, Agustín después de la conversión se entregó en cuerpo y alma al estudio de la sagrada escritura y de Teología Cristiana, a la redacción de sus obras y al ministerio sacerdotal. San Agustín escribió gran número de obras; entre las cuales presentan mayor interés filosófico: Los tres libros "Contra Académicos", el "De inmortalitate animae", el tratado "De vera religione", "Las confesiones" en trece libros, etc. Fue elegido obispo de Hipona en Africa y allí murió el año 430. Gnoseología. Agustín comparte con el helenismo que el fin del hombre es la felicidad y que la filosofía debe encontrarla. Pero el único que nos puede proporcionar la felicidad plena es Dios. De aquí la necesidad de conocer a Dios y a su propia alma. Agustín afirma contra los escépticos que nos podemos equivocar acerca de las cosas, pero no acerca de nuestras propias vivencias. Es posible dudar de las cosas externas, pero es imposible dudar de su propia existencia. El propio pensamiento es el hecho mas seguro, es el principio básico de San Agustín. "Tu que te quieres conocer, ¿sabes si existes? Lo sé. ¿De dónde lo sabes? No lo sé. ¿Te sientes como una substancia simple o compuesta? No lo sé. Sabes que te mueves? No lo sé. ¿Sabes qué piensas? Sí, lo sé". Todo puedo poner en duda, menos que existo y que pienso. La vida psíquica es la raíz y el prototipo del conocimiento y de las cosas. Fuente del conocimiento son los sentidos y la inteligencia. Pero como para el conocimiento visual además del ojo y de la cosa se necesita la luz física, así para el conocimiento intelectual es necesario una luz espiritual, que según San Agustín, proviene de Dios; porque es "la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo". Tal luz es la verdad divina; reemplaza el lugar de las Ideas, de la teoría Platónica. El paso de la sensación al concepto, se realiza porque "La verdad" ilumina su inteligencia en el acto de conocer. El Alma. En el hombre ocupa el puesto principal el alma. A través del estudio de su riquísima interioridad y con la fineza de su introspección psicológica, San Agustín, llega a descubrir nuestras almas como una substancia real, fundamento permanente de todos los hechos espirituales. El ser, el conocer y el amar a los cuales corresponde la memoria, la inteligencia y la voluntad, son capacidades de la única alma individual que por lo tanto así puede llegar por analogía, a la Trinidad divina, a cuya imagen y semejanza fue hecho el hombre. Dios. en relación de dependencia de la gnoseología y psicología, la existencia de Dios estaría ya suficientemente probada, en cuanto que, en el espíritu humano, la presencia de Dios se compendia en la Verdad que ilumina y hace verdaderos los conocimientos universales y necesarios. La idea central, el alma vivificadora del filosofar agustiniano,
es Dios: Deum et animam meam scire cupio. (Deseo conocer sólo a Dios y al alma).
ESCOLÁSTICA; Características Bajo el nombre de Escolástica se comprende la especulación filosófico-teológica forjada en las escuelas de la Edad Media. Por la apariencia y la forma externa, la filosofía cristiana de la Edad Media nos aparece, según lo indica el nombre de Escolástica, como ciencia de las escuelas. En la Alta Edad Media scholasticus es el maestro de las artes liberales, de las siete disciplinas libres del Trivium (Gramática, Lógica o Dialéctica y Retórica) y el Quadrivium (Geometría, Aritmética, Astronomía y Música). La palabra scholasticus tiene también a veces hasta el siglo XII, la significación de discípulo o escolar. Más tarde se llama escolástico en general a todo aquel que da enseñanza en las escuelas, especialmente de Filosofía y Teología. La denominación propia de los que enseñaban Filosofía y Teología era, en la escolástica propiamente dicha, la de magister (magister artium, magister in theologia). Pedro de Poitiers (+1205) usa la denominación de doctor scholasticus. Como ciencia de las escuelas el pensamiento filosófico de la Edad Media se formó primero en las escuelas de las catedrales y de los conventos, después en las Universidades. Periodos Periodo de formación: Escolástica Temprana (hasta el siglo XII) En esta etapa la tarea principal consiste en la recopilación de textos de la época Patrística, que se añadían al cuerpo doctrinal cristiano. A partir de los textos de autoridades, surge una literatura de glosa y comentario de los mismos. Las primeras sistematizaciones de filosofía escolástica son las de Escoto Eriúgena (siglo IX) y sobre todo la de San Anselmo (siglo XI), considerado como el primer gran filósofo de la Edad Media, muy influido por el pensamiento de San Agustín. En el siglo XII destacan Pedro Lombardo, autor del "Libro de las Sentencias", que sirvió durante mucho tiempo de libro de texto en las escuelas, y Pedro Abelardo, al que se atribuye la creación del método escolástico, del que hablaremos más adelante, al aplicar un procedimiento de discusión nacional al estudio de los dogmas. Periodo de apogeo: Alta Escolástica (siglo XIII) El siglo XIII, concidiendo con el éxito de las Universidades, ve el esplendor de la filosofía escolástica. Es la época de las grandes síntesis teológico filosóficas. Predomina el aristotelismo. La gran figura es Tomás de Aquino. Franciscanos Dominicos Buenaventura R. Bacon Alberto Tomás