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Comentario de texto - Platón
1. Contexto filosófico-cultural de Platón
Platón nació en Atenas en el año 427 a.C. Atenas ya era la polis más importante en todos los ámbitos, por su victoria en las guerras Médicas contra el imperio persa. Se instauró una democracia. Sin embargo, esta dinámica acabó tras la guerra del Peloponeso, que marcó el inicio de la decadencia ateniense y la posterior implantación de una “falsa democracia”. En el contexto cultural de la filosofía platónica es inevitable hacer alusión a la sofística, un movimiento intelectual que impregnaba los modos de vida y de pensar de los atenienses. Su escepticismo y relativismo se convirtieron en el modo habitual de plantearse los problemas de la polis; hecho que, tanto para Platón como para Sócrates, suponía un debilitamiento de los vínculos éticos del ciudadano con su polis. Era necesario detenerlo antes de que Atenas se convirtiera en un caos continuo en manos de los sofistas. Simultáneamente, tuvo lugar la “ilustración griega”. Se produjo el apogeo de la literatura dramática, que representaba las grandes inquietudes personales y políticas del momento. En el terreno literario, podemos destacar las comedias de Aristófanes y los estudios históricos de Jenofonte. Platón tampoco fue ajeno a estos hechos ya que, por primera vez en la historia de la filosofía griega, encontramos un autor que escribe y en cuyos diálogos, repletos de mitos, pretende representar la “batalla de las ideas”, es decir, los diálogos platónicos pretenden trasladar a la escritura la viveza y contradicción del debate oral. La crisis también se extiende al campo cultural, donde los proyectos arquitectónicos y urbanísticos se paralizan por la crisis económica. En escultura, se abandona el carácter solemne y ornamental, y se plasma el sentimiento y el momento fugaz. Otro hecho cultural de gran importancia es la creación de la Academia Platónica y la Escuela de Sócrates, que pugnaban por la hegemonía cultural. En el contexto filosófico, Platón recibió una educación basada en las enseñanzas de Sócrates, el factor más decisivo en su formación intelectual y moral. La muerte de éste fue vivida por Platón como una injusticia y este hecho marcará profundamente su vida y su filosofía. Muchas de sus ideas fundamentales, tienen su origen en las enseñanzas socráticas. En su juventud, mantuvo relaciones con pitagóricos, de los cuales obtuvo la idea de la fundamentalidad de la matemática en la filosofía, así como su concepción del alma como parte esencial del hombre y su carácter espiritual y eterno. Heráclito junto a su idea de que todo está en constante cambio, también influyó en su concepción de la realidad material. Por último, Parménides influyó en la formación del pensamiento platónico con su idea de que la razón es la única fuente para acceder a la verdad y de que ésta es absoluta. En su madurez intelectual viajó tres veces a Siracusa para implantar su modelo político, pero fracasó. Tras su primer viaje, crea en Atenas la Academia, donde
escribió la mayoría de sus obras. La enseñanza en la Academia se basaba en la discusión y el debate. La filosofía platónica tiene dos momentos fundamentales: ❖ Crítica a la política ateniense y a la filosofía, especialmente a la sofística, por su carácter relativista y su rechazo de la posibilidad de alcanzar la verdad. ❖ Platón crea lo que actualmente entendemos por filosofía y sus distintas áreas: ontología, ética, política, entre otras. Sus obras, excepto una carta autobiográfica, están escritas en forma de diálogo. Los diálogos platónicos se clasifican en cuatro etapas: etapa socrática, etapa de transición, etapa de madurez y etapa de vejez. Platón pensaba dedicarse a la política y pensaba que las enseñanzas socráticas serían el instrumento para ello, pero la crisis de la democracia y, sobre todo, la muerte de Sócrates determinaron su dedicación a la filosofía. No obstante, su preocupación por crear una sociedad justa, nunca decayó. Aceptando el intelectualismo moral de Sócrates, consideraba que para poder hacer el bien, en primer lugar hay que saber en qué consiste. Por tanto, si sabes en qué consiste el bien, podrás crear una sociedad justa. Por eso, según Platón, el mejor gobernante es el filósofo pues sólo él sabe en qué consiste la justicia y cómo aplicarla. Todas estas ideas están recogidas en su obra La República.
2. Filosofía de Platón
En la alegoría de la caverna, Platón explica su pensamiento y nos explica el camino que sigue el alma hasta llegar al mundo inteligible. En primer lugar, vemos su concepción dualista de la realidad, explicada en la Teoría de las Ideas. Distingue: ❖ Mundo sensible (interior de la caverna). El mundo de lo material, aquello que percibimos por los sentidos (doxa) , es cambiante y pueden existir muchos. Su conocimiento es imperfecto. ❖ Mundo de las ideas (exterior de la caverna). Lo percibimos por la razón, podríamos compararlo con el ser de Parménides, compuesto por ideas, que son la esencia de las cosas. Son realidades absolutas, perfectas y universales. El mundo sensible es una copia del mundo de las ideas. Por tanto, las sombras y objetos de la caverna son una representación de la realidad. El mundo de las ideas se organiza jerárquicamente según su importancia: ideas de realidades corpóreas; ideas de entes matemáticos, como la circularidad; ideas éticas y estéticas, como la justicia y la belleza; y en la cúspide está la idea del bien. El bien es la idea suprema, que da realidad y sentido al resto, y es fundamental para el conocimiento. Platón compara la idea del Bien con el Sol. Cuando el Sol ilumina al prisionero en el mundo sensible, el bien ilumina al alma hacia el mundo inteligible. En la caverna el Sol es el fuego, y por tanto, sería una copia de la idea del bien.
Esta estructura del alma coincide con la sociedad ideada por Platón, con tres clases sociales: filósofos gobernantes, guardianes y productores. Una sociedad guiada por los filósofos, caracterizados por el conocimiento de la verdad a través de las ideas. Encontramos aquí un paralelismo con el prisionero de la caverna. El filósofo sale del mundo sensible, es decir, de la caverna, y se dirige hacia la luz, el bien. La educación es muy importante para descubrir el alma propia de cada individuo y guiar su desarrollo, ya que el ser humano es un ser social por naturaleza.
3. Comparación Platón y Nietzsche
Platón y Nietzsche representan una oposición radical, especialmente porque Nietzsche construyó su pensamiento en abierta oposición a la Filosofía Platónica. Nietzsche considera que Sócrates y Platón han pervertido el conocimiento filosófico, dividiendo la realidad en dos, rechazando los sentidos y la corporalidad, para hacer de lo abstracto lo importante, y menospreciar lo realmente existente, lo concreto y material. La valoración de los sentidos es diferente. Mientras Platón considera que los sentidos únicamente nos dan la posibilidad de acceder a reflejos y sombras de la realidad, Nietzsche sostiene que el único conocimiento verdadero, que merece tal nombre es el que procede de los sentidos. Será el desprecio de los sentidos lo que justifique para Platón la posibilidad de acceder a un conocimiento racional, pues los sentidos nos mantienen entre sombras; por el contrario para Nietzsche el desprecio de los sentidos es también desprecio del mundo y vaciamiento de todo, nihilismo. Platón sostiene que el auténtico conocimiento sólo se puede conseguir mediante la razón con la dialéctica, en un plano absolutamente abstracto. Nietzsche considera que la razón meramente abstracta no es más que un ejercicio de vacío, porque lo abstracto sólo existe en la mente, en los delirios de los racionalistas, porque en la realidad no nos encontramos con ninguna abstracción, sino con materialidades. En el diálogo Cratilo , Platón deja claro que a partir del ejercicio del lenguaje podemos alcanzar las ideas. Platón refleja una concepción según la cual lenguaje y realidad tienen una estructura lógica común, de forma que el conocimiento de las estructuras del lenguaje nos lleva al conocimiento de las estructuras de la realidad. Nietzsche mantiene que el lenguaje, tal y como lo conocemos y lo hemos heredado, tiene en su seno una metafísica, una determinada concepción de la realidad que castiga a lo que cambia sobre lo que no cambia, nos da idea de la existencia real de conceptos abstractos y minusvalora lo concreto y real. Como es evidente Nietzsche rechaza la división platónica de la realidad en dos mundos, el sensible y el de las ideas. Sólo existe un mundo y es el mundo en el que vivimos. La ontología platónica considera que lo verdadero es lo que no cambia, lo que permanece igual eternamente, mientras que Nietzsche tiene una postura más cercana a la que defendió Heráclito, según la cual la realidad es cambiante, mutable y dinámica, siendo engañosa la idea de permanencia.
El mundo de las ideas sería, en terminología nietzscheana, un trasmundo, es decir, una realidad inventada que se presenta como verdadera y que se convierte en norma para enjuiciar la realidad verdadera, que es la material. Ese trasmundo es el “paraíso” y el Dios del Cristianismo que reelaboró la Filosofía de Platón. El bien y el mal son considerados por Nietzsche elementos de poder incrustados y ocultados en el lenguaje. Para Platón la Idea del Bien era el centro de su ontología y posibilitador del ser y la verdad. Socialmente tanto Platón como Nietzsche mantuvieron posiciones poco “democráticas”. Nietzsche manifestó un continuo desprecio hacia las masas trabajadoras de su tiempo y contra su articulación política, por considerar que querían coartar las posibilidades de los que habían desarrollado sus capacidades, mientras que Platón siempre pensó que el pueblo no era más que un conjunto que se movía por sus bajos instintos y dispuesto únicamente a escuchar a los demagogos. Platón deseaba excluir al pueblo de cualquier gobierno, mientras que Nietzsche estimaba que la sociedad no debía configurarse en función de los intereses del pueblo, sino de los señores.
