DEPARTAMENTO ACADÉMICO DE HUMANIDADES
COMPENDIO DE LECTURAS
ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO.
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COMPENDIO DE LECTURAS PARA FILOSOFIA
Tipo: Diapositivas
2024/2025
1 / 68
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COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO.
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO. A continuación, te presentamos un conjunto de lecturas que semana a semana, permitirá a tu profesor interactuar, ya sea individual o grupalmente. Por eso te recomendamos leer con atención y conversar con tus compañeros, integrantes de los grupos, formados en clase. ¡Éxitos! Las lecturas que comprenden el presente compendio, son:
I UNIDAD
1. LA APOLOGÍA DE SÓCRATES 2. EL MITO DE LA **CAVERNA
- EL ARGUMENTO COSMOLÓGICO
- EL IMPERATIVO CATEGÓRICO 5."NADIE ENCUENTRA LA VERDADERA FELICIDAD EN UN RELOJ DE CUATROCIENTOS MIL EUROS". 6.MENSAJE A LA JUVENTUD.
- LAS MÁQUINAS NO ESTÁN HECHAS PARA ENTENDER UNA MENTIRA**
II
UNIDAD
- UN DRAGÓN EN EL GARAJE 10. ORTEGA Y GASSET ¿SON LA MISMA PERSONA?. **11.CIENCIA Y PSEUDOCIENCIA
- LAS FORMAS DEL RAZONAMIENTO** 13.^ ¿QUÉ ES EL ARTE?
- **DE LA ISLA DE MOREAU A LAS LEYES DE ASIMOV Y MÁS ALLÁ
- EL SECRETO DE LA MÁQUINA. CUESTIONES CRUCIALES**
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO. LECTURA/SEMANA 01 Para reflexionar, pensar y cuestionar. Imagina que te acusan injustamente de algo que no hiciste. Que te llevan a juicio y te enfrentas a jueces que ya han decidido tu destino antes de escucharte. ¿Cómo te defenderías? ¿Lucharías por tu verdad o te doblegarías ante el miedo? Este es el dilema que enfrenta Sócrates, el filósofo que desafió a su tiempo con preguntas que incomodaban a los poderosos. En La Apología de Sócrates, escrita por su discípulo Platón, nos encontramos con un hombre que, en lugar de suplicar por su vida, elige defender la búsqueda de la verdad, el pensamiento crítico y la honestidad intelectual. Durante el juicio, Sócrates responde a sus acusadores con una claridad y valentía que desarma a sus oponentes. No niega su actitud filosófica, sino que la exalta: "Una vida sin examen no vale la pena ser vivida", dice, recordándonos que vivir sin cuestionar, sin reflexionar sobre lo que es justo o verdadero, es una existencia vacía. La condena es inevitable. Pero Sócrates, en lugar de temer la muerte, nos deja una última enseñanza: el verdadero peligro no es morir, sino traicionar nuestros principios. Su serenidad frente a la injusticia convierte su discurso en un acto de resistencia y libertad de pensamiento que sigue resonando hasta hoy. ¿Serías capaz de defender tus ideas hasta el final? ¿Vale la pena vivir sin cuestionar el mundo? Estas son preguntas que Platón nos deja en esta obra inmortal. La Apología de Sócrates no es solo una defensa en un juicio, es un llamado a vivir con coraje, inteligencia y dignidad. LA APOLOGÍA DE SÓCRATES Introducción:
1. El juicio de Sócrates. La Apología de Sócrates, escrita por Platón, presenta la defensa del filósofo ateniense ante el tribunal que lo condenó en el 399 a.C. Se le acusaba de corromper a la juventud y no creer en los dioses de la ciudad, delitos que podían castigarse con la muerte. Sócrates, en lugar de implorar piedad o adular a los jueces, decide defender su vida filosófica con argumentos racionales y una firmeza inquebrantable. 2. La filosofía como servicio divino Sócrates se considera a sí mismo un enviado de los dioses para ayudar a los atenienses a examinarse a sí mismos y buscar la verdad. La acusación de impiedad es refutada señalando que su forma de actuar responde a una misión
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO. divina. Su sabiduría, según él, radica en reconocer su propia ignorancia , tal como lo indicó el Oráculo de Delfos al afirmar que no había hombre más sabio que él. Esto lo llevó a cuestionar a políticos, poetas y artesanos, descubriendo que, aunque ellos creían ser sabios, en realidad no lo eran.
3. La corrupción de la juventud: Un argumento débil Sócrates desmonta la acusación de corrupción demostrando la incoherencia de su acusador, Meleto. Explica que, si realmente hubiera corrompido a los jóvenes intencionalmente, estaría dañándose a sí mismo, lo cual sería ilógico. Y si lo hizo sin intención, entonces debía ser instruido, no castigado. Además, ningún joven ni sus padres han presentado quejas contra él, lo que hace aún más infundada la acusación. 4. La vida examinada: Un ideal filosófico Ante la posibilidad de ser condenado, Sócrates rechaza renunciar a la filosofía , pues considera que una vida sin reflexión no merece ser vivida: “Una vida sin examen no vale la pena ser vivida” ( Apología , 38a). Explica que prefiere morir antes que traicionar su misión de hacer que las personas cuestionen sus creencias. Rechaza también la idea de exiliarse, pues en cualquier lugar seguiría ejerciendo su filosofía, y nuevamente enfrentaría el rechazo de las autoridades. 5. El veredicto y la actitud ante la muerte Finalmente, el tribunal lo condena a muerte. En vez de lamentarse, Sócrates afronta su destino con serenidad, argumentando que la muerte no es un mal, sino una posible liberación o un tránsito hacia otro estado. Si la muerte es un sueño sin sueños, será un descanso placentero; si es una transición a otro mundo, podrá dialogar con otros sabios. “No hay mal para el hombre bueno, ni en la vida ni después de la muerte” ( Apología , 41d). En su despedida, Sócrates advierte a sus jueces que su condena no detendrá el pensamiento crítico, sino que otros jóvenes continuarán su labor filosófica.
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO.
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LECTURA/ SEMANA 02
EL MITO DE LA CAVERNA
Platón, República, Libro VII, Ed. Gredos, Madrid 1992 (Traducción de C. Eggers Lan). LIBRO VII Compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. – Me lo imagino. – Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. – Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. – Pero son como nosotros. Pues, en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? – Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. – ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique? – Indudablemente. – Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven? – Necesariamente. – Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos? – ¡Por Zeus que sí! – ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados? – Es de toda necesidad. – Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO. y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida? – Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida. – Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol? – Sin duda. – Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? – Seguramente. – Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada–prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. Preguntas para reflexionar:
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO.
- ¿Qué representa la caverna en el mito?
- ¿Qué representa el mundo fuera de la caverna?
- ¿Qué le sucede a uno de los prisioneros cuando es liberado?
- ¿Crees que vivimos en una "caverna" de alguna manera? ¿Cómo?
- ¿Qué significa para ti la "verdad"? ¿Cómo la buscas?
- ¿Crees que es importante cuestionar nuestras creencias y percepciones? ¿Por qué? Puedes apoyarte del siguiente video: RELATO / CUENTO - EL MITO DE LA CAVERNA https://www.youtube.com/watch?v=ysSvD4panbs
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO.
LECTURA SEMANA 03
EL ARGUMENTO COSMOLÓGICO
Pregunta: ¿Por qué hay algo en vez de nada? Respuesta: Dios Este es el inicio y el final del argumento cosmológico, y entre uno y otro no hay mucho más: es uno de los argumentos clásicos de la existencia de Dios, además de uno de los que mayor influjo ha tenido, y (según algunos) es asimismo el más dudoso de los argumentos de la historia de la filosofía. De hecho, el “argumento cosmológico” es una clase o familia de argumentos, más que uno solo, pero todas las variantes son comparables por su forma, y tienen motivaciones similares. Todas están fundamentadas empíricamente, basadas (en su versión más familiar) en la aparentemente inobjetable observación de que todo lo que existe tiene alguna causa. Esta causa es asimismo causada por otra causa, y así sucesivamente. Para evitar una regresión al infinito, hay que dar con una causa que no sea ella misma causada por ninguna otra causa: la causa primera, causa de sí y de todo, Dios. ¿Por qué existe algo? Si dejamos momentáneamente al margen la consideración de sus méritos, debe admitirse que el argumento cosmológico es una respuesta a la pregunta tal vez más natural, fundamental y profunda que nos cabe plantearnos: ¿Por qué existe algo en vez de nada? Podría no haber existido nada, pero existe algo. ¿Por qué? Igual que el otro argumento clásico de la existencia de Dios, el argumento cosmológico tiene su origen en la Antigüedad, y constituye la base para las tres primeras vías del Quinque Viae (Cinco Vías), una serie de cinco argumentos para demostrar la existencia de Dios. Un cosmólogo moderno que preguntara “¿Por qué existe algo?” sin duda nos remitiría al Big Bang, la gran explosión que se produjo hace algo así como 13. millones de años, y que dio origen al universo – a la energía, a la materia e incluso al tiempo - , lo cual solo nos obligaría a reformular la pregunta: ¿Qué, o quién, causó el Big Bang? Intentar no meter la pata. La atracción del argumento cosmológico es que aborda una muy buena pregunta. Al menos, algo que parece una pregunta muy buena, y sin duda muy natural: ¿por qué existimos (y por qué existe el resto del universo)? Pero ¿acaso el argumento cosmológico ofrece una buena respuesta? Hay unas cuantas razones para dudarlo.
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- La premisa aparentemente plausible en la que se basa el argumento cosmológico – que todo debe tener una causa – se explica por nuestra experiencia sobre cómo son las cosas en el mundo (o en el universo). Pero el argumento nos exige extrapolar esta idea a algo que se encuentra, por definición, fuera de nuestra experiencia, porque se encuentra fuera del universo; a saber, fuera de lo que sea que dio existencia al universo. En efecto, nuestra experiencia no puede arrojar luz ahí, y no está nada claro que el concepto sea ni siquiera coherente. El universo significa todo lo que existe, y su comienzo, si lo hubo, marca el comienzo del tiempo.
- Aparentemente, la principal premisa del argumento (todo tiene una causa) contradice la conclusión existe algo, Dios, que no tiene una causa. Para evitar esta contradicción, Dios debe encontrarse fuera del ámbito de “todo”, lo cual significaría entonces algo como “todas las cosas de la naturaleza”. Dicho de otro modo, Dios debe ser sobrenatural. Esto puede satisfacer a quienes ya estaban persuadidos de la conclusión a la que supuestamente debía llevarnos el argumento. Para los demás – que son aquellos a los que debía convencerse – solo aumenta el misterio y alimenta la sospecha de que los fundamentos del argumento son esencialmente incoherentes o incomprensibles.
- El argumento depende de la noción de que una regresión de las causas al infinito es intolerable: la cadena debe terminar en algún punto, y ese punto es Dios, que es causa de sí mismo. Pero ¿acaso la idea de una cadena infinita y que implica que el universo no tiene un comienzo, es más complicada de digerir que un ser sobrenatural que se encuentra fuera del tiempo?
- Incluso si admitimos que la cadena de causas debe terminar en algún punto ¿por qué ese algo que no tiene otra causa que él mismo no podría ser el propio universo? Si la idea de la causa de sí mismo se acepta, Dios resulta redundante.
- El argumento cosmológico nos obliga a conferir a Dios un número de propiedades muy peculiares: debe carecer de causa (ser causa de sí mismo), necesariamente existente, y las demás. Pero son por sí mismas propiedades muy problemáticas y complicadas de interpretar. Lo que el argumento no prueba (suponiendo que pruebe algo) es que Dios posea las distintas propiedades consistentes con la explicación teísta habitual: la omnipotencia, la omnisciencia, la bondad universal, etc. El Dios que surge del argumento cosmológico es muy extraño y tenue. Entonces ¿qué causó el universo? El meollo del problema del argumento cosmológico es que, si la respuesta a la pregunta “¿Cuál es la causa del universo?” es X (Dios, por ejemplo, o el Big Bang), sigue siendo posible preguntar “Ya, pero ¿qué causó X?”. Y si la respuesta a esta pregunta es Y, podemos seguir preguntando “¿qué causó Y?”. El único modo de impedir que la pregunta pueda retroceder hasta el infinito es insistir en que X (o Y o Z) es una causa de un tipo
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LECTURA/SEMANA 4
EL IMPERATIVO CATEGÓRICO
“Sabes que Cristina quiere matar a tu amiga María, que acaba de levantarse de su silla en el bar. Cristina se acerca y te pregunta si sabes dónde está María. Si le dices la verdad, Cristina encontrará a María y la matará. Si mientes y le dices que viste a María irse hace cinco minutos, Cristina estará fuera de escena y María podrá huir. ¿Qué debes hacer, decir la verdad o mentir?” Parece absurdo preguntarlo. Las consecuencias de decir la verdad son fatales. Naturalmente hay que mentir (una mentirijilla, piensas, por una buena causa). Pero para Immanuel Kant - uno de los filósofos más influyentes y, según algunos, el filósofo más importante de los últimos 300 años- ésta no es una respuesta correcta. No mentir es, para Kant, un principio fundamental de la moral, “un imperativo categórico”: algo que estamos obligados a hacer, incondicionalmente y a pesar de las consecuencias. La implacable insistencia en el deber, junto con la noción del imperativo categórico que subyace al mismo, constituye la piedra angular de la ética kantiana. Imperativos hipotéticos versus imperativos categóricos. Para explicar qué es un imperativo categórico, Kant empieza contándonos lo que no es, contraponiéndolo al imperativo hipotético. Supongamos que os digo qué hacer dando una orden (un imperativo): “¡No fuméis!”. Implícitamente, existe una serie de condiciones que van asociadas a este mandato: “si no quieres echar a perder tu salud”, por ejemplo, o “si no quieres derrochar el dinero”. Naturalmente si no te preocupa la salud o el dinero, la orden carece de cualquier valor y no te sientes obligado a obedecer. Pero con un imperativo categórico no existen condiciones adicionales, ni implícitas ni explícitas. “No mientas” o “no mates” son mandatos que no dependen de ninguna finalidad o deseo que debieras o no debieras tener, de modo que hay que obedecer como una cuestión de deber, absoluta e incondicionalmente. Un imperativo categórico de esta naturaleza, a diferencia de lo que ocurre con un imperativo hipotético, constituye una ley moral. Desde el punto de vista kantiano, tras cada acción subyace una regla de conducta, una máxima. Pero tales máximas pueden tener la forma de imperativos categóricos sin ser leyes morales, cuando no pasan una
COMPENDIO DE LECTURAS ASIGNATURA: FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO. propios intereses degrada o destruye su capacidad de actuar, de modo que las máximas que son útiles para uno mismo o perjudiciales para los otros contravienen esta formulación del imperativo categórico y no tienen valor de leyes morales. En esencia, lo que encontramos aquí es el reconocimiento de que existen derechos básicos que pertenecen a las personas en virtud de su humanidad y que no pueden ser negados: he aquí la dimensión profundamente humana e ilustrada de la ética kantiana. La idea, en síntesis: el deber a cualquier precio.
ACTIVIDADES.
- ¿Cómo interpretas la frase: “Actúa solo de acuerdo con una máxima que puedas considerar simultáneamente como una ley universal”? Explica.
- ¿Qué relación guarda la libertad o la autonomía de la voluntad con el imperativo categórico?
- ¿Por qué se dice en el texto que hay una dimensión profundamente humana de la ética kantiana?
- “Actúa de tal modo que nunca trates a la humanidad, en tu persona o en la persona de otro, como un simple medio sino siempre también como un fin”. Explica el significado de esta frase y presenta un ejemplo de nuestro contexto.
- ¿Cuáles son las diferencias entre el imperativo categórico y el imperativo hipotético? Explica y presenta dos ejemplos para cada caso.
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