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Educación Intercultural
PAC2: Conceptos teóricos en torno a las diversidades (I)
Fecha de entrega: 19/10/
Alba Rodellar Delgado
1. Desde mediados del siglo XX el concepto de cultura se ha convertido en algo relevante en el
mundo político, los medios de prensa y en la vida cotidiana, en este sentido se utiliza el concepto "cultura" para sugerir soluciones a las incertidumbres y problemas que nos suscita el mundo globalizado de la actualidad. Las relaciones y los intercambios entre culturas han existido siempre, es decir las diferencias y la heterogeneidad en el interior de todos los grupos. Los rasgos diferenciales que identifican una cultura de otra son inmensurables y modificables. A partir del material docente, según las palabras de Giménez y Malgesini (2000) nos destaca seis rasgos básicos para delimitar el concepto de cultura.
I. Cultura como conducta aprendida (las maneras de hacer): la cultura se va adquiriendo a lo
largo de los años a través de los procesos de socialización que experimentamos las personas. Por ejemplo , se aprende a no cruzar un semáforo cuando está en rojo; así observamos que inhibir o contener determinadas conductas también es una forma de aprendizaje.
II. La cultura como significante de la realidad (maneras de percibir la realidad) Seguido de
significados, valores, formas de interpretar la realidad que da sentido a lo que nos rodea. Un ejemplo de ello sería, el colectivo feminista y educadores/as, que percibe el reggaetón (estilo de música) como una forma de cosificar a la mujer y que no respeta los valores fundamentales de la mujer, mientras que para muchos/as adolescentes, es percibido como una forma de expresarse, una nueva cultura musical, un estilo musical que ha crecido con ellos, apoyado de redes sociales que lo fomentan todavía más como el tan nombrado “TikTok”.
III. La cultura es transmitida por medio de símbolos. Es la forma simbólica de referirnos a la
realidad, nuestras experiencias mediante objetos, palabras, conductas, signos…y otros elementos puramente arbitrarios. Por ejemplo , una cruz (X) significa que un ejercicio está mal, mientras que un tick significa que está bien
IV. La cultura es integrada. Así pues, el conjunto de creencias, símbolos, conductas, lenguaje ...
forman parte de uno, de la cultura general integral. Ejemplo: Las costumbres, creencias y valores están conectados; si uno cambia, los demás lo hacen también. Por ejemplo, durante la década de 1950 la mayoría de las mujeres esperaban dedicarse al trabajo doméstico y a ser madres. Las mujeres de hoy que cuentan con estudios y esperan encontrar un trabajo cuando se gradúen. Esto ha sufrido una serie de consecuencias sociales, pues el matrimonio, la familia y los niños han cambiado por completo. Ahora se ha convertido en un acontecimiento mucho más tardío.
V. La cultura es compartida diferencialmente : Los valores, creencias y símbolos son
integrados por todos los miembros de un determinado grupo; esto hace que la cultura sea heterogénea. Ejemplo : La cultura vegana. Las personas veganas comparten una serie de valores y creencias. Es una filosofía y estilo de vida basado en el respeto hacia los animales con capacidad para sentir. Así, las personas veganas no usan ni consumen productos de origen animal. VI. La cultura es un dispositivo de adaptación : La cultura se ha ido esculpiendo a partir de un proceso de adaptación según los fenómenos, los acontecimientos, el contexto social y político. Dependiendo de la situación en la que has vivido o te has desarrollado socialmente, generarás un tipo de cultura u otra. Es decir, para poder comprender un derecho cultural nos tenemos que situar en el contexto social y cultural y así poder comprenderlo desde su realidad ( aculturación). La aculturación es un proceso permanente y global. El cambio, la adaptación y el aprendizaje constituyen la esencia de los seres humanos y de las culturas que crean. (Beltrán, J., 2010) Ejemplo : el modelo básico por excelencia en las sociedades tradicionales, compuesto por los padres y los hijos y/o la familia extensa, deja paso, en las sociedades industrializadas, a un aumento de familias monoparentales y homoparentales, si la legislación de aquella sociedad reconoce el matrimonio homosexual; esto se debe a los múltiples cambios a los que hacemos frente: desarrollo tecnológico, globalización, y, sobre todo, la incorporación de la mujer al mundo laboral. Estos avances han modificado los patrones clásicos de modelo familiar, al considerarse la familia como una institución que se adapta al contexto social.
2. En la actualidad se ha inventado la categoría “cultura” para definir todo lo que hace, piensa
etc., en un pueblo en un contexto sociohistórico determinado. Sin embargo, se ha naturalizado y cosificado el término cultura (Stolcke, 1995). Se asume como un todo compacto, indestructible frente al tiempo, y acomodado por siempre a un territorio y unas personas. Aunque la realidad es otra: la cultura no es una entidad, sino que es algo que se materializa en los individuos. Los individuos que comparten la misma cultura pueden presentar grandes diferencias de creencias,
etnocentrismo con la clasificación que nos propone San Román (1996, citado en Beltrán, 2010:
Ejemplo 1: Etnocentrismo autocomplaciente y particularista ya que, defiende el aislamiento de las familias de origen marroquí, redimiendo el desarrollo de lo propio. Tal y como afirma San Román (1996), alimenta dos activismos: un fundamentalismo cultural (desarrollo de lo propio) : “permitiendo que nuestros valores propios permanezcan” y un antirracismo relativista radical , pues defiende que sería que cada uno actuase por separado, en barrios alejados, de manera alejada a ellos. Ejemplo 2: Hace referencia al etnocentrismo crítico ya que implica la búsqueda consciente y conocer su propia cultura, que necesariamente se percibe sólo cuando se contrasta con otros referentes culturales ajenos, en este caso, la cultura pakistaní, y con la propia historia de cambios (una moda, o no). Ejemplo 3: Etnocentrismo autocomplaciente y universalista ya que pretende la imposición de la cultura occidental […] y que en sus formas extremas lleva a la alterofobia de la dominación, la explotación y el etnocidio (San Román, 1996, citado en Bretones, 2010: 13). Esta persona no entiende cómo pueden dar prioridad al bautizo antes que, a la compra de alimentos, pero lo que no entiende es que, quizás en su cultura, el casamiento, el bautizo u otras celebraciones son, incluso más importantes que la propia comida en sí. Es decir, este tipo de etnocentrismo da lugar a una construcción social en la que la persona que habla en el ejemplo ha universalizado sus valores particulares respecto a la importancia de la alimentación, que se considera indispensable en su propia cultura. Está interpretando de manera acrítica que realizar una actividad, como es el bautizo, define toda una identidad cultural. Esto es el causante de que de por hecho, que celebrar el bautizo carece de valores importantes para la subsistencia de esta familia. No les permite expresar lo que piensan sobre bautizo, las bodas o los funerales. Esta percepción errónea respecto. Intenta que personas de otros orígenes geográficos, de distintas procedencias sociales, culturales y económicas cambies sus culturas. Ejemplo 4: Hace referencia al etnocentrismo cándido, pues el pensamiento etnocentrista de esta persona se da de manera inocente y acrítica, y su forma de ver a los vecinos no pretende imponer su proyección universal. Ejemplo 5: En este caso, se trata de un etnocentrismo universalista porque la persona que expresa el ejemplo intenta solucionar el problema desde su cultura particular, es decir; que los países ricos ( universalidad ) asuman los costes de aquellos que lo necesiten ( singularidad) , beneficiando la formación de todos los niños con igualdad de oportunidades; es decir, postura
valores de igualdad, libertad y solidaridad , favoreciendo la equidad (San Román, 2006; citado en Beltrán, 2010: 13) de los niños, en cuanto a la oportunidad de escolarización.
4. Según Giménez multiculturalismo e interculturalismo son “ dos modalidades dentro del
pluralismo cultural” (2003: 3), por lo que el pluralismo cultural es el paradigma cuyos fundamentos son la base del modelo multicultural y del intercultural. Giménez (2003) hace una propuesta terminológica y conceptual donde diferencia dos planos: el fáctico y lo normativo. Es decir, los hechos, lo que sucede de facto independientemente de cuál sea la orientación que se quiere dar a las políticas y las propuestas o modelos sociopolíticos, educativos, éticos ... Los diferentes modelos de gestión de la diversidad cultural son dos :
1. La multiculturalidad o modelo multicultural: es la situación objetiva de existencia de grupos culturales diferenciados en una misma sociedad (pluralidad cultural) 2. La interculturalidad o modelo intercultural: se refiere también a esta situación objetiva de existencia de grupos culturales diferentes, pero que, interaccionan entre sí. Esto se produce, o no, en función de cuál es el modelo de gestión de una sociedad. El modelo multicultural y el modelo intercultural comparten los valores del pluralismo cultural y defienden una valoración positiva de la diversidad (a diferencia del asimilacionismo, u otros modelos de exclusión de la diversidad). El pluralismo parte de la idea de que la coexistencia de diversas culturas en un espacio geográfico y social es positiva porque es un enriquecimiento cultural. Ambos modelos también parten de la necesidad de una inclusión social que engloba dos principios: el principio de igualdad o no discriminación (no se debe discriminar a ninguna persona ni establecer una jerarquía entre las culturas, ya que todas tienen el mismo estatus social) y el principio de la diferencia o respeto por el otro (se tienen que respetar y aceptar todas las culturas sin excluir a ninguna ). Esto supone, para estos modelos, el rechazo a cualquier tipo de forma de exclusión ya sea por motivos de raza, religión, color de piel, estatus económico o nivel educativo. En cuanto a las diferencias principales del modelo intercultural de manera simplificada: El modelo intercultural pone el énfasis en las dinámicas de relación entre las culturas (entre las personas que tienen referentes culturales diferentes) y pone el énfasis en las semejanzas y en establecer y negociar puntos en común, promoviendo el enriquecimiento para las personas que interactúan. Es decir que, la interculturalidad propone una relación dinámica entre las personas y los grupos que se influencian de manera recíproca. Concibe que el ideal es el reajuste mutuo, la construcción conjunta, el intercambio, pero sin perder una cierta idea de continuidad y
Referencias bibliográficas:
Beltrán, J. (2010) El nuevo valor de la diferencia (Módulo Didáctico). Barcelona: Editorial UOC. Betrones, E. (2020). La antropología y el estudio de la variabilidad de las culturas humanas (Módulo didáctico). Barcelona: Editorial UOC. Crenshaw, K.W (1989) Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics. University of Chicago Legal Forum: Vol. 1989, Article 8. Recuperado el 14 de octubre de 2020 de: https://chicagounbound.uchicago.edu/uclf/vol1989/iss1/ De Souza, B. (2009) Descolonizar el saber, reinventar el poder. Barcelona: Siglo XXI. Giménez, C. (2003) Pluralismo, Multiculturalismo e Interculturalidad. Propuesta de clarificación y apuntes educativos. Educación y futuro: revista de investigación aplicada y experiencias, 8, 9 – 26. Juliano, D. (2003) Cultura y Exclusión. Quaderns de l’Institut Català d’Antropologia, 13, 55-
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