INSTITUTO SUPERIOR DE FORMACIÓN DOCENTE
PARADIGMA SOCIO- CRÍTICO
TRABAJO PRÁCTICO N° 2
MATERIA: INVESTIGACIÓN EDUCATIVA.
LA RIOJA ARGENTINA-2020.
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Enfoque socio critico (paradigma), Apuntes de Investigación Histórica
Historia y fundamentos del paradigma Sociocritico
Tipo: Apuntes
2019/2020
1 / 10
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INSTITUTO SUPERIOR DE FORMACIÓN DOCENTE
PARADIGMA SOCIO- CRÍTICO
TRABAJO PRÁCTICO N° 2
MATERIA: INVESTIGACIÓN EDUCATIVA.
LA RIOJA ARGENTINA-2020.
‘’LOS PARADIGMAS SON PODEROSOS PORQUÉ CREAN LOS CRISTALES O LAS LENTES A TRAVÉS DE LOS CUALES VEMOS EL MUNDO. EL PODER DE UN CAMBIO DE PARADIGMA ES EL PODER ESENCIAL DE UN CAMBIO CONSIDERABLE, YA SE TRATE DE UN PROCESO INSTANTÁNEO O LENTO Y PAUSADO’’.
-Stephen R. Covey.
En el presente trabajo abordaremos los aspectos más importantes del Paradigma o Enfoque Socio-Crítico. Nos proponemos analizar los siguientes contenidos dentro de
nuestro enfoque.
¿QUÉ ES EL ENFOQUE SOCIO-CRÍTICO? CARACTERÍSTICAS FUNDAMENTALES. REPRESENTANTES Y ORIGEN.
EL PARADIGMA SOCIO-CRÍTICO
Desde el ámbito de la investigación, un paradigma es un cuerpo de creencias,
presupuestos, reglas y procedimientos que definen cómo hay que hacer ciencia; son los
modelos de acción para la búsqueda del conocimiento. Los paradigmas, de hecho, se
convierten en patrones, modelos o reglas a seguir por los investigadores de un campo de acción determinado (Martínez, 2004). Por lo tanto, también asumen un carácter
normativo.
El paradigma socio-crítico tiene su fundamento principal en la teoría crítica. Ésta se
inicia con la creación, en los años veinte, del Instituto de Investigaciones Sociales afiliado a
la Universidad de Frankfort y con la agrupación de pensadores alemanes como Max
Horkheimer y Fredrich Pollock, entre otros. Los mismos estaban interesados en entender
las formas de dominación que acompañaban los cambios del capitalismo, lo que quiere decir que los estudios iniciales tuvieron como objetivo la economía capitalista y la historia
del movimiento obrero.
¿QUÉ ES EL PARADIGMA SOCIO-CRÍTICO?
El paradigma socio crítico adopta la idea de que la teoría critica es una ciencia social que
no es puramente empírica ni solo interpretativa; sus contribuciones, se originan, de los estudios comunicatorios y de la investigación participante”. Según Arnal (1992).
Figura 1: Principios del paradigma.
CARACTERISTICAS DEL ENFOQUE SOCIO-CRÍTICO:
Plantea la necesidad de una racionalidad que incluya juicios, valores, interpretaciones
de la sociedad y compromiso para la transformación.
Se fundamenta en la crítica social con un marco de carácter auto reflexivo, considera
que el conocimiento se constituye siempre por intereses que parten de las necesidades de los grupos. Pretende la autonomía racional y liberador del ser humano
Entre las características más importantes del paradigma socio-critico aplicada al ámbito
de la educación se encuentran:
1. Adopta una visión global y dialéctica de la realidad 2. La aceptación compartida de una visión democrática del conocimiento así como de los procesos implicados en su elaboración 3. La asunción de una visión particular de la teoría del conocimiento y de sus selectores con la realidad y con la práctica. Metodología: Dialógica/dialéctica A partir del dialogo el investigador intenta cambiar los discursos posibles en función de las experiencias. Parte de la lógica que estudia los métodos del conocimiento.
Objetivo del enfoque socio-critico : tiene como objetivo el análisis de las transformaciones sociales y dar respuestas a determinados problemas, lo que implica la generación de respuestas de cambio, es decir, construir una teoría a partir de las reflexiones de la praxis como análisis crítico del hacer.
Características (constitución):
Utiliza el conocimiento para liberar al hombre, dar respuestas a los problemas y mejorar las practicas. Su método científico del conocimiento es la observación. Investigación y acción en relación permanente.
Figura 2: Características del Enfoque Socio-Crítico.
ORIGEN DEL PARADIGMA SOCIO-CRÍTICO:
El paradigma socio-crítico, también conocido como Teoría crítica, es una corriente de
pensamiento que le otorga una gran importancia al análisis de la cultura y la sociedad
mediante la aplicación de los descubrimientos de las ciencias sociales. De esta forma, la
intención de la corriente era liberar a los humanos de las circunstancias en las que vivían.
La primera vez que surgió la Teoría crítica fue con la Escuela de Frankfurt, una filosofía
neo-marxista que apareció en la Alemania de los años 30. Basándose en ideas de Marx
y Freud , el paradigma socio-crítico creía que las ideologías eran el principal obstáculo para
la liberación humana.
Los principales exponentes de la Escuela de Frankfurt fueron Theodor Adorno, Herbert
Ilustración ( 1947 ). A través de la Escuela de Fráncfort, Horkheimer colaboró y llevó a cabo otros trabajos significativos.
Theodor Ludwig Adorno Wiesengrund
Adorno nació en una familia burguesa acomodada de Fráncfort del Meno (estado de Hesse). Su padre, Oscar Alexander Wiesengrund, era comerciante de vinos, y su madre, María Calvelli-Adorno, era soprano lírica. Su madre y su hermana Agatha, una pianista de talento, se hicieron cargo de la formación musical de Adorno durante su infancia.
Asistió al Kaiser Wilhelm Gymnasium, donde destacó como excelente estudiante. Durante su juventud conoció a Siegfried Kracauer, con quien mantuvo una estrecha amistad, a pesar de que éste era catorce años mayor. Juntos leyeron la Crítica de la razón pura de Kant, experiencia que marcó a Adorno en su formación intelectual.
En 1925 se fue a Viena, donde estudió composición con Alban Berg y frecuentó a otros dos compositores clave de la Segunda Escuela de Viena: Antón Webern y Arnold Schönberg. Las teorías de este último sobre la tonalidad libre fueron fundamentales en la formulación de la idea de la Nueva Música, que Adorno desarrolló en muchos de sus ensayos. En los ensayos sobre música, Adorno ligaba la forma musical con complejos conceptos filosóficos. Son obras de difícil lectura, muy exigentes en términos intelectuales. Las implicaciones conceptuales de la nueva música no eran compartidas por los protagonistas de la Escuela de Viena, razón por la cual Adorno decidió regresar a Fráncfort y abandonar su carrera musical.
En Viena, Adorno también conoció a otros intelectuales cuyos intereses no estaban necesariamente ligados a los círculos musicales. Asistió a las charlas de Karl Kraus, el famoso satirista vienés, y conoció a Georg Lukács, cuya Teoría de la novela había impactado a Adorno en la universidad. De vuelta en Fráncfort, trabajó en su tesis doctoral bajo la dirección de Hans Cornelius. Finalmente, en 1931 obtuvo su venia legendi (el diploma que lo acreditaba como profesor) con su trabajo Kierkegaard: Konstruktion des Ästhetischen.
Herbert Marcuse
Fue un filósofo y sociólogo de nacionalidad alemana y estadounidense, una de las
principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.
Nació el 19 de julio de 1898 en Berlín. Era hijo de Carl Marcuse, un fabricante de productos textiles de origen judío procedente de Pomerania, y de Gertrud Kreslawskyun. Sirvió como soldado en la primera Guerra Mundial y participó en la revolución alemana de noviembre de 1918.
Después de completar sus estudios en la Universidad de Friburgo de Brisgovia obteniendo el grado de doctor en 1922, regresó a Berlín donde trabajó en una librería y editorial. En 1924 contrajo matrimonio con Sophie Wertheim. En 1928 volvió a Friburgo para continuar sus estudios de filosofía con Edmund Husserl y Martin Heidegger. Admiraba a Heidegger por su «filosofía concreta», pero al mismo tiempo le criticaba su individualismo y su enfoque a histórico. Escribió una tesis sobre La ontología de Hegel y la teoría de la historicidad. Su propósito en 1929 era obtener con este tema su habilitación (disertación postdoctoral para obtener el permiso para ejercer la docencia universitaria y postular a una plaza de profesor) en Friburgo, bajo la dirección de Heidegger. El proyecto no prosperó debido a las diferencias de Marcuse con Heidegger, principalmente debidas a que este último mantuvo al principio una opinión positiva del nacionalsocialismo. No obstante, el trabajo inicialmente preparado como disertación se publicó como ensayo en
En enero de 1933, el mismo mes de la toma del poder por Hitler, Leo Löwenthal (1900-
- puso en contacto a Marcuse con Max Horkheimer y sus colaboradores del Instituto de Investigación Social, entre los que se encontraban Theodor W. Adorno y Erich Fromm. Debido a las dificultades para continuar con el proyecto bajo el régimen nazi por su condición de judío, Marcuse emigró a Suiza y ese año dirigió en Ginebra la sucursal del Instituto, que agrupaba a quienes habían emigrado desde Frankfurt del Meno. Continuó rumbo a París, ya convertido en un destacado teórico de la Escuela de Fráncfort.
En 1934 se trasladó a los Estados Unidos y continuó trabajando en Nueva York, en la Universidad de Columbia, que había puesto a disposición una nueva sede para el Instituto de Investigación Social. Obtuvo la ciudadanía estadounidense en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó para la Oficina de Servicios Estratégicos de los Estados Unidos (US Office of Estratégica Services), precursora de la CIA, analizando informes de estrategia sobre Alemania (1942, 1945, 1951).
En 1952 inició una carrera docente como filósofo político, primero en la Universidad de Columbia y en Harvard, luego en la Universidad Brandeis desde 1958 hasta 1965, cuando fue profesor de filosofía y política, y finalmente (ya jubilado), en la Universidad de California, San Diego. Trabajando como profesor en esta universidad participó activamente en los debates sociopolíticos de las décadas de 1950 y 1960, en los que alcanzó tal notoriedad que se llegó a hablar de «las 3M»: Marx, Mao y Marcuse. Con posterioridad a la guerra, fue el miembro más políticamente explícito e izquierdista de la Escuela de Frankfurt, debido a su dedicación a aplicar políticas de emancipación, como la liberación de la mujer o las ideologías juveniles a la primera Teoría Crítica. Empieza a ser consciente de las principales limitaciones prácticas de la primera escuela de Frankfurt, y de la necesidad de perfilar las tesis sobre cultura y sociedad, identificándose a sí mismo como marxista, socialista y hegeliano. Fue además un referente teórico para los movimientos juveniles de protesta, como el movimiento hippie.
BIBLIOGRAFÍA
Sapiens. Revista Universitaria de Investigación 2008, 9(2) ‘’ Características más relevantes del Paradigma Socio-crítico’’. Recuperado de: https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=
Unzueta Morales, S. (2011). Rev. de Inv. Educ. v.4 n.2 La paz. ‘ ’Algunos aportes de la psicología y el paradigma socio crítico a una educación comunitaria crítica y reflexiva’’. Recuperado de: http://www.scielo.org.bo/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1997- 40432011000200006
POR BOZA, M.ETIQUETAS: MARLENE BOZA_. ‘’PARADIGMA SOCIO-CRÍTICO, TEORÍA CRÍTICA’’_ (19 de Julio del 2011) Recuperado de: http://innomente.blogspot.com/2011/05/el-paradigma-socio-critico_19.html
https://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_de_Fr%C3%A1ncfort (Para recuperar información sobre la escuela de Frankfurt).
https://es.wikipedia.org/wiki/Max_Horkheimer (Para recuperar información sobre Max Horkheimer).
https://es.wikipedia.org/wiki/Theodor_Adorno (Para recuperar información sobre Theodor Adorno ).