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TEMA 2: EL EVOLUCIONISMO Y EL NACIMIENTO DE LA
ANTROPOLOGÍA
ORÍGENES
El evolucionismo representa un conjunto de ideas que afirman que el universo, o alguna o todas sus partes, están sujetos a cambios irreversibles y acumulativos, de tal manera que la variedad y complejidad de las partes ha aumentado. Se opone a una concepción (Gran cadena del ser según Lovejoy), según la cual el universo es una jerarquía completa o «cadena» de seres, esquema absolutamente rígido y estático de las cosas con dos principios: principio de plenitud y de continuidad, según el cual de un ser se pasa al otro gradualmente. Pero estos dos principios empiezan a resquebrajarse en el siglo XVIII en el cual aparece lo que Lovejoy designa con la idea de la «temporalización de la Gran Cadena del Ser». Buffon en su libro Histoire Naturelle muestra muy claramente las dudas de la época. Por una parte, defiende que las especies son inmutables, Pero, en otras ocasiones, llega a afirmar que el hombre y los primates tienen un origen común. Maupertius en su obra Systeme de la Nature no solo habla de la transmutación y diversificación de las especies, sino que también explicó cómo se producen estos procesos Diderot publica Pensees sur l'interpretation de la Nature en donde presenta la idea de un materialismo dinámico. El proceso de cambio universal no tiene ni un plan preconcebido ni es algo mecánico, sino orgánico , de la misma manera que el ciclo vital de las plantas y animales puede estar abocado a la disolución o a la evolución. Dentro de este entorno cultural aparecen las teorías de Darwin. Todos los tipos de evolucionismo antes de 1859 presentaban dos tipos de problemas : No eran capaces de ofrecer evidencias de que la evolución había tenido lugar y tampoco eran capaces de formular una explicación de las causas de los procesos evolutivos. Darwin ofrece tres proposiciones fundamentales:
- todas las especies y organismos que están sobre la tierra descienden por un proceso largo y gradual de modificación de un pequeño número de especies diferentes, desde el pasado remoto.
- la causa básica de la transmutación de las especies es la selección natural que actúa sobre poblaciones de organismos que tienen características diversas y heredables y, como consecuencia se da una supervivencia y una reproducción diferencial en las diversas especies.
- la selección natural explica las adaptaciones de los organismos a las condiciones diferentes de la vida, tiende a mejorar estas adaptaciones y al revés lleva a la extinción de las especies mal adaptadas. EL EVOLUCIONISMO SOCIAL CLÁSICO A) HERBERT SPENCER (1820-1903) Y EL CONCEPTO DE LA EVOLUCIÓN Utiliza el término evolución por primera vez en «Social Statics», una única vez y no lo define, parece referirse a los cambios en la sociedad que otras veces se denominan «progreso. En 1857, Spencer publica un ensayo famoso que se titula: Progress: Its Law and Cause. Propone una ley: tendencia de todos los fenómenos a cambiar de un estadio de homogeneidad incoherente a otro de heterogeneidad coherente. Cuando esta ley se aplica a la sociedad se puede obtener la idea de la evolución como un proceso de creciente diferenciación.
En Spencer, la idea de las sociedades como un sistema era una parte fundamental de su evolucionismo. Tanto la idea del carácter sistémico como la analogía orgánica significan que las partes que constituyen la sociedad son interdependientes. Lo que está presente en estas afirmaciones es la idea de sistema o estructura en donde el cambio en una de las partes produce cambios en los demás. Para poder entender el punto de vista de Spencer, hay que tener en cuenta que él presta la misma atención al punto de vista estructural funcional y el evolutivo. B) EDWARD BURNET TYLOR (1822-1917) Tylor estaba interesado en la historia de los elementos culturales separados más que en sistemas sociales totales. Tylor no usa mucho el concepto de evolución y no trata de dar una definición formal de la misma. A pesar de esto, Tylor presenta una postura evolucionista de carácter general. También hay que tener en cuenta que Tylor usa los «survivals» o las supervivencias como medios para demostrar la secuencia evolutiva. Estas son definidas como los elementos de la cultura que han pasado por la fuerza de la costumbre a estadios posteriores de aquel en el que se originaron. Divide la prehistoria de las sociedades humanas en tres grandes estadios. Se trata del salvajismo en el cual los hombres subsisten de la caza y recolección con una tecnología muy limitada, de la barbarie que se alcanza cuando aparece la agricultura los pueblos permanentes y la vida urbana con grandes mejoras en el conocimiento, costumbres y gobierno. La civilización aparece con la agricultura. Es verdad que el evolucionismo de Tylor estaba aplicado más bien a la religión, al mito y el lenguaje. En esto se da una diferencia muy grande entre él y Morgan dado que, para él, la religión no se podía tratar desde el punto de vista evolutivo porque la religión primitiva tenía un carácter «grotesco» e «ininteligible» C) LEWIS HENRY MORGAN (1818-1881) En Ancient Society Morgan describe el desarrollo de los diversos estadios en la historia humana. Estos estadios eran designados por Morgan con el término de «períodos étnicos»: Morgan se refiere a tres períodos étnicos, y los dos primeros tienen a su vez tres subperiodos. Salvajismo barbarie y civilización. Según Morgan, las sociedades humanas muestran dos planos de gobierno: El más antiguo está basado en la existencia de gentes, fratrías y tribus. Morgan designa este estadio de la evolución política con el término de «societas». En ella el parentesco es el principio básico de organización, y en él las relaciones sociales son relativamente igualitarias y democráticas. El otro tipo de gobierno, la «civitas», se basa en la propiedad y el territorio como principios organizativos. La unidad básica , a nivel de la “societas” , es la «gens», la unidad de parentesco que los antropólogos llaman clan. las «gentes» se combinan en unidades más grandes, la fratria , y muchas fratrías se juntan para constituir una tribu. La aparición de la «civitas» trae consigo la destrucción de la igualdad y democracia de las «gentes» que son substituidas por el dominio de la propiedad y el gobierno. Refiriéndose a la familia , Morgan distingue cinco estadios en su evolución: consanguínea, «punalua», matrimonio monogámico , pero dentro de grupos de parentesco más grandes a los que la pareja está subordinada. Otra forma es la familia patriarcal que Morgan piensa que está limitada a los Semitas y los Romanos. Por fin, aparece la familia monogámica con la aparición de la civilización.
evolucionistas tenían una visión muy uniforme de las diferentes sociedades y esto les llevó a errores graves. Sin embargo hasta Boas, que fue un crítico duro del método comparativo, lo acepta a veces. EL ANTIEVOLUCIONISMO EN ANTROPOLOGIA A. BOAS Y LOS BOASIANOS.
La perspectiva básica de la antropología norteamericana en los inicios de la estancia de Boas en el país era evolucionista. Boas rechaza una y otra vez la afirmación evolucionista de que el mismo fenómeno se debe siempre a las mismas causas. Boas va a afirmar que causas diferentes producen los mismos efectos.
. Está de acuerdo en que se dan leyes que gobiernan el crecimiento de la cultura humana y que es nuestra obligación descubrir esas leyes. Sin embargo su postura inductivista le lleva a pensar, erróneamente, que para descubrir estas leyes y llegar a la verdad deben ser estudiados todos y cada uno de los hechos en todas sus dimensiones. Pero esto no se consigue nunca Porque es un proceso infinito. Boas defiende que los mismos efectos pueden ser la resultante de diversas causas. Boas defiende el método histórico. Boas está en contra de los puntos de vista evolucionistas porque se opone a la a la teorización y comparación en general. Boas establece un contraste entre el método comparativo y el método histórico. Cuando Boas critica el evolucionismo antropológico o sociológico, está criticando aspectos del concepto de evolución que no tienen nada que ver con Darwin Boas entiende la evolución biológica como algo científicamente válido y entiende la evolución histórica como no ortogenética.. Lesser fue un discípulo de Boas que siempre defendió la interpretación evolucionista de su obra. Cuando afirma que Boas es un historicista se basa en que distingue entre la ciencia de la historia que explica los fenómenos sin disolverlos en leyes frente a la ciencia de la física que da más valor a derivar principios generales que a conocer los hechos. El resultado más duradero de la obra de Boas es la cantidad de material textual que coleccionó y transcribió. Pero el valor de estos textos queda muy limitado por la falta de un método histórico. En 1915 la mayoría de las investigaciones antropológicas estaban en manos de los boasianos y en 1926 eran los jefes de los mayores departamentos de los Estados Unidos. La postura antievolucionista de Boas era propagada por sus discípulos.
B) EL ANTIEVOLUCIONISMO DE MALINOWSKI Y RADCLIFFE-BROWN Malinowski fue uno de los antropólogos que más luchó en teoría y práctica contra la división del trabajo que estaba presente en los antropólogos del siglo XIX, entre teóricos y trabajadores de campo. Stocking designa lo que ocurre en la Antropología británica y en la americana entre 1915 y 1965 como “revolución sincrónica” y por tanto no diacrónico ni evolucionista. En ambos países se da un cambio hacia el trabajo de campo , hacia el estudio observacional del comportamiento en el presente. Pritchard explica este cambio en la Antropología británica por el énfasis por el trabajo de campo y en segundo lugar por el interés en los pueblos primitivos. El trabajo de campo se convierte en el certificado de pertenencia a la comunidad antropológica. La observación participante en pequeñas comunidades en tiempo presente da un papel privilegiado en la constitución de la teoría. Malinowski y Brown quienes van a decir que las reconstrucciones de la historia que se han hecho de los pueblos primitivos son conjeturas ya que no hay documentos. Razón suficiente para estos autores para que las sociedades únicamente deban analizarse en el
presente, es decir, en una actividad sincrónica y que comienza a llamarse desde 1940 como “presente etnográfico”. En los últimos años de su vida Malinowski afirma que el mayor error de su trabajo fue no haber estudiado detenidamente el influjo y transformaciones que la irrupción de los europeos hacia producido en los llamados pueblos primitivos. Parece evidente que el funcionalismo y la consideración sincrónica de los fenómenos sociales van unidos El punto de vista funcional es por tanto una interpretación de las diferentes partes del sistema. Según Firth la noción de función en antropología ha tenido dos significados básicos. Uno de ellos es la relación de interdependencia que está muy cerca del concepto matemático de función. Dentro de la obra de Malinowski aparece otra noción de función que podría expresarse como la orientación a unos fines deseados. Radcliffe Brown distingue tres elementos en la noción de función. Insistirá en la noción de función social como la correspondencia de las instituciones con lo que quiere el grupo. (Mientras Malinowski relaciona la función con la satisfacción de las necesidades del individuo , Brown se refiere a las necesidades del grupo). Pone en relación la noción de función con la estructura y el funcionamiento tiende a la conservación de esta estructura y a su continuidad. LA REVITALIZACIÓN DEL EVOLUCIONISMO: LESLIE WHITE Y JULIAN STEWARD Hacia el final de los 1930 , se comienza a insinuar un movimiento hacia cierta revitalización del evolucionismo. Dentro de este fenómeno se encuentran L. White y J. Steward. Sin embargo estos autores no se pueden entender sin tener en cuenta un arqueólogo y prehistoriador británico Gordon Childe y un antropólogo americano Alexander Lesser. La primera gran contribución de Childe es el postulado de dos revoluciones fundamentales en la prehistoria: Revolución del Neolítico o revolución de la producción de alimentos y Revolución Urbana : la creación de excedentes permite la liberación de muchos individuos del trabajo agrícola y esto permite la especialización de oficios. En 1951 Childe intenta desarrollar un sistema de clasificación evolutiva de carácter general. Para ello se basa en Morgan:
- salvajismo corresponde a los recolectores antes del Neolítico
- barbarie corresponde a los productores tempranos de alimentos
- civilización corresponde a las sociedades con escritura. En los años 1930 se confesó como arqueólogo marxista Lesser defendía puntos de vista claramente evolucionistas. Defendía que tanto la evolución cultural como la biológica hay que caracterizarlas como “descendencia con modificación”. Las culturas más simples no dan necesariamente origen a formas más complejas pero todas las culturas y especies tienen historias interrelacionadas y las formas más avanzadas se han desarrollado desde las más simples. A) LESLIE WHITE (1900-1975) White piensa que el evolucionismo que él propugna es semejante al de Tylor y Morgan y por ello nunca quería que se llamase neoevolucionismo. A su oposición con la Iglesia y la teología se unía su oposición y confrontación con los puntos de vista de Boas y los boasianos. El evolucionismo de White hay que entenderlo en relación con su noción de cultura. Hay que distinguir entre cultura y culturas o cultura y pueblos. La cultura se refiere a la cultura de la humanidad en su conjunto. Estableció una distinción entre historia y evolución y, por lo tanto, entre explicaciones históricas y explicaciones evolutivas:
La evolución específica es el concepto de evolución darviniano como descendencia con modificación, y desde este punto de vista todos los cambios de una especie animal deben ser considerados evolución. Según Spencer no se puede llamar evolución a cualquier cambio, sino que únicamente aquellos cambios que representan un aumento en la coherencia y heterogeneidad pueden ser considerados evolutivos, aquellos en los que la complejidad aumenta. Sahlins va a insistir en que la evolución específica y general no son dos procesos diferentes, sino dos aspectos del proceso evolutivo. Según Sahlins las diferencias entre unas sociedades y otras tiene que ver con la productividad económica. Las que tenían mayor productividad económica eran más estratificadas mientras que las menos productivas lo eran menos. Desde este punto de vista, la formación de la estratificación social tiene que ver con la creación de excedentes económicos. Compara los sistemas políticos de Melanesia y Polinesia: -Melanesia: la organización política es segmentaria , cada pueblo es autosuficiente y autónomo. -Polinesia: tiene jefaturas que unen los pueblos unos con otros. Los jefes son instalados en oficios permanentes, mientras que los “big men” tienen que conseguir este estatus con su esfuerzo. D) ELMAN SERVICE Service no es un materialista como Sahlins sino que defiende un evolucionismo que rechaza algún tipo de motor fundamental del cambio evolutivo. Insiste en la flexibilidad de la evolución.. K. Oberg propuso una tipología de las formas culturales basadas en diferencias de la estructura sociopolítica. Proponía tipos y no estadios porque el ambiente era antievolucionista y no se atrevió a proponer una secuencia evolutiva. Service vio claro que lo que Oberg presentaba como tipos estructurales son estadios evolutivos. Service estaba interesado en la categoría de jefatura , una forma de organización socio- política que antes de Oberg no tenía un nombre claro y que se refería a una forma que ocupa un lugar intermedio entre las tribus y los estados y, por ello, ofrecía un estadio intermedio importante entre pueblos autónomos y estado. Service simplifica los tipos y construye una secuencia evolutiva de formas socio-políticas. La mayor dificultad propuesta por M. Fried se refiere al estadio de tribu, que, según él, no era ningún estadio en la evolución socio-política sino únicamente una respuesta al influjo de la conquista y, otras veces, una creación de los propios conquistadores. Fried propone otra secuencia evolutiva que, según él, refina la secuencia propuesta por Service: · sociedad igualitaria. · sociedad de estatus o rangos : corresponde a la jefatura de la clasificación de Service · sociedad estratificada : no se encuentra nunca sin el estado y parece más un estadio puramente conceptual que algo diferenciado. · Estado Quizá por las dificultades y ambigüedades de la clasificación propuesta por Fried se impuso la clasificación de Service. Para Fried, quizás lo más importante en el desarrollo de la sociedad política sea la estratificación. Una sociedad estratificada es aquella en la que miembros del mismo sexo y de un estatus equivalente de acuerdo a la edad no tienen igual acceso a los recursos básicos. Una sociedad estratificada es una sociedad de clases en el sentido marxista del término. El Estado se origina como una estructura represiva para mantener la desigualdad. La aparición del Estado hay que ponerla en relación con tres tipos de beneficios:
- Red más compleja de redistribución económica
- Organización de la guerra con la posibilidad de aumentar la riqueza
- Obras públicas como arquitectura y sistemas de irrigación. En realidad ofrece una teoría funcionalista del desarrollo de la estratificación social y del Estado.
E) MARVIN HARRIS El materialismo cultural de Harris da primacía causal en el cambio cultural a los sectores tecnoambientales y tecnoeconómicos de la cultura, considerando los aspectos social e ideológicos como variables dependientes. Harris insiste en que hay que distinguir entre: · evolución paralela : implica el movimiento de sociedades a lo largo de caminos similares · evolución convergente : implica el movimiento de sociedades desemejantes hacia patrones estructurales similares · evolución divergente : implica la producción de patrones sociales únicos. Lo más importante de Harris es su teoría del materialismo cultural que se basa en el determinismo económico, tecnológico y ambiental. Los sistemas socioculturales tienen una estructura tricotómica: componente infraestructural: está constituida por dos elementos distintos: modo de producción y modo de reproducción. componente estructural: constituido por:economía doméstica y economía política: componente supraestructural: La línea de causalidad en la vida social va desde la infraestructura, a la estructura y a la supraestructura. Los cambios tienden a iniciarse en la infraestructura, y ello trae consigo cambios correspondientes en la estructura y supraestructura. Según Harris, la esencia de la evolución cultural en los últimos 10.000 años está en la necesidad que tienen los miembros de la especie humana de intensificar sus modos de producción económica ante el declive y la disminución de los estándares de vida. Hay dos tipos de intensificación:
- no introduce cambio en la tecnología e implica básicamente un aumento de trabajo.
- es el cambio tecnológico que se produce cuando el primero es incapaz de resolver los problemas Según Wright , para que una teoría pueda ser considerada evolutiva tiene que tener tres características: 1)proponer una tipología de las formas sociales con una direccionalidad potencial 2)ordenar estas formas sociales basándose en la asunción de que permanecer en el mismo estadio en la tipología es más probable que la probabilidad de volver hacia atrás 3)afirmar la probabilidad de la transición de un estadio de la tipología a otro.
1. Introducción.
En el siguiente trabajo, se trata el tema del Difusionismo, incluyéndose en éste el origen del mismo con sus respectivas características y principales influencias, aportaciones y críticas a la sociedad en sí y más concretamente al mundo de la Antropología. Seguidamente, dicho trabajo se centrará en los diferentes tipos de esta corriente dada en las Escuelas Modernas. Más tarde, el Difusionismo entrará como un importante conocimiento en la mentalidad de diversos autores, los cuáles lo transmitirán posteriormente a otras personas como método de estudios, incluyéndose también
La reacción fue que los principales temas de tales investigaciones fueron la difusión cultural y la historia particular de los pueblos. Para la escuela del difusionismo la etnología y las culturas ágrafas son un campo sin regularidades. Se trata de buscar formas originales y su origen cronológico y geográfico, de entre las producciones culturales fruto de la evolución y la mezcla. En lugar de la construcción de estadios abstractos de evolución de lo simple a lo complicado, el interés se centra ahora en el origen exacto de los bienes culturales; en vez de buscar regularidades universales, ahora se concentran en la originalidad de esos bienes.
- Es la presencia de la difusión en la obra de ciertos evolucionistas, como por ejemplo en la de Tylor.
En los EE.UU el difusionismo cobró gran importancia con el concepto de áreas culturales, que son regiones geográficas donde cierto número de sociedades comparten un conjunto común de rasgos, que a menudo se llamó “complejo cultural”. Se veía el origen de estas áreas en las innovaciones, y algunos antropólogos creían que su edad podía inferirse en función del grado de propagación. Solían definirse en relación con sus fuentes de subsistencia o por un complejo de rasgos comunes. En Europa se dio origen a la noción de círculos culturales (o Kulturkreise), complejos de rasgos culturales que han perdido su inicial unidad geográfica y se presentan dispersos por todo el mundo. Los difusionistas austriacos y alemanes defendían que había varios centros culturales y no sólo uno en el mundo antiguo. Las características culturales se difundieron no como elementos aislados, sino como todo un complejo cultural, mediante la inmigración de individuos de una cultura a otra. Las grandes migraciones históricas dan la respuesta.
La difusión a partir de mediados del siglo xx:
A mediados del XX los estudios sobre la aculturación y el modelo cultural reemplazaron a la difusión. El concepto de difusión desempeña sólo un papel secundario. Recientemente se ha desarrollado la antropología teórica que trata de explicar los procesos contemporáneos de globalización cultural y corrientes de cultura transnacional (“antropología del lugar”). Intenta entender y explicar cómo las formas de cultura dominante son “impuestas, inventadas, trabajadas y transformadas”. Para ello, cada orientación etnográfica debe estudiar las interrelaciones de la cultura, el poder y el espacio en que se desarrolla. A pesar de que el difusionismo tiene sus raíces en la antropología, la arqueología y la geografía cultural, la investigación moderna relacionada con el proceso de difusión se ha traspasado desde estas áreas a los estudios de economía agraria, educación, geografía económica, historia, ciencias políticas y sociología rural, disciplinas en las que (salvo en la historia) la investigación observa a las sociedades para dilucidar cómo pueden recibir influencias para innovar y predecir los resultados de estas intervenciones.
3. Escuelas difusionistas.
Escuela británica
Como bien hemos mencionado anteriormente, el difusionismo se centra en las relaciones entre las distintas culturas que conlleva al cambio de las sociedades. Y con ello, dio lugar a las áreas culturales (unidades geográficas relativamente pequeñlas basadas en la distribución de elementos culturales). A partir de aquí, es cuando nace el “Difusionismo británico”, fundado principalmente por Rivers, quien buscó la explicación de los contrastes entre las culturas malesianas y polinesias en unos originales que supuestamente se habían difundido por el movimiento de los inmigrantes. Y por esta dispersión original de la humanidad, Rivers sostiene que grandes partes de la Tierra quedaron privadas de contacto unas con otras, de forma que el proceso de la evolución se desarrolló en ellas independientemente. Siguiendo este modelo, G.Elliot Smith y un discípulo de Rivers, W.J. Perry, trataron de hacer llegar a todo el mundo las diferencias y las semejanzas culturales haciendo referencia a combinaciones de migraciones, adiciones, pérdidas y mezclas de complejos de rasgos. Aunque la explicación que Smith da de la evolución de la civilización arcaica en Egipto y de su posible difusión a otras partes del mundo se asemeja notablemente a la versión bíblica de la historia mundial. Por otra parte, Smith y Perry estaban convencidos de que la evolución de la cultura egipcia resultaba coherente una vez que se produjo la adopción de la agricultura. Pero pensaban que estos hechos eran obvios para el hombre, quien los tenía que inventar para su desarrollo. Por tanto, desde la perspectiva de los difusionistas ingleses parecía casi como si la evolución de la cultura por encima de los niveles de la caza y la recolección fuera un milagro. No obstante, todo lo referido a las escuelas difusionistas británica y alemana se inclinaba anegar la posibilidad de que los acontecimientos en el centro original se pueda repetir en otro lugar.
Escuela alemana
Su empeño principal fue reconstruir las líneas en las cuales los diferentes rasgos culturales se habían difundido. Esta escula se centró en la similitud de objetos pertenecientes a diferentes culturas y especulaciones sobre la difusión de estos objetos entre culturas. Así, un objeto se había inventado una sola vez en una sociedad en particular y a partir de allí se expandía a través de diferentes pueblos. De esta forma, al producirse un contacto entre dos culturas, se establece un intercambio de rasgos asociados que pasan a formar parte de la cultura que los ha tomado en calidad de préstamo. Dicha corriente trajo consigo el traspaso de elementos culturales a través de un proceso selectivo del cual, los rasgos que más se adaptan a la cultura son asimilados de modo tal que hasta se transforman incluso en su función. En Europa se dió origen a la noción de círculos culturales (Kulturkreise), a saber, complejos de rasgos culturales que han perdido su inicial unidad geográfica y se presentan dispersos por todo el mundo. Los difusionistas austriacos y alemanes defendían que había varios centros culturales y no sólo uno en el mundo antiguo. Las características culturales se difundieron no como elementos aislados, sino como todo un complejo cultural, mediante la inmigración de indivuduos de una cultura a otra. Las grandes migraciones históricas dan la respuesta. Los estudiosos más sobresalientes de la escuela alemana son F. Graebner y W. Schmindt; ambos parecen haberse inspirado en la idea, presente en las obras de Ratzel
Angel Palerm ( historiador de la disciplina antropológica en México), plantea el lugar de Rivers en esta disciplina, que él insiste en llamar “etnología”, en lugar de “Antropología social” o “Antropología cultural”: “Tylor definió el campo general de la etnología (el estudio de la cultura), pero fue Rivers quién dirigió el interés de los etnólogos hacia el tema concreto de la organización social de los pueblos primitivos”. La conclusión final sobre el lugar que Rivers ocupa en la antropología social británica: En 1922, se reflejó en la antropología británica tres eventos:
- Publicación de la tesis doctoral de Bronislaw Malinowski, “The Argonauts of the Western Pacific”.
- Publicación de la tesis doctoral de A. R. Radcliffe-Brown, “The Andaman Islanders”. Ambas investigaciones antropológicas de sociedades isleñas y basadas en una teoría y un método sicrónico, antievolucionista y antidifusionista, inagurado como la “revolución en la Antropología”.
- La muerte de William Halse Rivers Rivers. Tal que la situación en 1922 era de, que el representante más importante de la antropología tradicional muere, al mismo tiempo que sus dos principales enemigos (Malinowski y Radcliffe-Brown) son públicamente aceptados. Rivers sigue siendo el fundador de la antropología británica. Rivers intercaló sus actividades antropológicas con sus actividades psiquiñatricas. En el contexto de la Primera Guerra Mundial Rivers deja de lado sus actividades antropológicas, depués de haber terminado su obra “Historia de la sociedad en Melanesia” para dedicarse a la psiquiatría. Pero que finalmente tuvo más impacto en la especialidad de la Antropología. Rivers había tenido influencia sobre estos dos antropólogos (Malinowski y Radcliffe- Brown). Hoy podemos decir que la parentescología se desarrolla plenamente dentro de la antropología británica. Mientras que las otras dos promesas ( la antropología histórica conjetual y la antropología psicológica), en el momento de la muerte de Rivers, está en proceso de desarrollo, pero en EE.UU ambas se desarrollan como tradiciones opuestas: la continuación de los fundamentos de Franz Boas en el historicismo de Alfred Kroeber, y la continuación de la antropología psicológica de Franz Boas que encontramos en la escuela de cultura y personalidad.
Rivers llama la atención por sus aportaciones a la antropología, tanto en actos, como en productos.
Aportaciones a la antropología:
- Una de sus contribuciones a la Antropología fue la sistetización del trabajo de campo como elemento medular de la Antropología. El desarrollo del trabajo de campo: se produce una revolución en la que deja a un lado la antropología tradicional para dar paso a una antropología moderna (transformación de una antropología de gabinete a una antropología de campo). Uno de los principales elementos en esta revolución fue la sustitución de un método de trabajo de campo que permitiría a la antropología concentrar en una sóla persona los papeles del trabjador de campo y analista del gabinete, y otro el viejo uso de los informantes de segunda mano (oficiales de las colonias, científicos naturales en el campo, administradores coloniales, viajerso y misioneros) que les proporcionaron a los antropólogos de gabinete los datos que les permitieron elaborar sus esquemas de evolución universal. El impacto de Rivers sobre los planteamientos del trabajo de campo se siente con fuerza en dos actos:
- Primer acto: (1912-1913) redacción de la cuarta edición de “Notes and Queries” (tradición y normatividad de trabajo de campo como parte de la antropología) creada por Tylor y cuyas tres primeras ediciones fueron su responsabilidad dentro del marco de la “British Asociation for the Advancemente of Science”.
- Segundo acto: (1906) realizó el estudio a “los toda” del sur de la India.
Estamos todavía en los tiempos de la antroplogía tradicional y prerrevolucionaria, y incubando la antropología moderna posrrevolucionaria, tanto Radcliffe-Brown como Malinowski u¡ya habían llevado a cabo el trabajo de campo en sus perspectivas islas. El ambiente lo dominaba el pensamiento evolucionista, pero salió la propuesta de un trabajo de campo intensivo y concreto.
Rivers heredó de Tylor la publicación de las “Notes and Queries”, (la herramienta más importante para la formación de un método y normativa en el trabajo de campo). El cambio fue dramático, la cuarta edición de “Notes and Queries” representaba una revelación que consistía en una nueva norma para el trabajo de campo. En dos piezas:
- Presentación general del método.
- Apuntes acerca del aprendizaje de una nueva lengua. Ests dos piezas centrales de la cuarta edición fueron ensayos de Rivers. Podemos observar el proceso histórico (de la antroplogía tradicional, a la antroplogía moderna) que tiene como inicio la expedición al Estrecho de Torres, cuyos iniciadores fueron: tylor, Haddon y Rivers, depués misioneros, en beneficio de científicos naturales recogían datos para promover una conciencia de la persona del trabajador de campo como analista de gabinete. Y la última etapa del proceso de incubación en la que algunos herederos de Rivers eran mandados al campo para realizar el trabajo de camp, entre ellos los más destacados fueron Radcliff-Brown y Malinowski. Entre los años 1880 y la Primera Guerra Mundial se realiza el proceso que empieza con la tradición de recolección de datos etnográficos en el campo, Primero por parte de los misioneros y luego de naturalistas, y termina con el cánon moderno del trabjo de campo, encarnado en las estancia en el campo de Radcliffe-Brown y Malinowski.
- Actuación relevante en tres campos sustanciales:
- En el campo de la historia conjetual.
- En el campo de la parentescología.
- En el campo de la antropología psicológica.
- La evolución y la historia conjetual:
Como señala Edmund Leach, Rivers tenía “inclinaciones evolucionistas”, por lo menos hasta 1911, que fue cuando Rivers anunció su conversión del evolucionismo a algo diferente, lo podemos llamar anti-evolucionista, es decir, fue el año que marcó su cambio de orientación, del evolucionismo al difusionismo extremo, que había empezado en 1908 depués de la tercera expedición a Melanasia, pero que 1911 es la fecha en la que se recoge el documento de defunción del evolucionismo en el cual se unieron todas las fuerzas antievolucionistas en una reunión de la “British Association for the Advancement of Science”. Su segundo periódo antroplógico fue más corto (1911-1914), pero el más importante en términos de producción, posición e influencia. Rivers tuvo dos serios problemas:
- Se declaró como difusionista.
- Se declaró partidario de una historia conjetual.
formación de la disciplina (s.XX). La antropología se desarrolló dentro de la psicología, la primera hornada de antropólogos sociales británicos eran todos psicólogos. De hecho, la presencia de las ciencias de la mente en la antropología social antes de ejercer influencia, podemos decir que se trata de una confluencia. Hasta tal punto, que podemos ver a la etnología y la antropología de aquellos años como una búsqueda de datos empíricos, a través del trabajo de campo, con un enfoque comparativo cuyo fin era comprobar o refutar planteamientos psicológicos. Los antropólogos de la segunda generación (la generación que forman puente entre la antropología tradicional, evolucionista, diacrónica y especulativa, con la antropología moderna sincrónica y “concreta”) eran médicos con especialidad e interés en psicología, psiquiatría y psicoanálisis ( Haddon, Rivers, Soligman, MacDougall y Myers, principalmente). En esta situación de confluencia W. R. Rivers nos es el único científico cuya situación y formación promueve la relación entre las dos disciplinas (o varias). Rivers comenzó ha adquirir importancia en dicha ciencia cuando en el año 1898, comenzó la búsqueda psicológica, participando como responsable de las actividades relacionadas con la psicología experimental. También realizó varias investigaciones psicológicas, como: su monografía sobre “los toda” (en la India). Podemos observar que estas investigaciones tienden ha confirmar lo que el consenso entre los antropólogos: la unidad psíquica de la humanidad. Franz Boas lo había exportado a EE.UU, integrándolo en la antropología cultural norteamericana.
- Método geonológico (1910):
Es un hecho conocido por mucha gente que consistía en guardar las genealogías de sus ancestros por muchas generaciones. Muchos pueblos de cultura baja conservan estas genealogías de forma oral, abarcando las líneas colaterales, y que pueden citar de forma genealógica a todos los descendientes del bisabuelo y del tatarabuelo, por lo que conocer a todos sus “parientes” (primos, hermanos de segundo y tercer grado, etc). Son estas últimas las que son utilizadas en el método genealógico.
Críticas:
- Desde el punto de vista antropológico opina uno de los historiadores del gremio que “la carrera antropológica de Rivers fue un episodio en su carrera como psicólogo”.
- Un psicólogo opina que el año de la titulación de Rivers como médico, Rivers hizo contribuciones notables a la psicología, neurología, antropología y psicoterapia, pero que un siglo después se le recordaría más como antropólogo que como psicólogo.
- Ya que Rivers pertenecía igual al gremio médico psiquiátrico, que al gremio antropológico, Rivers llevó a cabo la introducción de una orientación interdisciplinaria en la antroplogía (o en psiquiatría, o entre ambas). Aunque Rivers persiguió sus intereses tanto en la Antropología, como en psicología, terminó considerándolas como asuntos independientes (al margen de sus quehaceren científicos).
Sir Grafton Elliot Smith (1.871-1.937).
Anatomista y antropólogo australiano, conocido como un pionero en el uso de la anatomía comparada. Se formó en medicina en la Universidad de Sidney en Australia y en la Universidad de Cambridge en Inglaterra.
Su carrera profesional lo ubica como profesor de anatomía en la Escuela de Medicina de El Cairo (Egipto), donde llevó a cado muchas expediciones antropológicas en el Valle del Nilo. A través de sus brillantes alumnos, como Raymond Dart, fue que descubrió el primer australopiteco en 1925, continuando sus investigaciones y descubrimientos en Asia y África, donde crea su teorización sobre la importancia de la evolución humana, y la forma en que ésta expande la cultura. Desde principios de los años 1.920, desarrolló la escuela de difusión cultural y migración, desafiando la corriente de pensamiento dominante en ese momento, el evolucionismo. Su corriente de pensamiento se define como la forma teórica que explica la diversidad humana desde las relaciones de préstamos culturales y no de la invención independiente. Dicha teoría se basa en tres postulados de pensamiento:
- El Hombre posee una escasa inventiva, por lo tanto lugares muy limitados donde se originaron culturas.
- Las culturas se desarrollan y crecen acumulando, mezclando y superponiendo unos elementos a otros.
- la cultura es un todo complejo que emigra conjuntamente.
Aportaciones a la antroplogía:
Con el desarrollo de su teoría acerca de la cultura, deriva las costumbres de cada cultura y en ellas los ritos (actos religiosos o ceremoniales repetidos en un determinado momento o época del año siguiendo unas normas, aunque podemos decir que son celebraciones de mitos y tienen un carácter simbólico). De aquí en adelante, un sistema ritual constituye una respuesta global a la serie de circunstancias que determinan su manifestación, pero las diferentes sociedades desarrollan de manera diferente estos sistemas y cada una los elabora a su modo, obteniendo por tanto una dimensión significativa de su cultura. Por ello, Smith dedujo que los diversos desarrollos rituales no adquieren sentido más que remitiéndose de una parte del año a la otra. Así, en el transcurso de las fiestas del primer período, hombres y mujeres bailan juntos, mientras que las dos grandes fiestas del segundo período están reservadas una para los hombres y otra para las mujeres. Los grandes tambores y las flautas traveseras solo se utilizan en el primer período; los pequeños tambores y las flautas rectas, asociados a las máscaras, sólo durante el segundo período, recibiendo de este modo estos cuatro tipos de instrumentos a una coloración simbólica ligada a la oposición central, y sucede lo mismo con otros numerosos aspectos de estos ritos (distintos géneros de canciones asignados cada uno, incluso fuera de las fiestas, a un período determinado del año; imposiciones y supresión de prohibiciones según las estaciones; relaciones alternativas competitivas y autoritarias entre los grupos de edad; variaciones en la topografía, etc.). La interpretación de las diferentes secuencias rituales no encuentra así una pertenencia más que en marco del sistema en su totalidad. También, los sistemas rituales pueden ser una manera de administrar, si no la sociedad, los espíritus que la componen. Para Smith, los fenómenos rituales concretos se sitúan en la intersección de dos dimensiones que son muy a menudo olvidadas por aquellos que las analizan: la coherencia de las actitudes propias de un sistema ritual tomado en su conjunto, por una parte; el aspecto lúdico, estético e ilusionado, por otra parte. Estas dimensiones colaboran a producir ciertos efectos paralelos que se refuerzan mutuamente: aquellos que los creyentes imputan a estos ritos y aquellos que estos ritos
Graebner, sostenía, que toda cultura innovadora es, también, una cultura expansionista, difundiendo con ello, sus avances; para este antropólogo, éste es el proceso principal que explica el desarrollo de la civilización. En efecto, al expandirse las culturas, tarde o temprano llegaban a interrelacionarse, por lo que resulta del todo imposible encontrar grupos sin mezclas o sin influencias de las otras culturas. Aunque Schmidt y Graebner no aceptaban el difusionismo monocéntrico, estaban de acuerdo en que, cuanto más sofisticado es un avance, menos probabilidades hay de que éste haya sido inventando varias veces aisladamente. Graebner, en su “método de la etnología” que hemos citado anteriormente, se esforzó por establecer los criterios para identificar las afinidades y fijar las cronologías. Podemos decir que para él existían dos reglas básicas: 1.”Criterio de forma” (lo que Schmidt llamó “criterio de cualidad”): aquellas semejanzas observable entre dos elementos culturales que no sean producto de la naturaleza de esos objetos, ni del material de que están hechos, ni de la función que cumplen, deben tenerse por resultado de la difusión, sin que sea obstáculo la distancia que pueda separar a los dos casos.
- “Criterio de cantidad”: la probabilidad de una relación histórica entre dos elementos semejantes aumenta con el número de elementos adicionales entre los que pueden advertirse semejanzas, es decir, varias semejanzas prueban más que una sola. Existe otro criterio más que no se trataría hasta más tarde: “el criterio de continuidad”. Aunque se hayan elaborado pruebas de conformidad entre las dos culturas, ello no significa automáticamente que exista entre la cultura, que llamaremos I y II, una relación cultural. Para constatarlo, se usa el “criterio de la continuidad”: hay que demostrar la existencia de huellas en los fenómenos culturales entre las dos culturas. Para Graebner, estos criterios interpretativos le permitían por tanto, valorar objetivamente un fenómeno aislado, establecer conexiones y avanzar hacia sus causas particulares. Schmidt, que dio una clasificación de círculos culturales basada en cuatro ciclos, mantuvo algunas ideas que hacen que difiera con Graebner, que consideraba a los pigneos como el grupo más cercano a la cultura original y creía que en aquellos existía un concepto de Ser Supremo, lo que vendría a demostrar el monoteísmo original de los pueblos primitivos. Un contemporáneo suyo, Ratzel, fue el que inspiró la escuela del Kulturkreis. Por su parte, ambos criticaron las líneas evolucionistas, y claro está, también fueron criticados por estos y por todas las corrientes modernas que surgirán más tarde, así como por sus fundadores. Uno de los críticos fue Adolf Bastian; según su teoría, “para la existencia de difusión debían estar presentes los siguientes factores”: 1.- Demanda y oferta; debería existir deseo de intercambio y, al mismo tiempo, una variedad de productos que intervengan en la acción del intercambio. 2.- Todas estas interacciones deberían ser comprobables.
Funcionalismo
El funcionalismo es caracterizado por el utilitarismo otorgado a las acciones que deben
sostener el orden establecido en las sociedades, es una corriente teórica surgida en
Inglaterra en los años 1930 en las ciencias sociales, especialmente en sociología y
también de antropología social. La teoría está asociada a Émile Durkheim y, más
recientemente, a Talcott Parsons además de muchos otros autores como Herbert Spencer
y Robert Merton. El funcionalismo se caracteriza por un enfoque empirista que
preconiza las ventajas del trabajo de campo. En este sentido, los teóricos funcionalistas
identifican en sus textos comunicación con comunicación de masas porque esa es la
realidad de la sociedad moderna. Hasta el siglo XIX, la mayoría de las labores se
realizaban en un gabinete, mediante relatos sesgados de viajeros. El funcionalismo abrió
el camino de la antropología científica, desarrollándose luego con gran éxito en Estados
Unidos. La corriente funcionalista es la escuela más extendida; se ha llegado a
naturalizar y se estudia como el paradigma de las ciencias de la comunicación. Esta
circunstancia se ha entendido como lógica porque es la perspectiva que mejor se
identifica con la dinámica y los intereses del sistema audiovisual.
La escuela propone una serie de teorías concretas con continuidad basadas en distintas
disciplinas: la teoría hipodérmica, la teoría de los efectos limitados, la teoría matemática
de la comunicación y otros enfoques más particulares. Son esquemas de acción cuyo
objetivo es construir un proyecto integrador que aporte conocimientos sobre cómo
funciona la comunicación social y cómo debe funcionar. Bajo esta mirada, las
instituciones sociales serían medios colectivamente desarrollados para la satisfacción de
las necesidades biológicas y culturales; los define, por lo tanto, por el cumplimiento de
una función social, y no —como se hacía generalmente— por las circunstancias
históricas de su desarrollo. Enfatiza, por lo tanto, las medidas que las instituciones
toman para alcanzar los fines socialmente valorados. En la escuela funcionalista
americana, basada sobre todo en la obra de Talcott Parsons, se pone un énfasis
particular en el mantenimiento de la estabilidad social. En el contexto estadounidense
ayuda pensar que EE.UU. es una nación que todavía está construyéndose a partir de
inmigrantes de distintas procedencias ( melting pot ) y que, por tanto, era necesario la
integración política.
Principales representantes del estructuralismo antropológico
Levi-Strauss, Needham, Douglas, Turner, Dumont.
Algunos postulados y comentarios sobre el estructuralismo antropológico
El estructuralismo surge para tratar de superar aquellas deficiencias observadas en otras
escuelas con la pretención de alcanzar una explicación de la lógica de las
organizaciones sociales en su dumensión sincrónica sin olvidar la dimensión diacrónica.
La metodología del estructuralismo se debe particularmente a
la lingüística desarrollando la noción de estructura.
El estructuralismo abre la segunda mitad del siglo y sirve para señalar el comienzo de la
modernidad. En este sentido, resulta esencial el aporte de Levi-Strauss en tanto enfatiza
la estructura mental que subyace a las instituciones y que estaría determinada por el
funcionamiento específico del cerebro humano.
