LA MUJER EN EL BESTIARIO MEDIEVAL: La virtualidad de las sirenas
Ricardo Piñero Moral
I.Arte, representación y realidad
Tal vez, una de las mayores losas que han recaído, desde un punto de vista teórico,
en la definición del arte sea aquella que le condena a ser representación de la
realidad. Este presupuesto de realismo teórico-teorético ha contribuido a hacer del
arte o bien una mera copia de lo existente, o bien un instrumento comprometido
hasta la extenuación con un criterio de verosimilitud, en el que la mímesis ha de
estar siempre dominando, constriñendo, la poíesis.
Ser representación de la realidad comporta una imposibilidad, algo así como una
contracondición trascendental: es imposible representar aquello que no sea real; o
dicho de otra manera, es ajeno a las posibilidades del arte habérselas con aquello
que no sea. El compromiso ontológico de la definición alcanza, además, un carácter
normativo, pues no sólo se le concede al arte de la posibilidad de presentar de nuevo
aquello que es, sino que se le obliga a que sólo pueda hacer exactamente eso.
Más allá de cualquier recorrido histórico a través de las definiciones del arte, es
conveniente considerar que esta acción tan peculiar del ser humano, antes de ser
considerada como un bien de protección estética, ha estado siempre vinculada tanto
a aspectos metafísicos como morales, a planteamientos tanto epistemológicos como
normativos. Tal vez es justamente el concepto de realidad donde todos esos
horizontes convergen de una manera u otra en un único plano, como su punto de
encuentro. El arte ha ayudado a los metafísicos a delimitar las fronteras de lo
existente, a los moralistas a marcar el ámbito de la acción y a los teóricos del
conocimiento a ampliar su profundidad de análisis.
Parece que hoy es común considerar el binomio real-virtual como un par de
conceptos enfrentados, como un oxímoron conceptual, mientras que en otros
momentos de historia del pensamiento fueron asumidos como conceptos
complementarios, es más, como conceptos relacionados en virtud de una evolución
tanto ontológica como epistemológica: baste pensar, more aristotélico, en la realidad
como un desarrollo cumplido de la virtualidad, algo así como el transcurso metafísico
que va de la potencia al acto. Sin embargo, actualmente, lo real se considera
enfrentado a lo virtual como su opuesto: erróneamente se señala que lo real es
aquello que es, mientras que lo virtual es aquello que carece de existencia, aunque
parece que la tiene. Si nos detuviéramos mínimamente en esta relación tan
particular podríamos constatar cómo las disquisiciones escolásticas, en ocasiones,
siguen aún hoy tan vivas como hace siete u ocho siglos. No obstante, la diferencia
entre lo real y lo virtual no está ni en su capacidad efectiva ni en su condición de
existente, sino en el modo de esa existencia... La reflexión sobre arte puede iluminar
algunos aspectos fundamentales de este binomio.
El arte medieval está cargado, en su definición, de aspiraciones metafísicas, de
componentes normativos, tanto o más que de aspectos estrictamente estéticos1. Su
compromiso con la realidad es innegable, pero la realidad que se quiere presentar
artísticamente, es decir, la realidad que el arte medieval puede representar es tan
compleja, tan amplia, tan suculenta que por momentos hace que se difuminen los
límites que separan lo que es de lo que no es, lo que creemos y lo que sabemos, lo
que somos y lo que soñamos ser… El ars medieval es algo más que un conjunto de
normas que han de ser seguidas para obtener un producto cuyo resultado es digno
de ser llamado obra de arte; el ars medieval es perfecto reconocimiento de aquello
que ha de ser hecho, es un compromiso de realización de lo ideal… y lo ideal no es
siempre lo real, por esta razón el arte del medievo se libera del encadenamiento que
supone estar atado a aquello que es. Recordemos que ningún tratadista hasta
Cennino Cennini reconoce al artista la posibilidad de crear cose non vedutte…2 Hasta
las puertas del renacimiento la libertad del artista estaba encadenada a la
producción de realidad. No obstante, basta un simple recorrido visual por cientos de
capiteles, de fachadas, de frescos, de vidrieras, de manuscritos miniados, para
constatar que los creadores se anticiparon al decreto de Cennini, abriendo en cada
piedra, en cada muro, en cada pergamino la puerta a la fantasía, que es tanto como
decir a sus fantasmas, a las imágenes de su imaginación.
Las sirenas son las riquezas del mundo; la mar representa este mundo; la nave, las
gentes que hay en él; el alma es el marinero, y la nave, el cuerpo que debe navegar.
Sabed que muchas veces las riquezas del mundo hacen pecar al alma y al cuerpo, es
decir, a la nave y al marinero; hacen que el alma se duerma en el pecado, y además
perezca. Las riquezas del mundo producen grandes prodigios: hablan y vuelan, agarran
de los pies y ahogan. Por eso representamos así a las sirenas… (vv. 1361 y ss.).
13 Dijo Isaías: "Que las sirenas construyan su morada, que los demonios brinquen;
que den luz a los puercoespines”.
El moralista enseña que las sirenas son crueles; que viven en el mar, que los acentos de
sus voces son melodiosos y que los viajeros quedan prendados de ellas hasta el punto
de precipitarse en el mar, donde se pierden. El cuerpo de estas encantadoras es el de
una mujer, hasta los senos; el resto recuerda al pájaro, al asno o al toro.
Semejantes son aquellos que tienen dos modos de actuar, los inconstantes. Hay gentes
que frecuentan las iglesias sin alejarse del pecado. Tienen la apariencia de la rectitud,
pero están muy lejos de lo que parecen ser. Cuando entran en la iglesia, parecen
cantantes; después, mezclados con la multitud, se parecen a brutos. Esta especie de
gentes participan de las naturalezas del dragón y de la sirena; tienen el poder seductor
de los heresiarcas, que arrebatan el corazón de los inocentes y de los débiles. Dijo
Isaías: "las palabras peligrosas dañan a la naturaleza débil” (Phys. armenio, 126-127).
14 Existen en Arabia serpientes aladas llamadas sirenas, que corren más que los
caballos y, según se dice, también vuelan. Su veneno es tan fuerte que la muerte
sobreviene antes de que se sienta la mordedura (De bestiis, 244).
15 Lo cierto es que las sirenas fueron tres meretrices que engañaban a todos los que se
cruzaban en su camino y los arruinaban. Y dice la historia que tenían alas y garras en
representación de Amor, que vuela y hiere; y que vivían en el agua, porque la lujuria
está hecha de humedad (131-132).
16 Las sirenas, dice el Fisiólogo, son unas criaturas mortíferas constituidas como seres
humanos desde la cabeza hasta el ombligo, mientras que su parte inferior, hasta los
pies, es alada. Melodiosamente, interpretan cantos que resultan deliciosos; así,
encantan los oídos de los marinos, y los atraen. Excitan el oído de estos pobres diablos
merced a la prodigiosa dulzura de su ritmo, y hacen que se duerman. Por último,
cuando ven en que los marinos están profundamente dormidos, se arrojan sobre ellos y
los despedazan.
Así, los seres humanos ignorantes e incautos se ven engañados por las hermosas voces,
cuando los encantan las faltas de delicadeza, los rasgos de ostentación o los placeres,
o cuando se vuelven licenciosos debido a comedias, tragedias y cancioncillas diversas.
Pierden todo su vigor mental, como si estuviesen sumidos en profundo sueño, y, de
pronto, el ataque arrebatador del Enemigo cae sobre ellos (134-135).
17 La sirena, que canta tan bien que embruja a los hombres con su voz, da ejemplo para que se
enmienden aquellos que han de navegar por este mundo. Nosotros, que cruzamos este mundo,
somos engañados por un canto similar: por la gloria, por los placeres de este mundo, que nos
dan la muerte, cuando amamos el placer: la lujuria, el bienestar del cuerpo, la gula y la
embriaguez, el deleite del lecho y la riqueza, los palafrenes, los hermosos caballos y la
hermosura de los tejidos suntuosos. Siempre tendemos hacia ellos, nos corre prisa alcanzarlos.
Tanto nos demoramos en los placeres que por fuerza nos dormimos. Entonces nos mata la
sirena: es el Demonio, que nos lleva al mal, que nos hace sumergirnos tan hondo en los vicios
que nos encierra en sus redes (vv. 1053 y ss.).
