Escuelas Helenísticas: Estoicismo, Epicureísmo y Escepticismo.
Estoicismo:
La Stoa significa la segunda filosofía del helenismo, cuyo objetivo será llevar al hombre a la
felicidad mediante la filosofía. El concepto de Logos se convertirá en el eje principal de la filosofía
estoica y, además, el hombre estará unido al Logos del universo a través de su propio Logos.
Tenemos tres periodos del estoicismo:
Estoa antigua (300 – 130 a. C. )
Los principales representantes de la Stoa antigua son: Zenón de Cition, Cleantes de Asos y, sobre
todo, Crisipo de Solos. Bajo la dirección de la escuela por parte de Crisipo, esta se convirtió en la
escuela más influyente de Atenas.
Estoa media (130 – 50 a. C)
Los principales representantes de este periodo fueron dos: Posidonio de Apamea y Panencio de
Rodas. Esta etapa de la Stoa media se caracteriza por un cierto eclectismo1 a la hora de armonizar
parte de la filosofía estoica con la filosofía de Platón y Aristóteles. Será a través de estas dos figuras
que el movimiento estoico entre en Roma.
Estoa nueva (50 a. C- Siglo III d.C)
Las principales figuras de este periodo son: Musonio, Séneca, el liberto Epicteto y el emperador
Marco Aurelio. Aquí ya tenemos representantes de todas las clases sociales.
La antigua lógica estoica:
La lógica estoica se dividía en dialéctica y retórica, pues el logos abarca tanto la palabra como su
forma. A la dialéctica estoica corresponden las definiciones, la teoría del conocimiento y la doctrina
sobre los juicios.
-Teoría del conocmiento.
El conocimiento tiene diferentes pasos: (1) en primer lugar lo que se transmite por medio de los
sentidos2 al hegemonikón (parte principal del alma), provoca una representación llamada φαντασία.
Zenón explicaba esto como si fuera las representaciones fueran impresiones que le causan al alma.
Había distinciones entre representaciones percibidas por los sentidos (φαντασίαι αἰσθητικαὶ) y las
representaciones percibidas racionalmente (φαντασίαι λογικαί). Ahora bien, no toda representación
implica que sea conocimiento. Solo si el hegemonikón está de acuerdo con alguna representación y
la acepta sin examinarla racionalmente, eso dará lugar a la opinión, pero todavía no al
conocimiento. El conocimiento surge de una representación cataléptica (o comprensiva), es decir de
aquella que por su inmediata evidencia invita a la inteligencia a reconocerla como algo verdadero.
Para aceptar una representación como verdadera, hemos de tener en cuenta que es un proceso que
consta de dos partes: una voluntaria y otra involuntaria. La parte involuntaria es el hecho de recibir
la representación. Por otro lado, la parte voluntaria consiste en dar el consentimiento, que es cosa
del hegemonikón, que decide dárselo o no.
La representación cataléptica es el criterio de verdad porque es verdad todo lo que percibimos y no
podemos negarlo, sino que lo aceptamos de inmediato. Ahora bien, todas las representaciones,
incluidas las catalépticas, tienen su origen en la representación sensible. Esto hace que la teoría del
conocimiento estoica sea sensualista. Zenón hará una limitación, según la doctrina estoica el
hombre es un ser racional y aquí entra la razón, de la cual no se había dicho nada. Hasta el momento
no se ha comentado nada de la razón, pero Zenon ve que, como el hombre es un ser racional, usará
la razón, cosa que le distingue de las demás especies, y en base a esta aceptará o no la
representación como verdadera.
1 Consiste en tomar varias posturas filosóficas.
2 Lo que sentimos.