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COMPRENSIÓN Y REDACCIÓN DE TEXTOS I
Ciclo 2024-AGOSTO Fuentes para la Tarea Académica 2 Lee las siguientes fuentes de información. Luego, anota las ideas que consideres más relevantes y elabora preguntas de comprensión. Las respuestas a las interrogantes propuestas las usarás durante la elaboración del esquema de la Tarea Académica 2. Fuente 1: Eutanasia: los siete países donde la práctica es legal (y cuál es la situación de América Latina) La mujer iba a ser la primera persona en recibir el procedimiento en Colombia sin tener una enfermedad terminal. Según el comunicado difundido el sábado por el Instituto Colombiano del Dolor (Incodol), el Comité Científico Interdisciplinario por el Derecho a una Muerte Digna "decidió por unanimidad suspender el trámite" al señalar que "no se cumple el criterio de rescisión, tal como se tuvo en cuenta en la primera comisión" cuando el caso fue respectivamente evaluado. En Colombia, la eutanasia fue despenalizada en 1997, pero solo se convirtió en ley en 2015. Desde entonces se han llevado a cabo 157 procesos. En julio pasado, la Corte Constitucional del país extendió el derecho a una muerte digna a quienes padezcan "un intenso sufrimiento físico o psíquico" por causa de una lesión o enfermedad incurable. Y el de Martha Sepúlveda se había convertido en el primer caso en que se autorizaba una eutanasia en un paciente que no tenía una enfermedad terminal. Desde 2018 Martha Sepúlveda, de 51 años, sufre de esclerosis lateral amiotrófica (ELA), una enfermedad incurable que según su familia transformó su vida en un tormento. Por ello, apeló al tribunal constitucional de su país para aprobar el proceso de muerte digna. Eutanasia en Colombia Desde que fue promulgada la ley de eutanasia en Colombia, el Ministerio de Salud estableció los lineamientos para regular el derecho a la muerte digna. Estos establecen que el paciente debe tener una enfermedad en estado terminal ; considerar que la vida ha dejado de ser digna producto de la enfermedad y manifestar el consentimiento de manera "clara, informada, completa y precisa". Además, la ayuda para morir debe prestarla "un profesional de la medicina" con la autorización de un "comité científico-interdisciplinario". Sin embargo, Colombia también cuenta con una figura llamada libertad de conciencia, que permite a los médicos no realizar el procedimiento si este va en contra de sus creencias personales. De acuerdo con el Laboratorio de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, en el país "todavía existen barreras dentro del sistema de salud que no permiten que el ejercicio del derecho fluya con normalidad". "Entre esos retos se encuentra el desconocimiento sobre los derechos y deberes por parte de los ciudadanos y las entidades del sistema de salud, y la burocracia e inoperancia en los procedimientos para recibir las solicitudes y convocar al comité científico-interdisciplinario", indican. Además de Colombia, hay otros seis países en el mundo donde es legal la eutanasia activa.
1. España España hizo historia en marzo pasado. Tras una votación en el Parlamento con 202 votos a favor, 141 en contra y dos abstenciones, la nación europea se unió a la corta lista de países en los que es legal la eutanasia y se reconoce el derecho de los enfermos en estados terminales a una "muerte digna". Con la medida, España se volvió el primero de tradición católica en aprobar una legislación que garantiza a las pacientes terminales el acceso tanto a la eutanasia (administrada por un médico) como al suicidio asistido (en el que el paciente recibe los medicamentos con los que podrá
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poner fin a su vida). Como en muchos de los otros países donde fue aprobada antes, España autorizará su uso únicamente a personas que sufran una "enfermedad grave e incurable" o un padecimiento "grave, crónico e imposibilitante" que cause un "sufrimiento intolerable". Así, la nación ibérica se convirtió en el cuarto país de Europa en aprobar el procedimiento.
2. Países Bajos Fue el primer lugar en el mundo en aprobar la eutanasia activa en abril de 2002, luego de que se tomaran diferentes decisiones judiciales con anterioridad que abrieron paso a la legislación. En 1973, un médico fue condenado por haber facilitado la muerte de su madre tras reiteradas solicitudes explícitas de eutanasia. El caso generó gran conmoción y, aunque se mantuvo la condena, el fallo del tribunal estableció criterios en los que no se requeriría que un médico mantuviera vivo a un paciente en contra de su voluntad. 3. Bélgica Poco más de un mes después de la aprobación en Países Bajos, Bélgica también legalizó la eutanasia y el suicidio asistido. Fue también, años después, el primer país del mundo donde se aprobó la eutanasia para menores de 12 años en casos de enfermedad terminal. 4. Luxemburgo El Parlamento de Luxemburgo aprobó la legalización de la eutanasia en marzo de 2009. Los pacientes terminales tienen la opción de solicitar el procedimiento después de recibir la aprobación de dos médicos y un panel de expertos. 5. Canadá La eutanasia en Canadá es llamada " asistencia médica para morir " y fue legalizada junto al suicidio asistido en junio de 2016. El país establece estrictos requisitos, como la solicitud del procedimiento 10 días antes de ponerse en práctica, la presencia de dos testigos independientes y la aprobación de dos médicos, que deben confirmar que el paciente no tiene cura y que está en fase de sufrimiento. 6. Nueva Zelanda El país fue el primero en el mundo en someter la eutanasia a referendo, junto a las boletas de las elecciones generales a finales de 2020. La mayoría de los votantes apoyó la medida, lo cual abrió las puertas para que el proyecto de ley entre en vigor el 6 de noviembre de este año, 12 meses después del recuento final de votos. Quienes soliciten la eutanasia deberán tener 18 años y necesitarán la aprobación de dos médicos. [Extraído de BBC News Mundo (2021). Eutanasia: los 7 países del mundo donde es una práctica legal (y cuál es la situación en América Latina). Disponible en: https://www.bbc.com/mundo/noticias-56423589] Fuente 2 En enero de 2014, el presidente del Colegio Médico de Chile (COLMED) recibió una carta del Dr. Manuel Almeyda, de 89 años, quien, aquejado de una enfermedad terminal, solicitaba al COLMED la creación de una comisión que estudiara la forma de poner término a la vida de las personas “que estén en una condición de vida terminal y que así lo deseen”^1. En su condición de médico y paciente, reflexionaba en torno al rol que le cabe a la profesión médica en terminar con la vida de un paciente que se encuentra en esa trágica condición, haciendo presente un problema moral que ha desafiado al ser humano por siglos, como es el de la legitimidad de terminar con la vida de una persona que experimenta un sufrimiento insoportable^2. Tras negarse a ingerir alimentos y líquidos, Almeyda falleció sin ver acogida su petición. El ingreso a discusión legislativa de un proyecto que establece el derecho a la eutanasia en Chile 3 reavivó el debate respecto a la pertinencia ética de esta práctica. En síntesis, este proyecto propone permitir que
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que existen aspectos personales, familiares, sociales o de orden espiritual, que van más allá de la responsabilidad del médico. Concordante con este pensamiento, si el médico participara acelerando la muerte de sus pacientes, actuaría solamente como ejecutor de una muerte provocada por una sociedad incapaz de proporcionarles ayuda y alivio verdaderos. Asimismo, quienes se oponen a la participación del médico en estas prácticas, aluden a que estas acciones no se encuentran comprendidas entre los “fines de la medicina”^20 , que, si bien contemplan el alivio del dolor y del sufrimiento causados por la enfermedad e idealmente que ocurra una muerte en paz, no implican el deber del médico de ocasionar la muerte de un paciente que lo solicite, sino más bien proveer los cuidados necesarios para alcanzar los fines señalados. De no ser así, se cree que esto podría erosionar la relación de confianza que debe existir entre el paciente y su médico, al asumir este el doble propósito de proveer salud y, excepcionalmente, de ocasionar la muerte^21. Para otros detractores liberales, la participación del médico en estas prácticas no sería más que una expresión de la corriente medicalizadora de la vida y de la muerte, que, al introducir la participación del médico en todo, limita el dominio de los individuos sobre su propio cuerpo 22 , lo que transforma a la profesión médica en censora de la voluntad del individuo sobre estas materias. Un tema menos abordado se refiere a la carga emocional que enfrentan los médicos al realizar el procedimiento. Como bien lo ejemplifica un estudio holandés sobre las opiniones de médicos que participan en MMA, “ la persona que ayuda al paciente a morir tiene que seguir adelante con su vida, no el paciente ”^23. En este sentido, muchos médicos señalan sentirse presionados cuando reciben una solicitud de MMA, y les cuesta encarar la carga emocional y la responsabilidad profesional de tener que tomar la decisión de aceptar o no dicha solicitud. Argumentos a favor de la participación de los médicos en la MMA La tradicional posición de las agrupaciones médicas, que sostienen que existe una moral interna, propia de la profesión, e independiente de las influencias externas y variaciones normativas que ocurran en la sociedad en que se desenvuelve, está siendo desafiada^24. Para algunos bioeticistas, los fines de la medicina deben responder a un contrato social que atienda a los intereses de los pacientes y no a una supuesta moralidad propia de aquella, que se vería refutada por la variabilidad existente entre sus códigos deontológicos, en diferentes épocas y culturas^20. Concordante con esto, se ha observado un cambio de opinión de los médicos que las conforman, como ha ocurrido al interior de la Asociación Médica Británica^25 y en el COLMED. Un sondeo de opinión realizado el 2019 en Chile, el cual fue enviado a 24.013 médicos colegiados (22% de respuestas), mostró que 59% estaba dispuesto a administrar una droga letal a un paciente adulto competente que lo solicitare, si cumplía con requisitos bien estrictos^26. La razón fundamental detrás de esta tendencia en la sociedad occidental es el reconocimiento de la autonomía de los individuos como un valor en sí mismo^27. Según defensores de la eutanasia, esta cumpliría un rol benéfico en aquellos casos en que el sufrimiento ocasionado por la enfermedad se torna intolerable, incluso contando con acceso a los mejores cuidados paliativos. Para algunos filósofos morales, no existiría diferencia ética entre matar a un paciente que lo solicita o dejarlo morir luego de adecuar los esfuerzos terapéuticos. Esto último es hoy aceptado por la praxis médica, puesto que se reconoce la necesidad de suspender tratamientos considerados como fútiles, aun cuando de esta suspensión se siga la muerte del paciente^28 ,^29. En la mayoría de estos escenarios, los pacientes esperan la asistencia de un profesional médico, generando una tensión entre las expectativas de la comunidad respecto de la disposición del médico a atender aquella solicitud y la postura de las asociaciones médicas 30. En aquellos países donde es legal la MMA, se han establecido criterios específicos y una serie de procedimientos para garantizar una buena práctica. En Holanda, se exige que se incluya el criterio de proporcionar el “cuidado debido”, lo que significa que la petición sea voluntaria, esté bien informada, sea reiterada en el tiempo, que el paciente se encuentre con un sufrimiento intratable e insoportable, que no haya otro medio de solucionar su situación, que esté atestiguado al menos por otro médico independiente y que el procedimiento de poner fin a la vida sea médicamente adecuado^31. En Bélgica, la eutanasia se contempla dentro de las prestaciones que el equipo de cuidados paliativos puede otorgar^32 ,^33. Otro argumento que fundamenta la participación de los médicos en la MMA es que estos deben verificar que se cumplan los requisitos legales y también integrar las comisiones que revisan el cumplimiento de dicha normativa. En estos casos, aunque el profesional médico no participa directamente en el procedimiento, contribuye a que puedan realizarse según lo dispuesto por la legislación. Asimismo, las sustancias que se
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administran o prescriben deben asegurar que la muerte se produzca de una manera adecuada, sin ocasionar dolor ni otros síntomas, siendo el médico quien puede enfrentar de manera más competente eventuales complicaciones. Otras personas defensoras de la participación de la profesión médica aluden al principio de “no abandono”^34 ,^35 , pues el médico, que ha seguido de cerca a su paciente durante el transcurso de su enfermedad, debe atender a su solicitud en caso de sufrimiento, entendiendo la muerte como un alivio y parte del cuidado integral al fin de la vida^36. Una eutanasia que sigue fielmente los requisitos considerados por la ley, y que respeta los deseos y valores de las personas, es considerada como un acto profesional y compasivo. Para quienes sostienen posturas favorables a la participación del médico en la MMA, esta no constituye relativismo moral o mera respuesta al cambio legislativo, sino que se origina de la constatación de diferencias en las valoraciones de la sociedad, las que finalmente motivan dichos cambios. En aquellos países en que se ha legalizado la MMA, nunca un médico es obligado a realizar el procedimiento, respetando así su derecho a invocar objeción de conciencia. El reconocimiento del derecho fundamental a la libertad de conciencia es expresión del pluralismo ético, tal como lo señalamos en nuestro artículo sobre el tema de la objeción de conciencia^37. Más allá de posturas favorables o contrarias a la MMA, existe discusión respecto de cuáles serían las tareas exclusivas que corresponden a la profesión médica. A modo de ejemplo, temas relacionados con diagnóstico, pronóstico y alternativas terapéuticas son claramente de resorte médico^38. En cambio, temas espirituales y de manejo del sufrimiento pueden ser mejor abordados por otras profesiones. Es así como en Suiza, la participación del médico se limita a la prescripción de la droga y certificación de que se cumple con los requisitos legales para acceder al procedimiento^34. Al respecto, la Sociedad Europea de Cuidados Paliativos afirma que es responsabilidad de los profesionales de cuidados paliativos escuchar y explorar las solicitudes implícitas o explícitas para eutanasia, abordando el sufrimiento subyacente^5. El concepto de “dolor total” permite entender el proceso al final de la vida como una experiencia de enfermedad, padecimiento y disfunción social, para lo cual se requiere de una atención integral 39. Sería reduccionista considerar que el profesional médico sólo se centre en el manejo de los síntomas físicos que aquejan a su paciente y no procure, mediante este cuidado integral, la mejor calidad de vida posible. Esto es concordante con una visión más inclusiva de los fines de la medicina que considera como responsabilidad de los médicos acompañar a sus pacientes en esta última etapa, en que deciden terminar voluntariamente con sus vidas, sin abandonarlos y proveyendo los medios necesarios para que esta decisión sea tomada cumpliendo todos los requisitos que la validan ética y legalmente^10 ,^34 , a la vez que asegurando que el desenlace ocurra con el menor sufrimiento posible y la menor posibilidad de error^40. Conclusiones Es imposible para la profesión médica eludir la responsabilidad que le cabe en la discusión acerca de la MMA, y sobre la legitimidad o no de su participación en esta. Pese a la oposición de la mayor parte de las asociaciones médicas para participar de la MMA, legislaciones de diferentes tradiciones y latitudes siguen avanzando en el debate acerca del derecho a la muerte asistida. La mayoría de estas leyes considera al médico como el agente principal en la administración de estos medios, por considerar que se encuentra mejor calificado para garantizar que tengan la menor posibilidad de error, y validar que hayan sido satisfechos los requisitos acordados y sancionados legalmente. Una posición informada sobre esta materia requiere acceder, de modo equilibrado, a las diversas opiniones existentes, sin perder de vista que los intereses primarios del acto médico siguen siendo el bienestar del paciente y el alivio de su sufrimiento. En síntesis, la participación del médico en la muerte de su paciente ha sido considerada por algunos como un acto fuera de los fines de la medicina, por lo que sería un acto no-médico. Otros la consideran como parte del quehacer clínico. En el presente documento, hemos querido representar las distintas miradas que existen al interior del Departamento de Ética del COLMED, para entregar así herramientas de reflexión a los colegas y estimular su participación en este debate. [Extraído de Salas, Sofía y et. al. (2020). Argumentos éticos a favor y en contra de la participación del profesional médico en la muerte asistida. Análisis del Departamento de Ética del Colegio Médico de Chile. Disponible en: https://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0034-98872020000400542]
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Por su parte, la psicóloga Lucho indicó que llega un momento en que una persona, que ha sobrellevado una enfermedad difícil por muchos años, se agota por tantas intervenciones quirúrgicas y permanencias largas en el hospital. Como ya no puede decidir por sí misma, se pregunta: ¿qué más pasará conmigo?, ¿esto es vida? Esto tiene relación con el caso de Ana Estrada, quien padece de una enfermedad degenerativa, por lo que lucha ante el Poder Judicial por una muerte digna. “Ella, si bien ama vivir, por la enfermedad degenerativa autoinmune que padece, lucha actualmente por una muerte digna”, señaló. Sobre el pedido de eutanasia que hace Ana Estrada, Romy Chang señala que, de acuerdo con nuestro ordenamiento jurídico, la única manera de cambiar una norma es con una nueva regulación de parte del Congreso o por una sentencia del Tribunal Constitucional, que declare a esa norma inconstitucional por vulnerar el derecho a la libertad de las personas y su derecho a decidir lo que quieren hacer con su vida. Finalmente, sentenció que, hasta que eso no ocurra, la norma sigue estando en vigencia y, por ende, la “muerte digna”, no permitida. [Radio Nacional (2021). ¿Qué dice la ley sobre la eutanasia en Perú? Disponible en: https://www.radionacional.gob.pe/novedades/que-hacer/que-dice-la-ley-sobre-la-eutanasia-en-peru] Fuente 6 El papel de los terceros en la eutanasia La eutanasia, al implicar la terminación intencionada de una vida humana por razones de compasión, coloca una carga ética y emocional considerable sobre los profesionales de salud que la ejecutan. Estos profesionales, ya sean médicos, enfermeras o asistentes médicos, enfrentan un dilema profundo: aunque la eutanasia puede ser vista como un acto de alivio al sufrimiento extremo, contradice el principio médico fundamental “ primum non nocere ”, primero no hacer daño, esencialmente orientado a curar y salvar vidas. La práctica de la eutanasia no solo puede impactar negativamente el bienestar psicológico de quienes la ejecutan a largo plazo, sino que también los coloca en el controvertido rol de verdugos. En este contexto, un verdugo es aquel profesional de la salud que lleva a cabo acciones que concluyen directamente con la vida de un paciente. Asume una responsabilidad que puede ser psicológicamente devastadora y que, esencialmente, no se alinea con los principios fundamentales de la medicina de preservar la vida y aliviar el sufrimiento, por lo que no es un acto médico. Estos profesionales a menudo enfrentan síntomas de estrés postraumático, culpa o duda, especialmente cuando la toma de decisiones sobre la vida y la muerte se convierte en una rutina. Frente a estos desafíos, los cuidados paliativos se presentan como una alternativa ética centrada en mitigar el sufrimiento sin precipitar el final de la vida. Este enfoque promueve un modelo de atención que honra tanto la vida como el proceso natural de morir, evitando poner a los profesionales de la salud en situaciones que puedan comprometer su integridad emocional y ética. Para los profesionales de la salud, el apoyo institucional es crucial. Esto incluye no solo formación en cuidados paliativos y ética médica, sino también acceso a servicios de apoyo psicológico para manejar el estrés y los conflictos éticos inherentes a su labor. Estos recursos ayudan a los profesionales a mantener su integridad y compromiso con el cuidado compasivo, con los que se fortalece su capacidad para ofrecer alternativas éticas al fin de la vida que respeten la dignidad y la autonomía del paciente. El caso de Ana Estrada, que luchó por su derecho a una muerte digna, nos muestra la complejidad de las decisiones al final de la vida y el impacto profundo de estas decisiones en los profesionales de la salud involucrados. Estrada, a través de su lucha, no solo buscó aliviar su propio sufrimiento, sino que también desafió a la sociedad peruana a reflexionar sobre las normas éticas y legales que rigen la muerte asistida. Su caso resalta cómo la eutanasia, a pesar de ser vista por algunos como un acto de compasión, confronta directamente el principio fundamental de la medicina de no hacer daño, creando un dilema ético significativo para los ejecutantes.
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La observación de la sociedad La aceptación o rechazo de la eutanasia está influenciada por una variedad de factores sociales y culturales. Las diferencias culturales, religiosas y generacionales juegan un papel significativo en la percepción de esta práctica. Por ejemplo, en culturas donde prevalece la idea de que el sufrimiento es una parte inevitable de la vida y debe ser aceptado con resignación, la eutanasia puede ser vista con desconfianza o rechazo. En contraste, en sociedades donde se valora la autonomía individual y la calidad de vida, la eutanasia puede ser más aceptada como una opción legítima para poner fin al sufrimiento extremo. La religión ejerce una influencia significativa en la percepción de la eutanasia, motivada por profundas convicciones sobre la sacralidad de la vida. En muchas tradiciones religiosas, se sostiene que solo Dios tiene la autoridad para decidir sobre el inicio y el final de la vida humana, lo que fundamenta la oposición ética y moral a la eutanasia dentro de estas comunidades. Este punto de vista se refleja en documentos como la Declaración Dignitas Infinita sobre la dignidad humana, en el que se reafirma que el sufrimiento, incluso en sus etapas terminales, no merma la dignidad intrínseca de la persona, la cual debe ser respetada bajo todas las circunstancias. Por otro lado, algunas interpretaciones religiosas pueden admitir la eutanasia como un acto de compasión que alivia el sufrimiento insoportable, siempre que se realice dentro de un marco ético riguroso y con pleno consentimiento del individuo. Además, las diferencias generacionales también juegan un papel crucial en la aceptación social de la eutanasia. Mientras las generaciones más jóvenes pueden inclinarse hacia una visión más liberal y autónoma, enfocándose en los derechos individuales y la calidad de vida, las generaciones mayores suelen mantenerse apegadas a valores religiosos y tradicionales que valoran la preservación de la vida bajo cualquier circunstancia. Esta discrepancia puede crear un espectro diverso de opiniones y prácticas dentro de la misma sociedad, reflejando un equilibrio delicado entre el respeto a la autonomía personal y la adhesión a principios morales de largo arraigo. Los medios de comunicación y la opinión pública desempeñan un papel crucial en la forma en que se discute y percibe la eutanasia. La cobertura mediática de casos individuales, como el de Ana Estrada en Perú, puede generar debates públicos y sensibilizar a la sociedad sobre los dilemas éticos y emocionales relacionados con la eutanasia. La representación de la eutanasia en los medios también puede influir en la opinión pública y en la formación de actitudes hacia esta práctica. Además, la opinión pública puede influir en las decisiones legislativas y éticas relacionadas con la eutanasia. Los políticos y los responsables de la formulación de políticas a menudo están atentos a las opiniones y preocupaciones de la sociedad en general al considerar la legalización o regulación de la eutanasia. Por lo tanto, los debates públicos y la movilización social pueden tener un impacto significativo en el desarrollo de la legislación y las políticas relacionadas con la eutanasia. Financiación pública de la eutanasia La integración de la eutanasia en los sistemas de salud pública implica consideraciones económicas significativas, como el costo de desarrollar protocolos éticos y seguros, formar personal médico y establecer comités de revisión ética. La mayoría de estos costos serían financiados por el Estado, planteando debates sobre la sostenibilidad y la asignación de recursos dentro del sistema de salud. Además, la eutanasia podría liberar recursos al reducir los costos asociados con tratamientos prolongados para enfermedades terminales. Desde una perspectiva ética, el uso de fondos públicos para financiar la eutanasia es controvertido, enfrentando oposición de varios sectores y planteando cuestiones sobre la justicia en la distribución de recursos limitados. Existe la preocupación de que la disponibilidad estatal de la eutanasia pueda presionar a pacientes vulnerables a optar por ella para no ser una carga económica. Esta posibilidad afecta el principio de autonomía y la protección de poblaciones vulnerables. El debate sobre la financiación pública de la eutanasia también debe considerar la diversidad de opiniones en una sociedad democrática, asegurando que todas las voces, incluyendo los detractores, sean escuchadas. Las decisiones sobre financiar la eutanasia con fondos públicos deben reflejar un amplio consenso social, demostrando que las políticas de salud pública respetan los valores y la ética de la mayoría. La financiación
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Además, a diferencia del aborto, en la eutanasia no hay ninguna disputa sobre la existencia de otro ser que estaría en peligro: la única vida que está en juego es la de un paciente adulto que expresa libremente su voluntad. Por eso mismo, tampoco es cierto que, como lo dice el ponente del proyecto (el senador Armando Benedetti), la eutanasia sea un asunto de derechos de minorías. Este tema no debería enfrentar la oposición masiva del aborto; por el contrario, es probable que las mayorías ciudadanas y políticas estén con el proyecto, si tienen a la mano la información completa y objetiva sobre la ley, y no las versiones distorsionadas que circulan algunos de sus detractores. Una tercera razón no ha sido discutida. La ley sobre eutanasia activa tendría efectos indirectos sobre el derecho que hoy tienen los pacientes a pedir que no se les alargue la vida artificialmente con tratamientos invasivos y costosos, que a lo sumo logran unas semanas o meses más de vida: las diálisis renales, las dosis de insulina, los tratamientos agresivos para mantener el corazón latiendo, aunque se sepa que todo es en vano y el paciente sólo no los quiera. Esta forma pasiva de eutanasia, a pesar de ser perfectamente legal, se encuentra en la práctica con el poderoso obstáculo del temor de los médicos y las clínicas (que con frecuencia comparten la opinión del paciente) a meterse en líos jurídicos con cualquier tipo de eutanasia, si no intentan todos los tratamientos posibles a pesar del querer de quien agoniza. En últimas, los efectos directos e indirectos de la ley se reducirían a darles opciones a los pacientes sobre cómo morir. Como lo dijo Sir Thomas Hugues, un reconocido médico inglés que dirige una clínica para pacientes que prefieren no alargar los tratamientos de enfermedades terminales, “se trata de reconocer que una persona está muriendo, y de darle opciones. ¿Quiere tener una máscara de oxígeno sobre su cara? ¿O le gustaría poder besar a su esposa?”. [Adaptado de Rodríguez, César (2012). Tres razones a favor de la eutanasia. https://www.dejusticia.org/tres- razones-a-favor-de-la-eutanasia/] Fuentes adicionales Fuente 1 La eutanasia se sigue abriendo paso en América Latina https://www.eltiempo.com/mundo/latinoamerica/la-eutanasia-se-sigue-abriendo-paso-en-america-latina- 860406 Fuente 2 Coloquios sobre eutanasia y suicidio asistido https://um.edu.uy/noticias/coloquios-sobre-eutanasia-y-suicidio-asistido#:~:text=Se%C3%B1al %C3%B3%20que%20%E2%80%9Cel%20Deseo%20de,el%20enfermo%20percibe%20como%20insalvables %E2%80%9D Fuente 3 Vídeo. Eutanasia vs cuidados paliativos / un debate importantísimo https://www.youtube.com/watch?v=g2KbjRdQ3F8&ab_channel=ElDebate
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Canal: El Debate Fecha de publicación: 12 de octubre de 2020 Fuente 4 Video. Perú aplica por primera vez la eutanasia en una paciente con una enfermedad degenerativa. https://www.youtube.com/watch?v=aQ1C9u64mx0&rco=1&ab_channel=AGENCIAEFE Canal: Agencia EFE Fecha de publicación: 22 de abril de 2024
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