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Jean William Fritz Piaget (Neuchâtel, 9 de agosto de 1896-Ginebra, 16 de septiembre de 1980) fue un epistemólogo, psicólogo y biólogo suizo
Piaget parte de un concepto de lo moral como moral del deber ser, que se expresa en reglas. Aunque la moral del deber ser es de la filosofía kantiana, Piaget restringe su sentido al considerarla un conjunto de reglas. Averigua qué noción tiene el niño de la regla en un aspecto como el del juego de bolas o canicas, y ya en el campo moral, cómo aplica ciertas reglas para juzgar hechos referentes a no decir mentiras o a la distribución de premios y castigos. Aparte de la noción que tiene el niño sobre las normas morales, hay otros dos aspectos en su razonamiento, para los cuales Piaget delinea una clara secuencia. Estos son:
La forma en que intervienen en el juicio del niño las consideraciones de intención y responsabilidad en el hecho moral.
La noción de justicia.
La observación y el interrogatorio acerca del juego de canicas le permite a Piaget concluir que hay dos etapas en lo referente a las reglas. En la primera, o de heteronomia. las reglas son de origen divino e inmutables y son trasmitidas por el adulto. Su obligatoriedad emana no de la regla en sí, sino del respeto que inspira el adulto, es decir, permanecen como algo externo al individuo. Por esta razón, Piaget denomina este período que va hasta el final de la infancia como de heteronomia. La segunda etapa es la de la autonomía. En ésta la regla ya no es inmutable. Con la cooperación entre iguales, que se establece al final de la infancia, principia a cambiar la noción de la norma y se considera la posibilidad de creación o cambio de normas como producto del consenso. La cooperación entre iguales da lugar además al respeto mutuo y al respeto a la norma como producto del consenso.
Kohlberg nacido en 1927 y formado en la universidad de Chicago es uno de los psicólogos americanos atraídos por la obra piagetiana en los años 50. En el año 1955, Lawrence Kohlberg empezó a realizar investigaciones sobre el razonamiento moral. Estas le llevaron a establecer que las personas utilizamos un proceso de desarrollo lógico de este similar al establecido por Piaget para el cognitivo. Cada persona posee unos valores que asimila de su entorno y actúa habitualmente de acuerdo con ellos, lo que se relaciona con la moralidad de la persona. Cuando esos valores entran en conflicto ante una situación determinada, que él concreta en problemas o dilemas morales, aparece el juicio o razonamiento moral. Fruto de sus estudios, Kohlberg concluyó que el desarrollo del juicio y del razonamiento moral del ser humano atraviesa tres niveles, a los que llamó preconvencional, convencional y postconvencional. Convencional significa aquí someterse a reglas, expectativas y convenciones de la sociedad y de la autoridad, y defenderlas precisamente porque son reglas, expectativas o convenciones de la sociedad. En el nivel preconvencional los individuos no han llegado todavía a entender las normas sociales convencional les. Si se respetan las normas es por evitar el castigo de la autoridad. El nivel convencional está caracterizado por la conformidad y el mantenimiento de las normas y acuerdos de los grupos más próximos y de la sociedad, porque esto preserva nuestra propia imagen y el buen funcionamiento de la colectividad. En el postconvencional, los individuos entienden y aceptan en general las normas de la sociedad en la medida en que éstas se basan en principios morales generales (como el respeto a la vida, o a la dignidad de las personas). Si estos principios entran en conflicto con las normas de la sociedad, el individuo postconvencional juzgará y actuará por principios más que por convenciones sociales. Cada uno de esos niveles contiene dos estadios. Los estadios son estructuras cognitivas que determinan las maneras de reunir y procesar información por parte del sujeto.
Carol Gilligan (1936, Nueva York) es una feminista, filósofa y psicóloga estadounidense. fue discípula de Kohlberg en la Universidad de Harvard, y estaba muy familiarizada con sus investigaciones.
Gilligan realizó un nuevo estudio en el cual los sujetos eran mujeres y los dilemas que se proponían eran cuestiones reales, como el aborto. El resultado fue el descubrimiento de un modelo ético diferente al propugnado por Kohlberg. Si éste propugnaba como modelo de desarrollo moral una ética de la justicia, en los estudios de Gilligan salió a la luz la ética del cuidado.
Gilligan planteó que el problema fundamental de los estudios de Kohlberg fue su limitación a sujetos masculinos, la cual introdujo una desviación de los resultados motivada por la distinta educación vital y moral que recibimos los hombres y las mujeres en la sociedad. Los hombres nos moveríamos en lo formal y abstracto, en el respeto a los derechos formales de los demás, en el ámbito individual y en las reglas. Las mujeres se moverían en lo contextual, en la responsabilidad por los demás, en las relaciones y en una concepción global y no sólo normativa de la moral.
A partir de esta concepción, Gilligan elaboró un cuadro del desarrollo moral en el ámbito de la ética del cuidado que corresponde en grandes líneas al cuadro que propuso Kohlberg en el ámbito de la ética de la justicia. Aunque formalmente los tres niveles de desarrollo que propone Gilligan se estructuran sobre la dinámica de los de Kohlberg, su contenido es muy diferente. Esto tiene que ver con las diferencias básicas entre estas éticas: ambas defienden la igualdad, pero la ética de la justicia pone el acento en la imparcialidad y la universalidad, lo que elimina las diferencias, mientras que la del cuidado pone el acento en el respeto a la diversidad y en la satisfacción de las necesidades del otro. Los individuos de la ética de la justicia son formalmente iguales, han de ser tratados de modo igualitario, los de la ética del cuidado son diferentes e irreductibles y no deben ser dañados.
Desde este punto de vista se entenderá la diferente orientación que la ética del cuidado de Gilligan da al desarrollo moral:
Primer nivel: Atención al Yo para asegurar la supervivencia: el cuidado de sí misma.
Transición: Consideración del planteamiento del primer nivel como egoísta.
Segundo nivel: Conexión entre el Yo y los otros por medio del concepto de responsabilidad: la atención a los demás y la relegación de sí misma a un segundo plano.
Transición: Análisis del desequilibrio entre autosacrificio y cuidado, reconsideración de la relación entre el Yo y los otros.
Tercer nivel: Inclusión del Yo y de los otros en la responsabilidad del cuidado. Necesidad de equilibrio entre el poder y el cuidado de sí misma, por una parte, y el cuidado a los demás por la otra.
Erik Erikson , nació en Alemania el 15 de junio de 1902. Estudió psicoanálisis con Freud y se volvió psicoanalista infantil. La teoría psicosocial; su teoría es una explicación del desarrollo personal y social donde destaca el surgimiento del yo, la búsqueda de identidad y las relaciones individuales con los demás durante toda la vida. En todas las sociedades los cambios emocionales y su relación con el ambiente social siguen pautas similares. Esto lo llevó a proponer una teoría psicosocial del desarrollo. Consideraba que el desarrollo se caracterizaba por una transición a través de una serie de etapas, cada una con sus propias metas, preocupaciones, logros y peligros. Las etapas son interdependientes. El triunfo en las últimas etapas
escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda.
Jung definió arquetipos como «factores y motivos que ordenan los elementos psíquicos en ciertas imágenes... pero de tal forma que sólo se pueden reconocer por los efectos que producen». Representan la posibilidad de que ciertas ideas, percepciones o acciones sucedan ante determinadas circunstancias del entorno. De esta manera, los arquetipos predisponen al ser humano a enfocar la vida y a vivirla de determinadas formas, de acuerdo con pautas anticipadas previamente dispuestas en la psique (Stevens, 1994). Muchos de estos arquetipos se relacionan con situaciones típicas de la humanidad. Como el proceso de desarrollo interior es también un hecho típico del ser humano, son especialmente importantes los arquetipos de la individuación.
Los arquetipos son la forma que le es dada a algunas experiencias y recuerdos de nuestros primeros antepasados, según Jung. Esto implica que no nos desarrollamos de manera aislada al resto de la sociedad, sino que el contexto cultural nos influye en lo más íntimo, transmitiéndonos esquemas de pensamiento y de experimentación de la realidad que son heredados.
Sin embargo, si centramos la mirada en el individuo, los arquetipos pasan a ser patrones emocionales y de conducta que tallan nuestra manera de procesar sensaciones, imágenes y percepciones como un todo con sentido. De alguna manera, para Jung los arquetipos se acumulan en el fondo de nuestro inconsciente colectivo para formar un molde que le da significado a lo que nos pasa.
Lo inconsciente colectivo es un término acuñado por Jung, quien postuló la existencia de un sustrato común a los seres humanos de todos los tiempos y lugares del mundo, constituido por símbolos primitivos con los que se expresa un contenido de la psique que está más allá de la razón. Es decir, hay una serie de experiencias psíquicas, imaginarios y símbolos, cuya existencia no viene dada por los aprendizajes adquiridos, sino que se trata de experiencias que compartimos todos los seres humanos, independientemente de nuestras historias de vida individuales.
Se trata de experiencias que obedecen a otro orden, por eso, Jung define al inconsciente colectivo como un segundo sistema psíquico cuya naturaleza es universal e impersonal.
David Elkind (nacido el 11 de marzo de 1931) es un psicólogo infantil judío-estadounidense y autor. Elkind (1967) llama la atención sobre el "egocentrismo" que acompaña a cada transición de una etapa lógica a la siguiente. Egocentrismo significa la incapacidad para distinguir entre sujeto y objeto. Toma una forma algún tanto diferente a cada etapa de transición. Cita Elkind son las preocupaciones del adolescente por la
presencia de un público imaginario y la fábula personal. Al hablar de un público imaginario, se refiriere a que durante este periodo el joven o la joven suelen creer que están siendo observados por otros y que de alguna manera son el centro de atención. La autoconciencia del niño pubescente, que muchos observadores han hecho notar, está relacionada, sin duda alguna, con este tipo de egocentrismo. durante esta etapa de operaciones formales es la experiencia de la fábula personal. Elkind usa este término para designar la persuasión que tiene el adolescente de que sus sentimientos
y sus experiencias son únicas. Al adolescente le parece imposible que un adulto pueda comprender lo que él está experimentando y el modo como se siente. el egocentrismo de la adolescencia, según lo describe Elkind, equivale a la persuasión del adolescente de que él o ella es de alguna manera exclusiva y única, el foco de preocupación pie otros, lo cual se extiende a su conducta al igual que a su apariencia.
Boladeras, Margarita (1993) Libertad y tolerancia: éticas para sociedades abiertas. Edicions Universitat Barcelona
Carmona, J., Domínguez A., Torres S. y Muñoz (2011) A Dilemas morales. Un aprendizaje de valores mediante el diálogo. Nau Llibres
Díaz-Serrano, J. (Setiembre-Diciembre, 2015). El desarrollo del juicio moral en Kohlberg como factor condicionante
del rendimiento académico en ciencias sociales de un grupo de estudiantes de educación secundaria. Revista Electrónica Educare, 19(3), 1-14. doi: http://dx.doi.org/10.15359/ree.19-3.
