¿Qué es la filosofía?
La filosofía es definida como amor a la sabiduría, etimológicamente procede de los
vocablos griegos Phileo (amor) y Sophia (sabiduría).
La palabra “obvio” etimológicamente remite a las vías que se me colocan enfrente de
modo tan cercano que nos imposibilitan vislumbrar que para cualquier camino, siempre
hay otros caminos posibles. Obturados, deshechos, dejados de lado por inútiles, o
lúdicos, o adolescentes.
Se la puede entender como el análisis de lo obvio, algo obvio es algo que no se
cuestiona, algo que no se muestra como parte de una trama más general, algo que se nos
presenta como una verdad pura. La filosofía muestra la contaminación de todas las
verdades, muestra que en todo siempre hay supuestos. Que nada existe de manera obvia,
o mejor dicho que cuando algo se nos presenta de manera obvio es cuando primero hay
que desconfiar.
La filosofía es un medio de cuestionamiento de los valores dominantes, puede servir
para desenmascarar una realidad de poder e intereses que creemos verdadera, una
realidad en la que estamos inmersos sin darnos cuenta y a la que le somos por eso
mismos funcionales.
Nietzsche llama a filosofar a martillazos, hay que adoptar una actitud de permanente
crítica con lo establecido y desestructurar una realidad que se nos impone como verdad
incuestionable.
Amor a la sabiduría es en definitiva amor a la pregunta, es apostar a la búsqueda como
un fin en sí mismo y no como un medio para otra cosa. La filosofía no nos provee de
certezas o de respuestas definitivas sobre los grandes cuestionamientos existenciales.
Pero nos ejercita en la libertad de las preguntas y nos invita a ser más libre, más abierto,
a ser más sensibles con el mundo que nos rodea.
La filosofía como amor al saber es más amor que saber. O en todo caso es un amor que
rompe todo contrato, acuerdo, ley. Todas figuras de un orden que se presenta como
natural, normalizando una realidad que por infinita no puede tener centro, ni alambradas
conceptuales, ni administración. No se puede administrar el deseo, o deja de ser deseo
para ser aquello que creemos que es deseo y por ello suponemos que tiene resolución.
Pero la filosofía no resuelve problemas, los crea. No formula preguntas para encontrar
sus respuestas, sino que parte de las respuestas instituidas para desmontarlas con su
batería de preguntas. En especial con su pregunta predilecta: ¿por qué? La pregunta
infantil, la pregunta sin sentido. La pregunta por el porqué del porqué del por qué, y así
al infinito para resquebrajar la idea de un orden de lo real, para resquebrajar. Así, la
filosofía se asume un saber inútil, no porque no sirva para nada, sino porque denuncia
que todo tenga que servir para algo. Pero sobre todo, que todo tenga que servir para
alguien. Y si es un saber inútil es un juego de niños, o de delirantes, o de mentes
alteradas.
Para la filosofía nada es obvio. O al revés; entiende que donde más se presenta el
sentido como obvio, más necesario es el cuestionamiento. Hacer filosofía cuando todo
se derrumba es fácil. Lo difícil es hacer filosofía cuando todo funciona bien, ya que allí
es donde se impone el interés de algunos en nombre de lo normal, de la verdad, de lo
sano, de lo productivo, de lo rentable, de lo útil, de lo posible. Es en ese sentido que la
filosofía es una experiencia de lo imposible, como en ese legendario emblema del Mayo
Francés que nos instaba a ser realistas y pedir por lo imposible (seamos realistas
