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ORIENTACIONES PARA LA REDACCIÓN DE SIMONE DE BEAUVOIR
1. El existencialismo de S. de Beauvoir. (I. 2 y II.1) Intro : ¿Qué relación hay entre el feminismo y el existencialismo? ¿Es necesaria una óptica existencialista para comprender la opresión de la mujer en la historia? Existencialismo filosófico: Heidegger, Sartre, Camus, s. XX, post-nihilismo nietzscheano, crisis guerras mundiales. Desarrollo : La existencia precede a la esencia. Crítica al esencialismo. Antiplatonismo. Libertad. Sujeto libre, pero situado. Yo soy yo y mi circunstancia. Sujeto ambiguo (entre la inmanencia y la trascendencia, lo que me determina y lo que puedo elegir libremente) Existencialismo es humanismo, no solamente una visión pesimista de la realidad. Libertad y ateísmo implica compromiso, ligarse libremente a valores y principios políticos de transformación. Existencialismo e izquierda. Existencialismo y feminismo: la mujer no nace, se hace. Toda categoría y valor se construye en la historia, puede cambiarse. Feminismo existencialista: necesidad de que las mujeres comprendan su libertad y su capacidad para escribir su propio relato. Importancia de la experiencia vivida: análisis de las vivencias femeninas, también de la mujer mayor (texto sobre la vejez). Importancia de experimentar por uno mismo la opresión y necesidad de la toma de conciencia para su superación. Conclusión : recapitulación, antiesencialismo implica feminismo crítico con los roles de género y la opresión, comprometido con el cambio, necesidad de organización feminista y cambio educativo. Esperanza en un futuro de igualdad. 2. Método regresivo-progresivo en el análisis de la condición femenina. (II.2) Intro : ¿cómo analizar el origen de la desigualdad de género? ¿Cómo comprender la construcción de prejuicios asociados a hombres y mujeres? Beauvoir propone, dentro del existencialismo un doble método, primero un análisis de la categoría mujer desde sus condicionamientos, después, desde la experiencia personal de la feminidad y su superación en una nueva concepción, liberada, de la misma. Desarrollo : Método regresivo: Analítico (descomposición). Exterioridad. 3ª persona. Destino biológico, psicológico y marxista (concepciones de la feminidad desde estos 3 puntos de vista). Historia y mito, análisis de la desigualdad desde la historia y los mitos culturales. Método progresivo: Síntesis, interioridad (experiencia vivida), socialización de la niña, experiencias de las mujeres (maternidad, matrimonio), justificaciones del patriarcado desde
tipos psicológicos femeninos, superación de la desigualdad a través de la educación y la transformación. Conclusión : igualdad como meta en el análisis de Beauvoir, necesidad de un análisis riguroso de las causas de la desigualdad para superarla, posibilidad de la liberación femenina gracias a la educación y la lucha.
3. Problematización de la categoría mujer. (II.1) Intro : ¿Qué es una mujer? ¿Es importante aclarar el concepto con el que dividimos a los seres humanos en dos? ¿existe una feminidad objetiva o es una construcción cultural? ¿Hasta qué punto puede transformarse su concepción? Este es el gran tema de estudio de Beauvoir, y el motivo de que supusiera una revolución en la historia del feminismo, es necesario asumir la volubilidad del concepto mujer para poder conseguir su auto-determinación. Desarrollo : Existe una feminidad en el discurso social, ¿cuál es su origen? ¿Hay una feminidad platónica? ¿Biológica? ¿Está la feminidad terminada o puede cambiar? El afán de algunos interlocutores de Beauvoir por proteger la feminidad que creen se pierde, conduce a esta a reflexionar sobre su sentido. Para ella es una construcción social. Lo femenino se ha asociado con determinados rasgos opuestos a lo masculino: acción/pasividad, razón/emoción, sujeto/objeto. Precedentes del análisis de la concepción construida por los hombres de la mujer: Pizan, Wollstonecraft, Mill. Patriarcado= el hombre define a la mujer y la oprime. Necesidad de una nueva educación, de una equiparación, de que la mujer escriba su propia historia. Crítica del biologicismo y del esencialismo. La mujer puede cambiar su auto-concepción, lo masculino y lo femenino no pueden ser una cárcel para las individuas. Conclusión : Importancia del existencialismo: libertad y auto-constitución. Asumir que somos sujetos situados en un contexto, pero que podemos transformarlo, que estamos vinculados a los demás, pero no necesariamente en relaciones de opresión. Herencia feminista de Beauvoir, la mujer ha cambiado, hay nuevas maneras de comprender la feminidad, incluso se cuestiona radicalmente el binarismo de género. ¿La mujer se está auto-definiendo? ¿hay una nueva feminidad? ¿Y una nueva masculinidad? ¿se ha alcanzado la igualdad? ¿Feminismo de la igualdad o de la diferencia?
ser libre, trascender, permitir la libertad ajena. El Mal: no ser libre, inmanencia, obstaculizar la libertad ajena. La situación del sujeto es el marco o contexto que condicionan nuestra auto-comprensión y libertad: biología, historia, economía, cultura, psicología. Hay una dialéctica entre el sujeto (que es libre y se autoconfigura) y la situación (Que nos define y atrapa). Yo soy yo y mi circunstancias( Ortega y Gasset). Esta dialéctica es la ambigüedad del sujeto, que destaca en la situación de la mujer cuando es sometida y definida por el hombre. El peligro es caer en la inmanencia (dejarse definir por la situación). La mala fe es esto, no asumir la libertad, dejarse definir por otros, huir de la responsabilidad de ser libre. El objetivo es la trascendencia (superar nuestras limitaciones), la vida en autenticidad. Ejemplos de sujeción en la socialización de la niña y los roles femeninos que deben superarse con una nueva educación. De la docilidad, sensiblería, ocultación y sexualidad reprimida a la posibilidad de aventura, acción y autonomía afectiva. Conclusión : La autenticidad es el objetivo de la moral existencialista, trascender y liberarse asumiendo los elementos estructurales en los que estamos situados, pero no manteniéndonos atados a ellos, sino transformándolos. En lo relativo a la mujer, la superación de una educación tradicional, la eliminación de privilegios masculinos y la liberación sexual y reproductiva. El futuro será el de una igual libertad entre hombre y mujeres que disfrutarán de una fraternidad de la que ambos se beneficiarán.
6. El factor cultural como factor decisivo en el análisis de las causas de la opresión de la mujer. (II. 5) Intro : ¿Por qué la mujer es la Alteridad/inmanencia/vasalla? ¿Razones biológicas o culturales? Si son culturales: ¿Cómo se ha construido históricamente la sumisión? ¿Qué diferencias en la socialización se han dado? ¿Cómo podemos revertir la situación de desigualdad? Beauvoir rechazará el biologicismo para explicar la desigualdad sexual y tratará de explicar la influencia de la historia y la socialización (o aculturación) en el origen de la sumisión femenina. Desarrollo : Las teorías científicas biologicistas esconden un objetivo ideológico: legitimar el patriarcado. El cuerpo siempre es un cuerpo vivido: la experiencia subjetiva y la influencia cultural son tan relevante so más que las generalizaciones de la biología. Debate actual biologicismo/constructivismo social sigue vigente, Beauvoir apuesta por el constructivismo, pero reconoce los límites de la biología.
Prehistoria: la menor fuerza y la carga de la reproducción (gestación y crianza) facilita la sumisión al hombre. En la relación amo-esclavo la mujer se torna el esclavo, valora las funciones del hombre y es sometida por este, que no valora las suyas. La biología aquí dificulta a la mujer ocupar el papel guerrero masculino. Se construye históricamente el patriarcado. Esto cambia con la revolución industrial, pero no es suficiente una liberación económica y material, hace falta un cambio cultural. El patriarcado ya no tiene el mismo sustento en las condiciones materiales de existencia, pero sí influencia en la educación. Hay diferentes formas de socialización: diferencias en los roles de género, los niños son considerados más relevantes socialmente, juegan a juegos más activos, no reprimen su agresividad, tienen una iniciación diferente a la sexualidad. Las niñas son educadas en la docilidad, el cuidado, la sensiblería, su agresividad se reprime, su sexualidad (y su cuerpo) se esconde. Conclusión : Necesidad de superar el patriarcado, no es un destino biológico, es una consecuencia de la historia. En un nuevo contexto tecnológico es más fácil la liberación de la mujer y la superación de roles de género masculinos y femeninos. La feminidad y la masculinidad se han construido culturalmente, la mujer tiene motivos para superar esa construcción y redefinir la feminidad desde la igualdad y la reciprocidad.
7. Educación y evolución colectivas per a alcanzar la autonomía de las mujeres. (II.6) Intro: ¿Es suficiente un cambio en las condiciones económicas de las mujeres para su liberación? ¿Posibilidad de transformar la sociedad a través de la educación? ¿Qué tipos de acción colectiva pueden construir una sociedad feminista? Beauvoir considera que la educación y la acción social es tan relevante como el cambio de las condiciones materiales para una auténtica equiparación de los sexos. La mujer no nace, se hace, porque es una construcción cultural, por ello es en la elaboración de nuestra cultura en la que podemos reconstruir su sentido y valor. Desarrollo : La evolución colectiva o transformación social vendrá, principalmente de nuevas formas de socialización en la infancia y una nueva educación igualitaria. Los objetivos son los siguientes. A) Igualdad material: oportunidades laborales y económicas equitativas. Acabar con la brecha salarial y la discriminación que supone la maternidad. B) Nueva concepción de la familia: que supere las jerarquías y roles estereotipados. C) Coeducación: educación que rompa estereotipos y garantice una igualdad real en el desarrollo de la sexualidad, la valoración
