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PLATÓN
Biografía: Platón nace en Atenas en 427 a.C. y muere en 348 a.C. Pertenecía a una familia aristocrática. Después de la condena a muerte de su maestro Sócrates, ya bajo el nuevo régimen democrático, Platón llegó a la conclusión de que ni la monarquía ni la democracia eran capaces de gobernar la ciudad con justicia y de llevar la sociedad con armonía, así que intentó buscar en la filosofía la solución a la política donde sustentaba que solo un gobierno formado por filósofos sería capaz de gobernar el Estado con justicia. Así que tras su primer viaje a Siracusa, fundó en Atenas la “Academia”, su escuela filosófica cuyo objetivo era formar a futuros políticos y gobernantes. I. CONTEXTO FILOSÓFICO DE PLATÓN La filosofía surge en las colonias griegas de la Jonia y de la Magna Grecia en el s. VI a.C. como alternativa racional a las explicaciones de carácter mitológico. Platón se ve influenciado por la filosofía presocrática y la Ilustración ateniense.
1. La filosofía presocrática (s. VII-V a.C.)
Los filósofos de la Jonia basaron sus investigaciones en la observación empírica, sin embargo, los filósofos de Italia basaron sus investigaciones sobre la naturaleza y el universo en razonamientos especulativos y abstractos, pues consideran que los sentidos nos proporcionan una información engañosa y poco fiable, y que por tanto, solo a través de la razón puede alcanzarse la verdad. El objeto de estudio de los filósofos presocráticos era la Naturaleza o el Cosmos.
La escuela pitagórica
Pitágoras de Samos creó este grupo de filósofos los cuales seguían unas normas o teorías: Las cosas son números : Su teoría fundamental afirma que las cosas son números, o que los números constituyen las esencias de las cosas, por tanto, para los pitagóricos, la realidad tenia una estructura matemática. Creían que conociendo e investigando los números y sus relaciones, estaban investigando la esencia misma de la realidad. La teoría sobre el alma : para los pitagóricos el alma tenía que liberarse del cuerpo y esta liberación solo se podía conseguir purificándose mediante reencarnaciones, el cultivo de las matemáticas y de una vida ascética. Así, concebían el alma como armonía del cuerpo y el Universo como armonía y orden, por tanto, el alma tendería al conocimiento del cosmos (orden). Teoría del conocimiento : para los pitagóricos la vía de acceso al conocimiento de la realidad y del universo no son los sentidos, sino el razonamiento matemático.
Heráclito de Éfeso (su arjé era el fuego)
Heráclito afirmó que todo fluye, que todo cambia y que nada permanece, es decir, todas las cosas están en movimiento y nada está fijo. El universo para este filósofo era una permanente y eterna lucha de contrarios. Heráclito decía que los cambios continuos de la naturaleza se producían siempre conforme una ley cósmica universal, fija y eterna a la que llamó Logos, el cual gobierna el Universo y su conocimiento es accesible a la razón humana. Platón conoció la filosofía de Heráclito a través de la versión deformada de Cratilo, discípulo de este.
Parménides de Elea
Parménides fue el creador de la lógica e influyó notablemente en Platón por su interés en alcanzar la verdad, la cual debe permanecer eterna y sin cambios, y por su defensa de que la razón era la única fuente fiable para llegar al conocimiento verdadero. Así, diferencia 2 vías de conocimiento. Vía de la Verdad : es el verdadero camino del conocimiento. Se basa en que por medio de deducciones y del razonamiento lógico y sin recurrir a los sentidos, se llegaría al conocimiento verdadero. Parménides afirma que los sentidos nos proporcionan apariencias engañosas. Su objeto, arjé, es el Ser, que debe ser único, eterno, inmutable y completo. Por tanto, la pluralidad y el cambio que la vista nos proporciona no son reales, son simples apariencias. Vía de la Opinión : es la vía de los sentidos, una vía engañosa. En realidad todo es uno, y lo múltiple, apariencia. Parménides afirma que si seguimos la vía de los sentidos solo obtendremos opinión, un conocimiento engañoso basado en las apariencias de los sentidos.
2. La ilustración ateniense (s. V a.C.)
En el terreno filosófico, el estudio de la Naturaleza pasa ahora a un segundo plano, y se produce un giro antropocéntrico que conlleva a que los filósofos se centren en la reflexión sobre los problemas sociales y humanos.
Los sofistas
Eran unos educadores relativistas que pensaban que bajo la democracia, la única manera de alcanzar el poder y el éxito social y político era convencer mediante palabras y discursos en la Asamblea o en los Tribunales. Lo importante para ellos era convencer y persuadir mediante la palabra, aunque lo que se diga no siempre sea la verdad ya que para los sofistas, la verdad era siempre relativa o no existía. Tienen 3 puntos en común: Su actividad principal era la educación , fueron los primeros profesionales de la enseñanza y los primeros en cobrar por enseñar. Eran extranjeros llegados de otras ciudades griegas aunque vivieran en Atenas. En consecuencia, no tenían derechos políticos, por tanto, no podían participar directamente en la política de la ciudad. Como estaban a favor de la democracia, tuvieron en contra a los sectores con viejas formas de gobierno.
II. FILOSOFÍA GENERAL DE PLATÓN
1. El sentido de la filosofía platónica
Platón acudió a la filosofía por su descontento con la política del momento, con la esperanza de encontrar en ella el remedio a los problemas políticos de su tiempo. Según Platón, el conocimiento perfecto y total de lo que es justo es la ciencia de la justicia y del bien, que solo podía proporcionarla la verdadera filosofía con el propósito de gobernar con justicia la ciudad (Política) y conducir recta y justamente a los gobernantes en su vida privada como individuos, despreciando la riqueza y los honores (Ética). Platón propuso un gobierno de filósofos llamado teoría política del filósofo-gobernante. La preocupación fundamental de Platón era el ser humano como un ser comunitario cuya vida solo tiene sentido en el seno de la polis. De ahí a que el objetivo de la política sea un Estado justo, unido y cohesionado en el que todos trabajan en beneficio de todos y en el que el bien de cada individuo ha de estar subordinado al bien de la comunidad, es decir, la Ética debe estar subordinada a la Política. Solo los filósofos pueden llegar a ser hombres virtuosos y sabios. Aquí Platón toma el intelectualismo moral de Sócrates y lo aplica al terreno de la política, y el resultado de esto es la teoría del filósofo gobernante. Según el intelectualismo socrático, solo pueden ser justos y buenos aquellos que han conocido la esencia de justicia y del bien, por tanto, solo los filósofos pueden ser los gobernantes perfectos. Así se entiende la importancia que Platón le da a la educación de los futuros gobernantes, una educación que los conduzca al conocimiento sobre la auténtica esencia de lo bueno, lo bello y lo justo, con el fin de que aprendan a gobernarse a sí mismos primero y luego a la ciudad. La educación del futuro gobernante deberá servir para conducirle hasta la visión de las Ideas, que constituyen las esencias de las cosas materiales.
2. La teoría platónica de las Ideas
Frente al relativismo de los sofistas, Platón defiende la posibilidad de alcanzar verdades objetivas, universales y absolutas acerca de la realidad. Platón está convencido de que de las realidades del mundo visible y material, de las cosas que percibimos por medio de los sentidos, es imposible obtener un conocimiento verdadero, objetivo y universal. Así acepta de Heráclito que los objetos del mundo físico y material están sujetos a cambios continuos. Y afirma que por esa razón no puede haber un conocimiento verdadero de esos objetos, pues cuando creyéramos haberlos conocido, para entonces ya habrían cambiado, y la verdad cambiaría también a cada instante; pero si la verdad cambiara a cada instante no sería verdad. De Parménides acepta que el conocimiento que nos aportan los sentidos es engañoso y solo nos muestra la apariencia de las cosas, no la auténtica realidad, la cual solo es accesible mediante la razón. Así, platón esta convencido de que solo puede haber conocimiento verdadero de lo que no cambia y de lo que permanece estable. Por tanto, Platón llama Ideas a las realidades no materiales , eternas e inmutables , y constituirán el objeto del verdadero conocimiento. La Justicia en sí es la Idea única, eterna, inmutable y universal de Justicia, en relación a la cual las múltiples cosas justas y las múltiples opiniones sobre lo justo son solo copias o sombras más o menos imperfectas. Aquel que gracias a la filosofía llegue a
alcanzar el conocimiento de la Idea de Justicia, tendrá el criterio adecuado para distinguir, ya en el mundo sensible, qué cosas son justas y cuáles no. Las Ideas en sí se tratan de realidades inmateriales y eternas, que existen por sí mismas; y son las únicas realidades en sentido pleno, ya que lo que de realidad hay en las cosas sensibles deriva precisamente de las Ideas, que son las esencias que esas cosas copian o imitan. Hay Ideas de valores éticos y estéticos como la Idea de Belleza o la Idea de Justicia; existen Ideas de magnitudes y de todos los objetos de los que se ocupa la matemática, por ejemplo, la Idea de Circularidad, Ideas de las cosas artificiales fabricadas como la Idea de Mesa, que engloba todas las características comunes que poseen las instancias de mesa. Sin embargo, no hay Ideas de cosas imperfectas como la injusticia o la fealdad, se consideran carentes de realidad. Tampoco hay Idea de verdad porque la verdad consiste en tener la visión correcta de la realidad, y la realidad son las Ideas, por tanto, la verdad es la visión de todas las Ideas. La esencia de una cosa es aquello que hace que una cosa sea lo que es y que se halla presente en todos los individuos de su misma clase o género, por ejemplo, la Idea de Humanidad es la esencia de cada individuo humano concreto, es decir, las características que comparten los seres humanos y que los diferencian de los demás seres vivos. Cada idea es única, sin embargo, hay multiplicidad de instancias que copian una Idea. Así pues, para Platón, cada Idea es un principio unificador de una multiplicidad de cosas sensibles. En general, el mundo de las Ideas para Platón es el fundamento y el principio unificador del mundo sensible, y otorga cierta consistencia y cierto grado de cognoscibilidad al cambiante y diverso mundo de las cosas materiales y visibles.
3. Ontología: Mundo inteligible y Mundo sensible
Platón defiende un dualismo ontológico ya que distingue entre dos niveles de realidad: la realidad inteligible y la sensible. Así divide el mundo en mundo inteligible y mundo sentible. El mundo inteligible es el mundo del ser, de lo estable, lo eterno y lo permanente, por tanto, es el nivel superior de realidad, el nivel de la auténtica realidad. Es un mundo transcendente, es decir, que va más allá de las realidades materiales y visibles. A este mundo pertenecen las Ideas y los entes matemáticos, que al igual que las ideas son inmateriales, perfectos, inmutables y eternos. Dentro del mundo inteligible hay dos tipos de realidades: las Ideas y los objetos matemáticos , que son inferiores a las Ideas. Pero además, en la cima de las Ideas se encuentra la Idea de Bien , de la cual participan todas las demás Ideas. Por otro lado, está el mundo sensible , que es el mundo del devenir y la multiplicidad, de lo que cambia, nace y muere y perece. Aquí se encuentran los objetos que percibimos por medio de los sentidos; es un mundo de apariencias, de realidades materiales sometidas a cambio. Platón considera el devenir a mitad de camino entre el ser y el no ser, es una forma de realidad intermedia entre el ser y la nada, una forma de realidad más inconsistente e inestable que la realidad inteligible. Platón explica la formación del mundo sensible mediante el mito del Demiurgo (artesano). Lo usa para referirse a una Inteligencia suprema de carácter divino que ha fabricado el mundo sensible, tomando como modelo el mundo de las Ideas eternas y perfectas, es decir, como un artesano plasma en la arcilla el proyecto que tiene en su mente. Platón quiere darnos a entender mediante este mito que el mundo sensible
los matemáticos se trata de algo que no puede captarse mediante la vista, pero sí podemos comprender mediante la inteligencia). Platón estaba convencido de que tales cosas no son invenciones de la mente del matemático, sino que existen con independencia de ella, aunque su existencia tiene lugar en el plano de lo inmaterial pero accesible solo mediante la inteligencia. Por tanto, los objetos matemáticos son para Platón, al igual que las Ideas, realidades inteligibles , eternas , inmateriales , invisibles e inmutables. El matemático descubre esos entes e intenta determinar sus características valiéndose del pensamiento. Estos objetos matemáticos, aunque pertenezcan al mundo inteligible, se diferencian de las Ideas en que son ontológicamente inferiores a ellas, ya que son copias de ellas, por ejemplo, los círculos inteligibles copian la Idea de Circularidad. Se trata pues, de inteligibles inferiores, a diferencia de las Ideas que son inteligibles superiores. Otra diferencia es que mientras que cada Idea es única, los objetos matemáticos admiten la pluralidad , por ejemplo, hay mucho círculos inteligibles pero solo una única Idea de Circularidad. Además, la manera de conocer a las Ideas y a los entes matemáticos también es diferente.
6. Antropología, psicología y ética.
Platón también defiende un dualismo antropológico , donde afirma que el ser humano está formado por cuerpo y alma. Influenciado por los pitagóricos, considera que la unión entre alma y cuerpo es accidental. El alma es considerada inmortal e inmaterial y es lo que constituye nuestro verdadero ser. Platón considera el alma como principio vital que infunde vida y movimiento al cuerpo, y en el caso del alma humana, el principio del conocimiento. Es decir, la función propia del alma humana es el conocimiento y su rasgo más característico es la racionalidad, por tanto, el alma es una realidad intermedia entre el mundo sensible y el inteligible que tiende al mundo de las Ideas, en el que ha existido previamente. La teoría platónica del alma está influenciada por los pitagóricos (la necesidad del alma de purificarse por medio del conocimiento y de la práctica de la virtud o la teoría de la reencarnación). En cambio, el cuerpo es la cárcel del alma la cual tiende a liberarse. Es material, mortal y una fuente constante de apetitos y deseos. Este arrastra al alma hacia lo sensible donde nunca encontraría el conocimiento ni la virtud, por tanto, el cuerpo es un obstáculo que aparta al alma del conocimiento de la verdad. Platón establece una división del alma en tres partes: la parte racional es la sede de la inteligencia y tiene naturaleza divina, es exclusiva del ser humano y su sede está en la cabeza; la parte irascible es la fuente de las pasiones y emociones humanas, y reside en el pecho; y la parte apetitiva es la fuente de los apetitos y deseos materiales del ser humano, se encuentra en el bajo vientre. Estas dos últimas partes son irracionales, es decir, están vinculadas al cuerpo. Mediante esta división del alma en tres partes, Platón explica que el ser humano permanece constantemente en conflicto interior entre la razón, las emociones y los apetitos. Y también explica la existencia de diferentes tipos psicológicos que depende cual predomine la otras dos, dará lugar a tres tipos diferentes de individuos con características psicológicas específicas. La virtud principal del alma es la justicia , pero existe un orden natural según el cual la parte racional debe dirigir y gobernar la parte irascible y la parte apetitiva. La justicia
en el alma consiste entonces en respetar este orden natural, y cuando esto ocurra, es entonces cuando hay armonía y concordia en el alma y justicia. En ese momento las tres partes del alma habrán desarrollado la virtud propia de cada una, la sabiduría o prudencia es la virtud propia de la parte racional del alma, la valentía sería la de la parte irascible , y la moderación la de la parte apetitiva. La injusticia surgiría de la ruptura del orden natural entre estas tres partes. Solo el hombre sabio que ha alcanzado el conocimiento del Orden y la Armonía Suprema del mundo de las Ideas, será capaz de imponer orden y armonía en su interior y gobernar su alma con justicia. El alma justa es entonces para Platón aquella que refleja el orden ontológico, es decir, la justicia o armonía cósmica que gobierna en el orden del ser.
7. Política
Como ya sabemos la filosofía de Platón inicia de la insatisfacción con el régimen de gobierno propio de su ciudad, Platón estaba en contra de la democracia ateniense. Y contra esta democracia rechaza el principio fundamental de esta, según el cual cualquier ciudadano era competente para desempeñar funciones públicas sin necesidad de preparación y sin tener en cuenta sus conocimientos y su virtud. Para Platón, nadie es competente por naturaleza en materia política, se requiere poseer o aprender el arte de la justicia, y según él, eran pocas las personas capaces de aprender ese arte. Platón también veía a los dirigentes de la democracia ateniense como demagogos ambiciosos de honores y poder, educados por los sofistas para alcanzar el poder mediante el halago y el engaño. Para él, la verdadera competencia política no llega con el aprendizaje de habilidades como la retórica o la oratoria, sino mediante la adquisición del arte de la justicia y del bien , que es el verdadero arte de la política. Todo eso comienza por la mayor injusticia de juzgar y ejecutar al más justo de los hombres, Sócrates, maestro de Platón. Platón rechaza la democracia y la oligarquía y propone un gobierno de filósofos. La teoría platónica del filósofo gobernante afirma que los problemas políticos y sociales solo podrán solucionarse cuando el gobierno esté en manos de personas que, gracias a la filosofía, han alcanzado la sabiduría y la virtud. La propuesta platónica del filósofo gobernante es el resultado de aplicar el intelectualismo moral de Sócrates al terreno de la política, el cual decía que solo pueden ser individuos justos y buenos aquellos que conocen la justicia y el bien, por tanto, solo los filósofos pueden ser los gobernantes perfectos ya que la filosofía es el único saber que proporciona el conocimiento de las esencias de Justicia y Bien. El conocimiento de la idea de Justicia y de la idea de Bien es un conocimiento globalizador de la realidad total, un conocimiento global de la armonía y el orden del mundo inteligible. Así, la forma de gobierno que Platón propone es la aristocracia , un gobierno de los mejores, pero de los mejores en virtud y en saber. La teoría política de Platón se puede considerar una teoría de élite, según la cual el gobierno del Estado debe recaer en una élite o minoría que sobresale por su formación, por su superioridad moral y por el conocimiento de la verdad y del bien. Los principios para llevar a la práctica esta propuesta política son la selección de las mejores naturalezas , es decir, aquellos individuos que por naturaleza posean capacidades y cualidades innatas como la capacidad de aprender, de un alma noble… y que los individuos seleccionados
8. Política, educación y conocimiento del orden.
Como acabamos de ver, la política es para Platón un arte o saber que tiene como objetivo organizar de manera armónica la vida en sociedad, y conducir al Estado hacia la justicia , la armonía y la cohesión social. Para Platón, este arte es la ciencia de la justicia y el bien que coincide con la filosofía ya que solo la filosofía es capaz de proporcionar el conocimiento de las Ideas eternas de Justicia y de Bien, imprescindible para gobernar la polis, por tanto, la filosofía es la ciencia política que el aspirante a gobernante necesita aprender, y para ello, tener una buena educación. Platón quería formar una élite de individuos sabios y justos, destinados a gobernar el Estado. La educación de los gobernantes tenía que conseguir que estos encaminaran su alma hacia el mundo inteligible, hasta llegar a la contemplación de las Ideas eternas y finalmente, al conocimiento del Bien en sí, es decir, a la idea suprema de Bien. El proceso de educación es costoso ya que el cuerpo arrastra al alma hacia el mundo sensible, apartándola del conocimiento. Para ello, la educación del filósofo gobernante empezará con el estudio de las matemáticas , y después en el de la dialéctica o filosofía, pero una vez que, gracias a la dialéctica, el filósofo gobernante haya alcanzado el conocimiento de lo verdadero y de lo bueno, tendrá que volver de nuevo al mundo sensible y de los asuntos humanos, e intentar que la sociedad y el Estado se acerquen lo más posible al orden y a la armonía inteligibles que había contemplado previamente. En conclusión, el Estado justo, al igual que el alma justa debe ser un reflejo del orden y la armonía eternos del Mundo de las Ideas. La tarea de la filosofía reside en lograr la comprensión del orden eterno de lo real, y luego esforzarse para que el orden del alma y el orden político se asemejen en lo posible al modelo eterno del ser.
