Sto. Tomás: Conocimiento
Aunque Sto. Tomás no se ocupó específicamente de desarrollar una teoría del
conocimiento, como harían más tarde los filósofos modernos, si aclara, en el
tratamiento de otros problemas, fundamentalmente teológicos o psicológicos, en qué
consiste conocer.
Siguiendo la posición aristotélica, considera que todo nuestro conocimiento
comienza con los sentidos. Santo Tomás, habiendo rechazado las Ideas o formas
separadas, estará de acuerdo con los planteamientos fundamentales del estagirita
(Aristóteles). El alma, al nacer el hombre, es una "tabula rasa" en la que no hay
contenidos impresos. Los objetos del conocimiento suscitan la actividad de los órganos
de los sentidos, sobre los que actúan, produciendo la sensación, que es un acto del
compuesto humano, del alma y del cuerpo, y no sólo del alma como pensaba Platón.
Para que haya conocimiento es necesario, pues, la acción conjunta de ambos, por lo que
la posibilidad de una intuición intelectual pura, que ponga directamente en relación el
intelecto y el objeto conocido, queda descartada.
Santo Tomás seguirá la explicación del conocimiento ofrecida por Aristóteles. El
objeto propio del conocimiento intelectivo es la forma, lo universal; pero esa forma sólo
puede ser captada en la sustancia. Por lo tanto, es necesario que la sustancia, la entidad
concreta e individual, sea captada mediante los sentidos, para poder ofrecer al
entendimiento su objeto propio de conocimiento. Esta actividad primaria es realizada
por los sentidos, quienes, en colaboración con la imaginación y la memoria, producen
una imagen sensible ("phantasma") de la sustancia. La imagen es concreta y particular.
Sobre esa imagen actuará el entendimiento agente para abstraer la forma o lo universal,
la "especie inteligible", produciendo en el entendimiento paciente la "species
impressa" quien, a su vez, como reacción producirá la "species expressa", que es el
concepto universal o "verbum mentis". El proceso de abstracción consiste, pues, en
separar intelectualmente lo universal, que sólo puede ser conocido de esta manera. La
consecuencia es la necesidad de tomar como punto de partida la experiencia sensible en
todo conocimiento. También en el conocimiento de las cosas divinas, por lo que Sto.
Tomás adoptará el método "a posteriori" en su demostración de la existencia de Dios a
través de las cinco vías.
Al igual que para Aristóteles, pues, el objeto del verdadero conocimiento es la
forma, lo universal, y no lo particular de la sustancia concreta; conocemos la forma, no
la materia, que en cuanto materia prima resulta también incognoscible. Por lo demás,
aunque el punto de partida del conocimiento sea lo sensible, lo corpóreo, su objeto
propio es la forma, lo inmaterial. ¿Qué ocurre entonces con aquellas sustancias no
materiales? Para Sto. Tomás está claro: no es posible tener en esta vida un conocimiento
directo de ellas (los ángeles y Dios). El conocimiento de estas sustancias sólo se puede
obtener por analogía, en la medida en que podamos tener un conocimiento de los
principios y de las causas del ser.