RIFORMA PROTESTANTE
Agli inizi del XVI secolo la Riforma protestante, insieme con il Rinascimento e con la scoperta
dell’America, segnò l’inizio dell’Età moderna. Con la Riforma protestante si spezzò senza rimedio
l’unità religiosa dell’Europa, realizzata nel corso del Medioevo con la conversione al cristianesimo
dei popoli germanici. Il mondo cristiano si divise tra coloro che rimasero fedeli al papa e alla
dottrina cattolica e coloro che seguirono le nuove idee religiose, i cosiddetti “protestanti”. Si passò
in pochi decenni dall’unica Chiesa medievale a diverse Chiese contrapposte tra loro. E anche gli
stati europei si divisero in stati protestanti e stati cattolici. Le cause di questa drammatica crisi
religiosa sono numerose e complesse. La Chiesa era diventata nel corso del Medioevo un organismo
accentrato, governato da pontefici sempre più occupati a rafforzare la propria autorità e la propria
influenza. Coinvolto nella lotta politica del tempo, il papato apparve sempre più come una potenza
terrena tra altre potenze terrene, e i papi come principi tra altri principi. Inoltre, il diffondersi della
cultura rinascimentale portò molti pontefici a interessarsi più della letteratura e dell’arte che dei
problemi religiosi. Con i papi umanisti Roma diventò uno dei centri più importanti della cultura e
dell’arte dell’epoca. La costruzione di grandi chiese e lo splendore della corte pontificia costavano
molto denaro. Per finanziare le opere di prestigio dei papi e per mantenere la gran folla dei
cortigiani romani, fu necessario chiedere sempre più denaro all’Europa cristiana. Anche questo
contribuì notevolmente, soprattutto fuori d’Italia, a rafforzare l’idea che il papato cercasse denaro
non per aiutare i poveri o per diffondere la fede, ma per amore del lusso e del potere. Era una
situazione difficile e talvolta scandalosa, eppure la Chiesa non era tutta così. Accanto a papi o
cardinali che vivevano come signori, c’erano preti sinceramente religiosi, vescovi che vivevano
santamente, gruppi di fedeli che si riunivano per pregare e compiere opere di bene. Era forte in
molti il desiderio di una Chiesa migliore, più spirituale e meno compromessa con il mondo, più
vicina al Vangelo.
Agli inizi del Cinquecento la Germania era divisa, come l’Italia, in numerosi principati, alcuni dei
quali avevano il privilegio di eleggere l’imperatore. La Chiesa tedesca era ricca e contribuiva
largamente al mantenimento del papato, ma le continue richiese di denaro da parte della curia
romana (il governo pontificio) suscitavano da tempo risentimento e proteste. L’indignazione
raggiunse il culmine quando l’arcivescovo di Magonza, un’importante città tedesca, organizzò,
d’intesa con la curia romana, una grossa operazione finanziaria. I pa-dri domenicani furono
incaricati di convincere i fedeli a versare un’offerta in denaro per la costruzione della basilica di San
Pietro a Roma. In cambio i donatori avrebbero ottenuto l’indulgenza plenaria, per sé e per i propri
defunti. La propaganda per la raccolta delle offerte tra i fedeli fu svolta in modo così superficiale e
sbrigativo da suscitare molta indignazione, perché sembrava una vera e propria “vendita” delle
indulgenze. Tra coloro che protestarono si distinse Martin Lutero, un frate agostiniano docente di
teologia. Nel 1517 Lutero rese pubblico il suo dissenso affiggendo sulla porta della chiesa di
Wittenberg 95 tesi, cioè un elenco di severe critiche al sistema delle indulgenze. Lutero riteneva che
le indulgenze corrompessero la coscienza morale del cristiano, perché invece di suscitare il timore
del peccato costituivano una facile scappatoia alle colpe commesse. Le idee di Lutero circolarono
rapidamente in Germania e fuori, suscitando ovunque un vivace dibattito.
Lutero non si limitò a criticare le indulgenze, ma con una serie di scritti appassionati sviluppò, tra il
1518 e il 1520, un audace programma di riforma religiosa. Il teologo tedesco era convinto che
l’uomo da solo, a causa del peccato originale, non poteva far nulla di buono. La sua volontà era
schiava del male e neppure i sacramenti amministrati dalla Chiesa potevano garantirgli la salvezza
dell’anima. Secondo Lutero contavano solo la fede e la grazia di Dio, che perdona e salva gli
uomini secondo la sua volontà, senza tener conto delle loro opere. Per trovare la fede era necessario
