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comentario texto mary douglas, Apuntes de Teoría Social

comentario mandado en clase sobre un texto

Tipo: Apuntes

2019/2020

Subido el 14/01/2020

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scarmen144 🇪🇸

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María del Carmen Sánchez Sánchez
ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA - MARY DOUGLAS
Mary Douglas es una de las representantes de la corriente simbólica, junto a Victor
Turner, en Inglaterra. La Antropología Simbólica no es una teoría en sí, sino, según
Reynoso, una colección difusa de propuestas que redefinen tanto el objeto como el
método antropológico (…) otorgando una importancia fundamental a los símbolos, a los
significados culturalmente compartidos y a todo un universo de idealidades variadamente
concebidas”1. Respectivamente, estos autores tienen influencias del estructuralismo de
Lévi-Strauss y de Durkheim, por un lado, y del estructural-funcionalismo, por otro.
Centrándonos en Douglas, su particularidad como simbolista es que lleva su análisis hacia
lo cotidiano, lo que ocurre en el día a día. Ejemplo de ello pueden ser acontecimientos
relacionados con lo considerado limpio o sucio y lo ordenado o desordenado. ¿Qué sentido
otorga a estas prácticas? Para ella constituyen una proyección de la vida social. En uno de
sus ensayos denominado “¿Ríen los perros?” (1971) habla sobre el control social del cuerpo
y cómo este desvela información sobre la sociedad en cuestión. Para ella, lo interesante se
encuentra en lo implícito, “no manifiesto ni en palabras ni en actitudes conscientes2, de ahí
que otro de sus artículos lleve el nombre de “Significados implícitos” (1978). Por eso, su
análisis se tornará hacia el particularismo.
En el texto que va a ser comentado, “El nuevo ascetismo: cultura y medioambiente”, la
autora nos habla sobre la gravedad de la situación a la que está sometido el medioambiente
y las posibles soluciones, que para ella consisten en realizar un cambio radical en cuanto a
la concepción del lugar que ocupa la naturaleza, de las antípodas a un punto de referencia
central. ¿Cómo se llevaría a cabo? Mediante una revolución ascética, teniendo siempre
presente el criterio de pureza al que Douglas dedica en su obra “Pureza y peligro” (1966).
Después de reflexionar sobre diversas ideas como la cultura cívica, la capacidad subjetiva a
la hora de participar en la política y el acuerdo o desacuerdo con la justicia del país en
cuestión comienza a ahondar en la temática medioambiental sin dejar de lado su vinculación
a lo anterior y, sobre todo, al papel de la política. De ella se habla como necesaria, en
principio, para implicar a la sociedad en las cuestiones medioambientales y conseguir apoyo
popular, no solo legislativo; sin embargo, conforme una serie de cambios pertinentes para
acercarse a ese fin vayan materializándose, los dirigentes serán incapaces de enfrentarse a
los sectores de población que no lo apoyan y a otros que se van a ver sumamente
perjudicados (trabajadores industriales, por ejemplo, que acabarían por perder sus empleos).
Por tanto, el único modo que se propone es una revolución cultural del tipo de la que
lideró Ghandi en la India”.
1 Carlos Reynoso. (2008). Corrientes teóricas en antropología. Perspectivas para el tercer milenio: SB,
Editorial.
2 Carlos Reynoso. (2008). Corrientes teóricas en antropología. Perspectivas para el tercer milenio: SB,
Editorial.
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María del Carmen Sánchez Sánchez

ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA - MARY DOUGLAS

Mary Douglas es una de las representantes de la corriente simbólica, junto a Victor Turner, en Inglaterra. La Antropología Simbólica no es una teoría en sí, sino, según Reynoso, “ una colección difusa de propuestas que redefinen tanto el objeto como el método antropológico (…) otorgando una importancia fundamental a los símbolos, a los significados culturalmente compartidos y a todo un universo de idealidades variadamente concebidas”^1_._ Respectivamente, estos autores tienen influencias del estructuralismo de Lévi-Strauss y de Durkheim, por un lado, y del estructural-funcionalismo, por otro. Centrándonos en Douglas, su particularidad como simbolista es que lleva su análisis hacia lo cotidiano, lo que ocurre en el día a día. Ejemplo de ello pueden ser acontecimientos relacionados con lo considerado limpio o sucio y lo ordenado o desordenado. ¿Qué sentido otorga a estas prácticas? Para ella constituyen una proyección de la vida social. En uno de sus ensayos denominado “¿Ríen los perros?” (1971) habla sobre el control social del cuerpo y cómo este desvela información sobre la sociedad en cuestión. Para ella, lo interesante se encuentra en lo implícito, “ no manifiesto ni en palabras ni en actitudes conscientes ”^2 , de ahí que otro de sus artículos lleve el nombre de “Significados implícitos” (1978). Por eso, su análisis se tornará hacia el particularismo. En el texto que va a ser comentado, “El nuevo ascetismo: cultura y medioambiente”, la autora nos habla sobre la gravedad de la situación a la que está sometido el medioambiente y las posibles soluciones, que para ella consisten en realizar un cambio radical en cuanto a la concepción del lugar que ocupa la naturaleza, de las antípodas a un punto de referencia central. ¿Cómo se llevaría a cabo? Mediante una revolución ascética, teniendo siempre presente el criterio de pureza al que Douglas dedica en su obra “Pureza y peligro” (1966). Después de reflexionar sobre diversas ideas como la cultura cívica, la capacidad subjetiva a la hora de participar en la política y el acuerdo o desacuerdo con la justicia del país en cuestión comienza a ahondar en la temática medioambiental sin dejar de lado su vinculación a lo anterior y, sobre todo, al papel de la política. De ella se habla como necesaria, en principio, para implicar a la sociedad en las cuestiones medioambientales y conseguir apoyo popular, no solo legislativo; sin embargo, conforme una serie de cambios pertinentes para acercarse a ese fin vayan materializándose, los dirigentes serán incapaces de enfrentarse a los sectores de población que no lo apoyan y a otros que se van a ver sumamente perjudicados (trabajadores industriales, por ejemplo, que acabarían por perder sus empleos). Por tanto, el único modo que se propone es “ una revolución cultural del tipo de la que lideró Ghandi en la India ”. (^1) Carlos Reynoso. (2008). Corrientes teóricas en antropología. Perspectivas para el tercer milenio: SB, Editorial. (^2) Carlos Reynoso. (2008). Corrientes teóricas en antropología. Perspectivas para el tercer milenio: SB,

Continúa aportando información sobre ejemplos históricos de movimientos ascéticos y cómo consiguieron asentarse en la cultura determinada. “ Aquí empezamos a comprender el mecanismo mediante el cual un movimiento filosófico y religioso arraiga en la cultura popular ”, en la totalidad de los casos expuestos se debe a que conforme se crean las normas que van a imponerse en el nuevo sistema, se van teniendo en cuenta las necesidades que demanda la sociedad (o ciertos grupos dominantes) y su grado de utilidad. Y dice que, por tanto, no es imposible que suceda lo mismo con la hipotética revolución verde. Pero en este caso estamos hablando de desmontar un sistema sustentado desde las posiciones superiores hasta las más inferiores, sin excepción, puesto que incluso las más desfavorecidas contribuyen al mismo, aunque suponga una perpetuación de una condición que podría considerarse de esclavitud. Podemos mencionar el caso de empresas como Glovo, dedicadas al reparto de todo tipo de productos, cuyos trabajadores están laboralmente explotados, pero siguen cooperando con el sistema capitalista que los esclaviza. En definitiva, como bien dice Douglas: “ tiene que surgir algo que ponga en cuestión los valores populares; ese algo tiene que estar lleno de ira; tiene que pedir un cambio fundamental en los gustos (hábitos sexuales, disciplina corpórea, hábitos alimenticios) ”. Esta última afirmación en cuanto a los gustos dará lugar a la invención de una analogía entre la teoría de Pierre Bourdieu sobre el conflicto del gusto y su aplicación al conflicto del medioambiente. Para el primero, lo que influye en el conflicto del gusto son los dos tipos de capital: simbólico y económico. A raíz de la posesión de uno u otro, se pueden conformar cuatro grupos culturales, los cuales ella analizará para comprobar si son o no capaces de llevar a cabo la revolución ascética. En “Símbolos naturales” (1970) se puede apreciar que las categorías explicadas por Bourdieu coinciden con lo que ella define como la relación entre la dimensión de entramado o grid (valores del grupo, grado de autonomía individual) y la dimensión de grupo o group (vinculación y sentimiento al grupo). Mientras avanza en la explicación de cómo serían distintos grados de cooperación entre ambas, va descartando aquellos que no aportarían facilidades para conseguir desarrollar el nuevo ascetismo. Así, quedan fuera quienes tienen un entramado fuerte y quienes tienen un grupo debilitado, considerándose como modelo ideal aquel que tiene un grupo fuerte y un entramado igualitario. Aquí es importante señalar el discurso de su obra “Pureza y Peligro” (1966), en la que realiza una reflexión sobre la importancia de los esquemas clasificatorios. Dentro de un grupo cultural, un mayor grado de asimilación de estos esquemas dará lugar a un mayor control social sobre el orden establecido. ¿Por qué? La respuesta se basa en que todo aquello que se encuentra fuera de lo clasificado supone un peligro, lo contrario a lo puro, un tabú: “ Había aducido que la práctica de la clasificación era una actividad humana necesaria y que existe una tendencia humana universal a juzgar negativamente lo que escapa a la clasificación o lo que se resiste a encajar en los nítidos compartimientos de la mente ”^3. Esta parte de su teoría se encuentra plenamente ligada al estructuralismo, puesto que encasilla a la sociedad en cuatro grupos diferenciados. Es más, estos órdenes podrían coincidir con la estructura de clases sociales, pudiendo identificar al grupo más igualitario, aquel que impulsará la hipotética revolución ascética, con la clase trabajadora con un cierto nivel educativo: la que no posee capital económico, pero sí simbólico. Bourdieu, al concebir (^3) Carlos Reynoso. (2008). Corrientes teóricas en antropología. Perspectivas para el tercer milenio: SB,

culturalmente influenciada, “ refleja juicios morales, económicos, políticos y otros elementos teñidos de valor ”^6. Douglas ha sido fuertemente criticada por hacer declaraciones tan relativistas como la anterior. En el caso de los índices de contaminación, aunque hay información sobre el tema, no existe una aprobación social mayoritaria sobre las acciones que se deben tomar. En efecto, hay asociaciones a favor del cambio, se realizan manifestaciones y se fomentan nuevas prácticas, pero “ al no haber consenso moral que dé credibilidad a los avisos de peligro, no hay principio discriminador. Es por ello que el daño avanza y que no se toman medidas”^7_._ Nos referimos aquí a las clasificaciones construidas en cuanto a lo considerado sano y contaminante, hasta que no se definan como peligrosos esos avisos, no lo serán. Y esto solo sucederá desde las clases dominantes, es decir, aquellas que poseen capital económico. En definitiva, hace falta una revolución de la mano del pueblo que coloque en el lugar correspondiente lo que un peligro medioambiental significa, lo que quiere decir que la lucha se llevará a cabo por definir lo que es el riesgo de la contaminación para la naturaleza, por consiguiente, para la especie humana (puesto que concebirlas como diferentes es un error común). (^6) Carlos Reynoso. (2008). Corrientes teóricas en antropología. Perspectivas para el tercer milenio: SB, Editorial. (^7) Rufino Acosta Naranjo. Corrientes y debates en Antropología Ecológica.