BASES ANTROPOLÓGICAS Y SOCIOLÓGICAS DE LA CONDUCTA
Marta Bailador Fuentes
PRÁCTICA 6: LA MUERTE SIN LLANTO
Cuando se hace una primera lectura del texto La muerte sin llanto, de Nancy Scheper-Hugues, es
inevitable que como resultado nos abrume una sensación de incomprensión o juicios totalmente
etnocentristas respecto a los estigmas que se construyen entorno a la enfermedad del niño y la actitud
negligente de las madres. Sin embargo, una segunda lectura, nos permite apartarnos de nuestro constructo
social y adoptar una mirada más cercana a la antropológica, aproximándonos a la comprensión de la
ruptura con los universales que propone la autora.
En esta línea, la autora pretende romper con los universales de la concepción de la muerte y de
amor materno, concebido occidentalmente como un amor natural, cuestionando las teorías del vínculo
emocional y apego psicológico de la madre al infante; el ethos femenino de la devoción materna; y la ética
de la atención del primer mundo. Así, redefine el amor materno al inicio del texto como «el amor materno
no es un amor natural, representa más bien una matriz de imágenes, significados, prácticas y sentimientos
que siempre son social y culturalmente producidos», donde la acepción “natural” tiene que ver con lo que
viene dado por la naturaleza y, por tanto, es universal en todas las mujeres, independientemente de su
cultura y sociedad («intereses [universales] que parecen regir la práctica maternal en todas las especies»,
Sara Rudick); y lo vuelve redefinir en el capítulo final: el amor materno, lejos de lo universal o innato, es
una «representación ideológica y simbólica que tiene sus raíces en las condiciones materiales que definen
la vida reproductiva de las mujeres».
Esto nos lleva a pensar que, quizás, la cultura y lo socioeconómico están más ligados a la
construcción de las emociones y vínculos, que la acción de la naturaleza y el instinto. Si seguimos este
razonamiento, vemos como en el texto, en repetidas ocasiones, la autora hace referencia a este contexto
particular del Alto para justificar o entender el comportamiento de estas madres, encuadrándolo como
«respuesta a la realidad histórica de un hijo biológico en un contexto social particular». El Alto,
concretamente, es un contexto de analfabetismo, devoción religiosa y extrema pobreza, donde las mujeres
conviven constantemente con las amenazas a la supervivencia de sus recién nacidos (las referidas tanto
a la salubridad como a la limitación de recursos familiares) y los ideales religiosos sobre la vida y la muerte.
El Alto es una comunidad social donde la muerte está a la orden del día y, cuando la autora nos plantea el
verbatin «mire, señora, aquí cualquiera puede morir», define totalmente su realidad y cómo condiciona la
sociedad.
Podemos deducir, entonces, que las claves sociales explican las expectativas de la vida y la
muerte, el por qué las madres determinan que un niño debe o no morir, haciéndolo a través de una
clasificación cultural establecida por su contexto. Así, las madres de el Alto no crean como les place bajo
las circunstancias que ellas eligen. Estas mujeres, para mitigar su dolor y como respuesta a una
insensibilización hacia la propia muerte (siempre presente), se aferran a los ideales religiosos, pensando
que cooperan con el plan de Dios, visible cuando hacen referencia a que Jesús llama a los niños o que los
niños con nombre de Santos son reclamados por éstos al nacer.
