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En este informe se presentan los detalles más relevantes acerca de la cultura norteamericana Sioux.
Tipo: Monografías, Ensayos
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¡No te pierdas las partes importantes!






























Integrantes: Camila Fernández Tang, Camila Marzal Rios, Evelyn Tocto Agreda, Gelshabeth Álvarez Menéndez, Lucero Pacheco Flores, Melany Campodónico Estrada, Mijhael Valverde Raza, Moisés Raymundo Avenio
Curso: Proceso histórico y cultural del Perú - UNMSM
Como parte del curso de Proceso Histórico y Cultural del Perú realizamos el presente informe acerca de la cultura Sioux en el que damos a conocer los aspectos más relevantes de la misma.
Entre los puntos que se van a tratar encontramos los orígenes de esta nación, su estructura social y política, economía, aspectos culturales y las conclusiones, en las que finalmente se exponen las reflexiones obtenidas después de este proceso de investigación.
Curso: Proceso histórico y cultural del Perú - UNMSM
Los Sioux son un conjunto de diferentes pueblos indígenas, cuyo origen se encuentra en el centro de América del Norte, en la región de las Grandes Llanuras. Vivieron primero en la región central del valle del río Mississippi y Los Grandes Lagos, habitaban en pequeñas bandas o grupos de tribus; sus antepasados protagonizaron grandes flujos migratorios por la búsqueda de alimento, sobrevivían de la caza menor (venado) y del arroz silvestre; por las conquistas que estos sufrieron terminaron estableciéndose en las Grandes Llanuras (1755) que abarcan los estados modernos: Dakota del Norte, Dakota del Sur, Montana, Wyoming, Colorado y Nebraska. Estas tribus se dividían en Dakota, Nakota y Lakota debido a los diferentes dialectos que hablaban.
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Al igual que muchas otras culturas su origen presenta bases míticas como las que relataremos a continuación.
Nube Roja (sentado con tocado de plumas), junto a otros sioux. Foto: Wikipedia
Un día, un anciano chamán Lakota tuvo una visión en dónde veía a Iktomi, el maestro de la sabiduría, en forma de araña, le hablaba en un lenguaje que sólo los iniciados Lakota entendían. Mientras él hablaba agarró un trozo de sauce viejo, le dio forma redonda y le agregó plumas que tenía en la mano, pelo de caballo, cuentas y algunos adornos, y empezó a tejer una telaraña.
Hablaban de la forma cíclica que tiene la vida, que empezamos la existencia como niños hasta llegar a la vejez, dónde se debe volver a ser más cuidadoso como cuando se era más joven, completando el círculo. Iktomi hablaba mientras iba tejiendo la telaraña de afuera hacia adentro, cuando este dejó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo:” Mira esta telaraña. Es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Úsala para ayudar a tus aliados, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de los ideales, sueños y visiones de la gente. Si tienes fe, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.
El anciano Lakota le pasó su visión a su pueblo, y ahora los indios Lakota lo utilizan como referente a su vida.
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Generalmente, los Sioux eran organizados en bandas o clanes liderados por un jefe tribal o líder de guerra, a menudo elegido por su habilidad en la caza, la guerra y la negociación. Estos líderes eran responsables de la toma de decisiones importantes, como la gestión de recursos, la resolución de conflictos y la defensa contra enemigos externos. En algunos casos, un líder de guerra podría liderar varias bandas o clanes en una alianza temporal para enfrentar una amenaza común.
Existen varios clanes que se han identificado a lo largo del tiempo, aunque las tribus individuales pueden tener estructuras sociales y políticas únicas. A continuación, se presentan algunos de los clanes más comunes de los Sioux Lakota: Oglala, Brulé, Miniconjou, Sihasapa “los pies negros”, Sans Arc.
La estructura social de los Sioux se basaba en la jerarquía de edad y habilidades, en lugar de la riqueza material o la propiedad de la tierra. En general, se dividían en dos grupos principales: los líderes y guerreros, y los miembros de la comunidad y estos a su vez se dividían en tres clases sociales.
A. LÍDERES Y GUERREROS
Existía una jerarquía basada en la habilidad y el prestigio en la guerra, la caza y la negociación. Los jefes tribales y los líderes de guerra eran los miembros más destacados de esta clase, y eran seleccionados por sus habilidades en estas áreas y su capacidad para liderar y tomar decisiones importantes.
La mayoría de los miembros de la comunidad eran cazadores, recolectores y agricultores, y no tenían un estatus social diferenciado. Sin embargo, dentro de este grupo, también había una jerarquía basada en la edad y la habilidad, donde los ancianos y los miembros más experimentados de la comunidad eran respetados por su sabiduría y experiencia. Estos se dividían en tres clases:
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a. Cazadores: Esta clase social estaba formada por cazadores experimentados y exitosos, que eran respetados por su habilidad para proporcionar alimentos a la comunidad. Dentro de esta clase, había una jerarquía basada en la habilidad y el prestigio en la caza. b. Trabajadores: Esta clase social estaba formada por aquellos que se dedicaban a la agricultura, la recolección y otras actividades productivas necesarias para la supervivencia de la comunidad. c. Marginados: Esta clase social incluía a aquellos que no podían contribuir a la comunidad, como los enfermos, así como a aquellos que habían sido expulsados de la tribu por alguna razón.
Esta jerarquía social no era fija o inmutable, podía variar según la época y la región geográfica, por otro lado, se podía lograr un mayor estatus social a través de logros personales y la capacidad de liderazgo.
Según Beatrice Medicine, antropóloga y activista Sioux, la unidad básica social era la familia, que no era solo la unidad social, sino también la unidad de gobierno.
El clan no era más que una familia extensa con su jefe patriarcal. Dentro de este se prohibía el matrimonio entre ellos. La familia, propiamente dicha, consistía de un hombre, con una o más esposas, y sus hijos. Vivían juntos, aunque algunos hombres de posición disponían de una tienda para cada esposa.
Cada familia o grupo de caza tenía un jefe, este era el mayor y el más respetado. El jefe se hacía cargo de que todos los miembros de su tribu estuvieran bien alimentados y a salvo del peligro. Tomar decisiones no era tarea solo de los líderes, cada tribu tenía un consejo formado por hombres que se reunían, discutían y tomaban decisiones acerca de la guerra, la caza y el traslado del campamento. Sus opiniones eran muy importantes.
Sobre el rol de la mujer, es importante saber que ellas eran vitales para los Sioux. Beatrice Medicine, en su libro “Antropología del Género”, nos señala que las mujeres eran esenciales en la tribu ya que realizaban una gran variedad de trabajos útiles y necesarios para esta, y no solo cuando trasladaban su campamento varias veces al año.
También explica que toda la comida era cocinada por las mujeres. Un plato típico era “pemmican”, cerezas con carne seca y salada. Recolectaban raíces salvajes que eran curativas, se encargaban de secar la carne para que hubiera suficientes reservas de comida en el duro invierno y se hacían cargo de que los hombres tuvieran una dieta sana y equilibrada.
Una de sus tareas esenciales era el montaje de los tipis, ya que esto se tenía que hacer bien y rápido. Tanto cocinar como dormir se realizaba dentro de los tipis, unas viviendas cónicas cubiertas de piel de bisontes. Las mujeres hacían ropa que los hombres se ponían en batalla, cuerdas, zapatos y telas con la piel del búfalo.
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historias, que los niños tenían que escuchar y luego estar preparados para recitarlos ellos mismos. Era un método muy eficaz de “enseñanza”, ya que fortalece el poder de memorización de un niño, le obligaba a ejercer el valor para afrontar el riesgo de la ejecución pública, los hundía en la filosofía de la tribu y les inspiraba a estar a la altura de los héroes del pasado.
c. Mentores El mayor método por el cual los niños indios aprendieron vino simplemente a través de la observación de cerca y luego emular a los otros hombres de la tribu. Los hombres jóvenes estaban constantemente rodeados de mentores -una tercera familia- que en conjunto ayudaron en la crianza. Estas lecciones de hombría venían directamente, pero también mediante el etiquetado con el padre y sus tíos y como aprendiz en las tareas de la virilidad.
d. Competencia Para los Sioux, el logro o la hazaña fue un requisito previo para respeto, influencia y el matrimonio, y por lo tanto la búsqueda de este estatus no era una práctica mal vista; como creían “que el mundo estaba lleno de rivalidad natural”, la competencia se consideró esencial para inspirar a los jóvenes a ser lo mejor de sí mismos y desarrollar y mantener una virilidad vital. Los concursos por lo tanto en gran medida eran alentados y fueron incorporados por los niños en casi todo lo que hacían.
a. Reconocimiento Lo que hace al honor a un sistema moral tan eficaz para la formación del comportamiento es el hecho de que tanto los fracasos como los éxitos en una vida dentro del código, trae consecuencias públicas -es una pena para el primero y alegría para el último. Los jóvenes quieren ser reconocidos, y anhelan la admiración que encuentran en un trabajo bien hecho. El hecho de que un niño Sioux “nunca antes estuvo ante los ojos del público, desde su nacimiento en adelante” le inspira a un buen desempeño en sus actividades como hombres.
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Pasando a esta sección del informe, es importante destacar cómo su ubicación geográfica les permitió sembrar y cosechar plantas como el maíz, los frijoles y las calabazas, alimentos que eran esenciales en su dieta. Estos eran sembrados mediante una técnica conocida como las Tres Hermanas la cual creaba un relación de interdependencia entre las tres plantas. Primero sembraban el maíz, el cual proporciona el soporte necesario para la vid del frijol, este, a su vez, pone a disposición el nitrógeno del aire y, finalmente, la calabaza cubre el suelo manteniéndolo saludable y reteniendo la humedad. Las actividades agrícolas eran principalmente realizadas por las mujeres, ellas usaron técnicas como la quema controlada -con esto buscaban eliminar malas hierbas, plantas muertas, enfermedades de las plantas o plagas, así como regenerar pastos o aumentar, supuestamente, la producción de las futuras cosechas- y el cultivo en terrazas.
A medida que las tribus Sioux se desplazaron hacia diferentes zonas del territorio norteamericano, cada una de las divisiones se vio obligada a adaptarse a entornos geográficos distintos, lo que resultó en cambios significativos en sus estilos de vida. Los Lakota, por ejemplo, se convirtieron en cazadores
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Este proceso de culturización se llevó a cabo principalmente dentro de las reservas, las cuales resultan muy similares a las reducciones creadas por el virrey Toledo. Esta situación fue decreciendo con el tiempo debido a que no resultaba favorable ni para el desarrollo económico ni para la adaptación e inclusión de los nativos dentro de la sociedad americana de esa época y, mediante la Indian Reorganization Act, creada como una forma de agradecimiento por el servicio de los indios durante la Primera Guerra Mundial, se les permitió a las tribus mejorar su situación económica dejando en sus manos la administración de sus tierras, brindándoles acceso a servicios públicos de salud y educación, y también dándoles acceso a trabajos fuera de las reservas. Esta última medida creció enormemente durante la Segunda Guerra Mundial debido a que muchos de ellos empezaron a trabajar en granjas e industrias de las principales ciudades del país.
Con el paso del tiempo, la población de las tribus fue en aumento y se comenzó a vislumbrar el fin de las reservas. Los pobladores ya no podían darse abasto mediante el trabajo dentro de las comunidades, es por esto que los más jóvenes empezaron a ser preparados para trabajar en labores relacionadas con los servicios y la industria. Esto no dio resultados ya que su educación era bastante precaria, no estaban listos para participar en la sociedad de esta manera, además, sufrieron mucha discriminación ocasionando su retorno a las reservas.
En 1970 la alguna vez radical creencia de que los indios deberían seguir sus propias tradiciones y convicciones en vez de asimilar las euroamericanas, empezó a tener mayor aceptación y mediante varias medidas y declaraciones políticas se les devolvió, a los Sioux y muchas otras tribus indígenas, el derecho a la autodeterminación. Dentro de este contexto, en 1988, a través de la Indian Gaming Regulatory Act se estableció la relación de las tribus con el gobierno federal respecto a los casinos y las diversas casas de juego que pueden ser abiertos en tierras indígenas. Sin embargo, estas políticas no responden a un interés genuino por la soberanía de estos pueblos puesto que, además de influir en la toma de decisiones, priorizan el aspecto económico sobre el étnicocultural.
Finalmente, cabe señalar que no existe una estructura económica perteneciente estrictamente a los Sioux, más bien, estas actividades se han venido dando en la mayoría de tribus nativas de Norteamérica.
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Al igual que otras tribus, el “gobierno” de los Sioux se basó en el consenso. La visión de política, propiedad privada o sistema estamental no va muy acorde a su forma de vivir, la forma de gobierno más bien era sencilla, ligada a relaciones de parentesco. Por lo general las tribus se encontraban dispersas en la amplia llanura o en el desierto, cada una tenía cierta autoridad e independencia frente a las otras, así que para llegar a acuerdos que beneficiaran a las diferentes tribus se convocaba a un consejo de naciones, la cual se conforma por representantes de cada una de las familias, clanes y bandas que se reconocieran como hermanos.
La asamblea de la que se tiene mayor conocimiento es conocida como “Las siete naciones del fuego”, se reunían cada verano para celebrar el consejo y decidían asuntos de vital importancia para las tribus. Entre sus miembros se encontraban las siete divisiones de los Sioux, los líderes de las tribus Mdewakantons, Wahpetons, Waphekutes, Sissetons, Yanktons, Yanktonais y los Tetons. Todos eran bienvenidos a asistir y expresar sus recomendaciones, incluso los jóvenes, y por supuesto los ancianos debido a su amplia experiencia. Esta reunión anual no solo simbolizó la cohesión y unión entre todas las tribus, también coincidió con la llegada del verano, una ocasión perfecta para renovar amistades y celebrar la danza del sol entre las diversas tribus.
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La lengua sioux es una lengua siouana que incluye varios dialectos hablados por diferentes tribus nativas americanas en la región de las Grandes Llanuras de América del Norte. Se dividen en tres ramas principales: dakota, lakota y nakota.
Los sioux eran una cultura ágrafa que transmitía su sabiduría de generación en generación por medio de la oralidad. A partir del siglo XIX, con la llegada de los misioneros y su deseo de “civilizar” al salvaje, hacen uso de la lengua dakota y el alfabeto latino, en la evangelización se hace necesaria la traducción de la biblia y alfabetización.
Los sioux hacían sus vestimentas de pieles de alce y de búfalo mayoritariamente, también utilizaban piel de zorro y de venado para otras cosas y decoraban su vestimenta con plumas.
Para tratar las pieles , se les quita la carne y la grasa, después se remoja durante varios días, ya que ayuda a aflojar el pelaje. Cuando está los suficientemente suelto, se le quita el pelaje con una herramienta de raspado, también se le puede dejar para mayor calidez. Después se broncea la piel del animal y se usa una mezcla a base de sesos, grasa e hígado de animales, curtir la piel ayuda a protegerla y conservarla. Se pueden utilizar para hacer fundas de tipis, túnicas, mocasines, bolsos, parfleches y demás cosas utilizadas en su vida diaria.
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Para hacer las pinturas con las que decoran las pieles, recolectan bayas, carbón, arcilla y otros materiales coloridos; estos eran secados, convertidos en polvo y almacenados en bolsos. Para preparar las pinturas se toma el polvo y en un recipiente de caparazón de tortuga lo mezclan con un líquido pegajoso hecho con raspaduras de piel hervidas. Las pieles eran pintadas con huesos de búfalo y alce, para pintar lineas finas limaban los huesos o golpeaban los extremos para pintar líneas anchas, el diseño pintado era protegido con el jugo de los cactus.
Los hombres generalmente pintaban sobre sus experiencias personales o lo que veían a su alrededor, como animales, personas y herramientas. Sin embargo, es tradicional que las mujeres pintan diseños imaginativos, hábiles y coloridos.
Tanto varones como mujeres llevan el cabello largo, ya que era una fuente de belleza y que era la medida del alma. Habían peinados diferentes pero las trenzas eran las más comunes, a menudo llevaban en sus trenzas correas de cuero para atarlos. También llevaban el pelo largo decorado para representar la paz entre las tribus.
Las plumas en el pelo tenían un significado muy importante, ya que significaban honor, fuerza, sabiduría y poder; se creía que eran un elemento sagrado ya que pensaban que las aves eran enviadas de los dioses al volar tan cerca del cielo. Dependiendo de la cantidad y el tamaño de ellas se mide el valor de un guerrero, eran ganadas en combate frente a otros pueblos o tras completar una gran hazaña
Para hacer mocasines se cose piel de alce que es suave y piel de búfalo que se utiliza para las suelas ya que deben ser gruesas y resistentes. Para coserlos utilizan hilo de tendones de animales, que habían sido hervidos y machacados para suavizarlos y limpiarlo. Los unían haciéndolos rodar sobre las palmas de las manos.
Para hacer un escudo se utilizaba piel de búfalo, se cavaba un agujero en el suelo tan ancho como se quiera el escudo y ahí se calentaban piedras, se extendía la piel sobre el pozo de fuego, y allí mismo se raspaba el pelaje mientras que otros hombres cantan y bailan a su alrededor, esto es importante ya que están invocando al Gran Espíritu. A medida que se calienta se le unta pegamento y luego debido a este y al calor se comienza a encoger y espesar, una vez que alcanza el grosor deseado el baile termina y se apaga el fuego. Se extiende sobre piedras pequeñas para que cuando se enfríe se endurezca con una forma curva. Una vez fría, se recorta la piel y se golpea el escudo para suavizarlo y obtener su forma final. Cuando se termina el escudo le disparan flechas, se hace para probar la fuerza y garantizar su protección contra las flechas enemigas. Una vez que haya superado esta prueba el hombre pinta su escudo.
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Los sioux vivían en Tepee o Tipis. La palabra viene de los vocablos sioux ti (vivir) y pi (usado para). Su significado era ́ usado para vivir´.
De forma cónica, cómodo, espacioso, bien ventilado y fácil de mover, ideal para la vida nómade de los sioux ya que seguían las migraciones de las manadas de los búfalos, estaban construidas con palos de madera y eran cubiertos con pieles de búfalo.
Los árboles jóvenes eran cortados, secados, curados al sol y lijados con arenisca, para obtener postes rectos y lisos, tres postes se armaban en forma de trípode y se le adicionaron más postes uniéndolos por la parte superior con cuerdas. El tipi era cubierto con pieles de búfalo, cosidas en una sola pieza y unidas con alfileres. En el interior se ponía un segundo forro que los aislaba de la lluvia.
Una vez armado se prendía fuego en el interior para impermeabilizar el cuero de la tienda. En climas extremos, los sioux construían una barricada alrededor del exterior del tipi. La parte superior y frontal del tipi había una apertura que permitía la salida de humo, pero se podía cerrarse cuando se necesitara.
Las puertas del tipi estaban decoradas con abalorios, plumas y pinturas. En su interior estaba amueblado con camas hechas de pieles de búfalo, almohadas hechas de piel de zorro, rellenas con hierbas, parfleches, que eran estuches de cuero en los que guardaban herramientas domésticas, ropa o alimentos. Cada cosa tenía su lugar particular, por lo que el tipi estaba limpio y ordenado. Esto era esencial porque facilitaba el movimiento si tenían que levantar el campamento y moverse rápidamente. El forro interior era decorativo, a menudo pintaban en él registros de guerra y experiencias personales para mantener también registros de la historia familiar.
Siempre colocaban sus tipis en círculo con la apertura en el lado este, y cada tipi también miraba hacia el este, ya que extraían el calor del sol en la mañana. Cada familia ocupaba un lugar específico en el círculo y una vez que se les asignaba una posición en él, era suya para siempre. En el momento de la danza del sol, se colocaban los tipis mirando a la cabaña ceremonial para que las familias pudieran obtener energía de allí.
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Raymond J. DeMallie señala que “el punto central del culto religioso de los sioux no lo constituye un creador del mundo, sino un objeto: la pipa sagrada”, esta nace del mito de la mujer búfala blanca, esta constituía el vínculo directo de los Lakotas con Wakan Tanka, el “Gran Misterio”, llevando en su humo las plegarias de los hombres hasta lo más alto del universo.
Los lakotas no distinguían entre “natural” y “sobrenatural” y tampoco veían ninguna oposición entre humanidad y naturaleza o entre naturaleza y cultura, conceptos tan fundamentales en el pensamiento occidental. En su mente, hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distinguían, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario o incomprensible. Lo más incomprensible para ellos era el universo. Ni lo conocían bien ni podían en modo alguno controlarlo. De ahí que se sintieran embargados a la vez de respeto y temor ante los misterios de ese universo, que lo veneraran y, con sus limitados medios, trataran de influir en él dentro de lo posible. Los lakotas designaban esta incomprensibilidad del universo por el nombre de “Wakan”.
J. DeMallie, explica que el hombre al nacer recibía tres espíritus:
Al morir, Sichum y Nagi acompañaban a la persona hasta el otro mundo situado más allá de la Vía Láctea, luego regresaban a donde habían morado antes del nacimiento del difunto. Por otra parte, los restos mortales se descomponen hasta disolverse en la nada.
El origen de los 7 ritos de los sioux se encuentra en el mito de la mujer búfalo blanco, que relata que una figura femenina de origen divino, descendió de los cielos, se reunió con los lakota, les dio una religión y los adiestró en los ritos y ceremonias que debían practicar para ser hijos dignos del Wakan Tanka, que podría entenderse como Gran Misterio. Gran Espíritu es una traducción adecuada, pero no es del todo suficiente. Ella les brindó un Calumet, una pipa larga que fumaban los