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Universidad de Cádiz GRADO EN HISTORIA – Sergio Muñoz Peinado
TEMA 4. EL ISLAM CLÁSICO
1. MAHOMA Y EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA RELIGIÓN
Es importante conocer la Arabia preislámica porque fue allí donde el profeta del Islam, Mahoma, observa los problemas de esta zona y esto precisamente será lo que llevará a impulsar un nuevo modelo político-social, al mismo tiempo hay que comentar que los jefes de las tribus árabes se verán beneficiados con el nacimiento del “mensaje de Mahoma”, ya que, esta Arabia preislámica tendrá mucha importancia en el Islam futuro.
En oriente, desde la conquista de Alejandro Magno, se produce un choque de culturas y, además, existe un rechazo hacia la religión y la política que será lo que genere la expansión islámica. La civilización islámica es una civilización de síntesis, ya que, tomará elementos de Arabia y de Egipto entre otros lugares.
Arabia (escenario de la aparición del Islam), a escala planetaria, resulta muy próximo al del surgimiento de las otras dos religiones monoteístas (judaísmo y cristianismo), pero la difusión del islamismo y los instrumentos político-militares que la impulsaron no tuvieron que ver nada con las otras dos creencias. Hay que recordar que no es lo mismo árabe (etnia, pero también lengua difundida en el mundo islámico) con la palabra musulmán (se refiere a la religión), con el que se relaciona islámico (cultura en general).
La Arabia preislámica abarca más el norte (grandes reinos) que la propia península, llegando hasta las puertas de Damasco. Esta zona era habitada por tribus árabes de cultura y lengua también árabe. Es interesante conocer Arabia para entender el nacimiento del Islam porque en esta Arabia preislámica es donde Mahoma (profeta del Islam) observa los problemas existentes y esto lo le lleva a impulsar un nuevo modo político-social. También hay que destacar que los grupos de dirigentes árabes van a verse beneficiados con el nacimiento del mensaje de Mahoma, ya que, esta Arabia preislámica tendrá mucha importancia en el Islam futuro. La Arabia preislámica de finales del siglo VI no era un lugar, ni mucho menos, homogéneo, sino que existían en ella diferentes modos de vida. Podemos dividir la Arabia del siglo VI en cuatros grandes zonas:
Zona septentrional: Abierta a la influencia siria y mesopotámica, había conocido variadas tradiciones filosóficas y religiosas (helenísticas, sasánidas, judías y cristianas), fue cuna del propio alfabeto árabe y era asiento del santuario de Bakka (destino de una importante peregrinación). Zona central: Era el dominio de los nómadas, tanto de los pastores Beduinos (que se encontraba por todo el territorio de Arabia) como de los mercaderes que tenían sus ferias en Medina y La Meca, al mismo tiempo encontramos también el santuario de la Kaaba (conservaba la “piedra negra”, meta de importantes peregrinaciones). En cuanto a los nómadas Beduinos hay que destacar que se organizaban en tribus subdivididas en fracciones y familias (cohesión política por lazos de sangre), estado de guerra continua, existía un gran patriarquismo (la mujer estaba en una situación deprimida), vida pastoril en un medio natural hostil, eran paganos, valores y conductas propios o “humanismo tribal: honor, hospitalidad, estima de guerrero o espíritu poético. Zona meridional, “la Arabia feliz”: Se beneficiaba de un comercio marítimo que relacionaba Egipto con la India y había propiciado el desarrollo de algunas ciudades.
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La Meca (zona oeste): Prosperaba como nudo de caminos en el Hiyaz, entre el Golfo Pérsico y el Mar Rojo, entre Siria y Yemen. Aquí la tradicional vida nómada de los Beduino chocaba con nuevos valores promovidos por los dueños de los negocios, el clan de los Abd Sams (los futuros Omeyas) que desplazan al clan de Ibn Hasim (futuro Hachemíes). Vemos ciudades en la costa occidental que actúan como corredor uniendo a Yemen y Siria al norte. Yemen es un mundo aparte dentro de este territorio y, además, es la cuna de una cultura originaria que se encuentra en un punto estratégico (India, Egipto, África), es un territorio dedicado al comercio, ya que, se relaciona con el mundo sirio por una ruta caravanera. En el extremo de esta ruta nos encontramos los Estados tapón (Gasaníes, Kakmíes).
Todas estas zonas habían incrementado su actividad mercantil y pastoril con la difusión del camello como bestia de transporte y de guerra. Sus habitantes estaban organizados en sociedades segmentarias en las que cada tribu gozaba de fuerte unidad y personalidad, al frente de ellas estaban los jeques. En cuanto a las creencias religiosas en la Arabia preislámica hay que decir que eran creencias tradicionales, caracterizada por un animismo que atribuía un carácter sagrado a ciertas piedras, árboles o manantiales y por una vaga existencia de dioses superiores, más universales. Esta disgregación social y religiosa de la península arábiga era menor en La Meca, donde sus habitantes poseían un mundo creyente, más complejo y a la vez más tendente a la unidad que el de las tribus dedicadas al pastoreo. De un lado la veneración de la “piedra negra” establecía una jerarquización en el panteón preislámico y, de otro, el contacto con influencias sasánidas, judías y cristianas propiciada un acercamiento al monoteísmo que contrastaba con el politeísmo de las tribus. En este contexto nacerá Mahoma.
Mahoma o Muhammad nació en La Meca, en torno al año 570-571 en el seno del clan de los hachemíes (rama en decadencia de la tribu de los quraysíes) ante una ambiente crítico en esta Arabia, en la que se producían conflictos que oponían a Bizantinos y Persas que convulsionaban a todo Oriente, es el momento de la decadencia de la cultura de Yemen (pierde su importancia comercial basada en las famosas “caravanas”) que será siendo dominado por los persas quienes implica una constante inestabilidad en Arabia. La Meca, lugar donde nace Mahoma, era uno de los lugares comerciales más importantes de esta Arabia y, además, allí estaba uno de los santuarios de más relevancia de la religión pagana, el santuario dedicado al Dios Hobal, que atraía a los beduinos a través de la peregrinación. Toda esta situación de crisis da lugar a la aparición de intereses nuevos, es decir, nueva forma de pensar y nuevos valores que se contraponen a los de los Beduinos y a los viejos ideales. En este ambiente incómodo y convulso situamos la figura de Mahoma.
Mahoma, como hemos comentado anteriormente, pertenece a la principal tribu de La Meca (los quraysíes) algo que no explica como su tribu siempre lo defenderá aunque, en muchas ocasiones, no estén de acuerdo con su forma de actuar o con su mensaje. Cabe destacar que Mahoma se quedó huérfano muy pronto, y empezó a ganarse la vida como caravanero, entrando en contacto con judíos y otras culturas que le influyen religiosamente hablando. Tuvo la fortuna de casarse con su patrona Jadiya que tenía gran riqueza e intereses caravaneros, algo que le da a Mahoma un prestigio y riqueza, siendo esto importante porque el hecho de tener cierta riqueza le dio la oportunidad de dedicarse a otras cosas sin tener la obligación de trabajar para poder subsistir. Por ello, hacia el 610 nos encontramos con un hombre rico y respetado. Con cuarenta años sufre una crisis espiritual alejándose al desierto para acudir a la llamada de la divinidad que lo animaba a seguir con su tarea de hostigamiento de la impiedad y la corrupción de la
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Cierta militarización de la primitiva comunidad islámica que se consolidará con la práctica del botín a costa de los enemigos (de él un quinto será para el profeta, es decir, para las necesidades del nuevo poder político-religioso).
En Medina comienzan los primeros enfrentamientos sangrientos, como consecuencia del triunfo de Mahoma sobre los poderosos de Medina (Tribus judías). Como hemos visto su estancia en Medina marcó un punto de inflexión en el Islam porque fue aquí cuando Mahoma comienza a diseñar su modelo de cómo crear un Estado Islámico para organizar las ciudades árabes. El fortalecimiento de su jefatura religiosa, política y militar brindó a Mahoma sus primeros éxitos, aunque se produjeran varias batallas, y de esta forma pudo regresar nuevamente a La Meca en el año. La vuelta de Mahoma a La Meca se produjo el 11 de enero de 630 por un pacto que realizó con la aristocracia Mequíe y su victoria militar.
Se iba generando, de esta forma, una nueva organización y religión, en la que Medina será la capital política y La Meca el centro religioso de la nueva fe. Un fundamento importante del mensaje espiritual de Mahoma es el sentimiento de pertenencia a una comunidad por encima de cualquier lazo de sangre. Estamos ante un momento de enfrentamientos entre la clase dominante, por lo que el fundamento de esa comunidad es la hermandad entre todos. A pesar de que el Islam implica una originalidad propia, Mahoma era un hombre que utilizaba los mismos recursos que se usaban antes para conquistar tierras. Mahoma se convirtió en el hombre más rico de toda Arabia, y a partir del año 622 él y sus hombres se dedicaron al saqueo (pillaje). En pocos años alrededor de Mahoma se va produciendo un gran Estado con características propias, que más adelante se irá extendiendo. Él nunca perdonará a aquellos que aceptan su mensaje y luego lo traicionan y lo abandonan. Mahoma no se quedará para siempre en La Meca, sino que vuelve a Medina y morirá en el año 632. Toda esta ciudad primitiva que se ha ido construyendo influye en la futura comunidad islámica.
La doctrina del Islam tiene su base en el concepto de sumisión a Dios. Como religión se caracteriza teológicamente por un monoteísmo estricto, socialmente por una declaración de radical igualdad de los creyentes en el seno de la umma (comunidad), y en la práctica por un ritualismo de actos piadosos no tan ligado como en el cristianismo a la ética. Además, el Islam incluye un código de prescripciones que reglamentan la organización temporal de fieles. Las fuentes doctrinales del conjunto son el Corán o “recitación” y la Sunna o “tradición”:
Corán o “recitación”: Libro que recoge el mensaje que Dios transmite a los hombres a través de los profetas. Sus publicaciones más antiguas se datan en torno al 640. Sunna o “tradición”: Reunía un conjunto de hechos y dichos (los hadits) de Mahoma que debían servir de orientación a los creyentes.
Hay que destacar, que ni el Corán ni la Sunna no conocieron la unanimidad, por ello nacieron diversas escuelas de pensamiento teológico y jurídico cuyos fundamentos se encuentran en interpretaciones distintas del Corán y la Sunna.
El Islam considera que sus raíces, al igual que el cristianismo y el judaísmo, se hallan en Abraham, que es el padre de la fe para las tres religiones, aunque las del islamismo se habrían canalizado a través de la esclava Agar y su hijo Ismael (por ello a los musulmanes también se le conocen con el nombre de “agarenos” e “ismaelitas”). El Islam es una religión Monoteísta que prohíbe las representaciones de su Dios
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Alá, quien es el único Dios y creador del mundo y de todas sus criaturas y su providencia sigue dirigiendo a los hombres. En su tarea Alá es ayudado por los ángeles y combatido por los demonios, y a parte será el juez en el juicio final donde las acciones de los hombres serán sancionadas con el paraíso o el infierno. El camino para alcanzar la salvación lo constituyen “los cinco pilares de la religión”:
- Profesión de fe: Reconoce a Alá como único Dios y a Mahoma como su profeta.
- Oración: Debe realizarse cinco veces al día orientando la vista hacia La Meca. El viernes, día sagrado de los musulmanes, reunía al mediodía en la gran mezquita a los hombres de la ciudad.
- Ayuno durante los meses de Ramadán: Abstinencia de alimento y de acceso carnal desde el orto hasta el ocaso.
- Limosna: Ayudaba a los pobres y a los gastos militares, con el tiempo sirvió de base al sistema fiscal en los territorios dominados por el Islam en los que se fijó como diezmo de todas las ganancias.
- Peregrinación a La Meca: Había que realizarla al menos una vez en la vida, e incluía un ritual que se desarrollaba en torno a la Kaaba.
Estas cinco prácticas religiosas se vieron acompañadas por ciertas costumbres con fuerza de ley para los creyentes: la guerra santa (cuyo premio era el botín), la circuncisión, la abstinencia de carne de cerdo y de bebidas fermentadas alcohólicas, uso del velo facial por las mujeres, la práctica de ciertos actos de higiene corporal y la poligamia (restringida a un número de 4 mujeres).
2. LAS CONQUISTAS ÁRABES Y LA EVOLUCIÓN DE LAS ESTRUCTURAS POLÍTICAS
2.1. LAS PRIMERAS CONQUISTAS O COMIENZO DE LA EXPANSIÓN: LOS CALIFAS ORTODOXOS
La muerte de Mahoma, en el año 632, abrió un primer período en la historia del Islam, que concluyó con el asesinato de Alí (cuarto de los sucesores del profeta, en el 660. Durante estos 30 años el Islam estuvo dirigido por el califato perfecto o califas ortodoxos (compañeros de Mahoma) supuestos conocedores del camino recto que el profeta habría elegido para la resolución de las cuestiones planteadas a la comunidad. El primero de estos califas fue Abu Bekr (632-634), le sucedió Umar (634-644), luego Utman (644-656) y finalmente Alí (656-661). A continuación de la muerte de la muerte del profeta, la mayor parte de la familia de Mahoma (sobre todo su hija Fátima y su yerno Alí) querían que Alí se convirtiera en el sucesor de Mahoma, sin embargo, hay familia de su clan que no quieren que Alí sea el sucesor, por lo que finalmente, ante las tensiones entre los compañero de Alí y los quaraysíes de La Meca, se optó por el suegro del profeta Abu Bekr que era el jefe del clan que mirará por el mantenimiento de su tribu. Desde el primer califa o “sucesor del enviado de Dios”, Abu Bekr, hasta el año 661 no encontraremos ante el período de la primera expansión, en la que tuvo un papel destacado Umar que fue un gran militar educado en la tradición guerrera árabe, siendo un estratega y gran organizador del territorio. Los primeros pasos de la expansión islámica tuvieron lugar bajo la jefatura del propio Abu Bekr y de sus sucesores Umar y Utma: Las primeras grandes conquistas fueron hacia el norte, en Siria y Palestina, en donde encontramos a un imperio Bizantino muy debilitado. Fue posible su conquista gracias a la abstención de los “monofisitas” (la presión fiscal y persecución religiosa de los monofisitas crearon un caldo de resistencia frente al imperio bizantino, situación de la que se aprovecharon los musulmanes. La
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En resumen, hay que decir que estas primeras conquistas se transforma una sociedad de botín a otra totalmente distinta como hemos visto, se aprovechan recursos existentes, etc.
Continuando con los califas ortodoxos, comentamos que tras el asesinato de Umar (644) llega al poder Utman (644-656) que continuará la conquista expansiva que hemos visto anteriormente. La elección de Utaman fue criticada por Alí y sus seguidores, ya que, Utaman representaba a la aristocracia árabe Alí era menos tradicionalista. Desde el Jorasán (651) vinieron cinco años difíciles produciéndose disputas religiosas por el Corán, ya que, había que poner un corán común. En el año 656 Utman es también asesinado y por fin accede al califato el yerno de Mahoma, Alí (656-661), cuya elección provocó unos cinco años de continuas luchas entre seguidores y detractores. Lo más destacado de su califato fue lo siguiente: prolongó los enfrentamientos tribales y religiosos (a la hora de fijar un Corán común), debió enfrentarse con los jarichíes (grupo que pregonaba la interpretación igualitaria y rigurosamente literal del corán, constituyó un referente de los grupos sociales menos favorecidos), enfrentamientos también con la tribu de los quraysíes. En el año 661 Mu'awiya (Moavía), gobernador omeya de Siria, se hizo con el califato tras sublevarse y derrotar a Alí que fue asesinado.
Hay que destacar que los vencidos no desaparecieron, sino que se reorganizaron en la clandestinidad y crearon un movimiento que defendía el legitimismo en favor de los hijos de Alí y la disidencia religiosa que se apoyaba en el chiismo y rechazaba la Sunna como fuente de la doctrina del Islam. Bajo esta forma religiosa, la existencia de los disidentes del año 660 se ha prolongado hasta nuestros días.
2.2. EL CALIFATO OMEYA
En el año 661, llega al poder, Moavía quien no tenía ningún vínculo familiar con el profeta, aunque sí fue seguidor y secretario de Mahoma. Formará una nueva dinastía, la Omeya, que durará unos cien años (661-750). Moavía era un personaje del mundo árabe, ya que, era gobernador de Siria. Fue un personaje relevante por el cambio que produjo al poder califal. Un aspecto a tener en cuenta era su inclinación más civil que religiosa, pretende alcanzar por encima de todo la administración del califato, basándose en el modelo bizantino, apostando por la centralización de la administración. El hecho de dejar el aspecto religioso en un segundo plano y, además, las diferencias religiosas que empiezan a surgir, hizo que a la dinastía Omeya se la considerara ilegítima, teniendo lugar múltiples enfrentamientos durante esta época Omeya. Sus seguidores siguieron, en lo administrativo, a los imperios que habían sustituido, en especial a los persas y bizantinos. El objetivo principal de Moavía era el de crear una dinastía que se pasara de padres a hijos, es decir, una dinastía hereditaria, de este modo a Moavía lo sustituyó en el poder su hijo Yazid. Moavía también abandonó los lugares sacros (La Meca, Medina) trasladando la sede o capital a Damasco (capital de Siria). En esta época van surgiendo gente contraria al Islam, introduciendo en las administraciones a judíos y cristianos. Todo esto provoca la llegada al Islam de verdaderas masas de diferentes religiones (Maulas o conversos), pero los Omeya establecen una división, dándole más importancia a los verdaderos islámicos, dejando en un segundo lugar a los que quieren convertirse al Islam, es decir, se produce una segregación entre los árabes y otros musulmanes que no son árabes. Será durante este período cuando la lengua árabe se convierte en el idioma oficial de la administración, se pone una moneda común. En cualquier caso, nos encontramos ante un período de grandes conflictos internos.
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Uno de los aspectos más relevante de este período, y por lo tanto merece la pena comentar, fue la organización de la administración (institución muy importante en el mundo musulmán) y las reformas fiscales: Anteriormente el mando de la administración la llevaba a cabo los emires y la de la justicia los cadíes o jueces. Para asegurar el dominio de los territorios incorporados al Islam, se les dio mayor poder a los guerreros árabes conquistadores, que irían aumentando su poder, concentrándose en guarniciones o ansares y en torno a ellas pequeños arrabales de mawali o maulas (personas convertidas al Islam, que se dedicarían actividades artesanales y mercantiles. Se cederá tierras a los guerreros árabes algo que originará protestas de los maulas porque se veían discriminados fiscalmente, ante lo cual los califas emprendieron, a partir del año 715, una reforma fiscal suprimiendo el impusto personal que pagaban los maulas, que quedó agravada por un impuestos territorial (el jaray). Estas reformas fiscales no satisficieron a los guerreros árabes porque pensaban que se estaban reduciendo sus derechos. El conflicto interno irá incrementándose mientras que los califas omeyas pretenden aplacar estos problemas mediante una expansión externa.
SEGUNDA FASE EXPANSIVA
Las nuevas conquistas que se realicen durante esta época van a servir para atemperar estos problemas internos, por el hecho de que, las nuevas conquistas significaban nuevos botines y, también, luchar con el nuevo enemigo que en esta época era el Imperio Bizantino:
Hacia el norte: entre los años 680 y 751 nos encontramos ofensivas islámicas en el Imperio bizantino, cerca de la capital, Constantinopla, que finalizó con la derrota de los musulmanes por dos veces, en el año 717 y 726. No sólo se va a producir intentos de conquistas en Asia, también se intenta conquistar el norte de África hasta Túnez que estaba a manos del Imperio Bizantino. Aquí crearon la ciudad Qayrwan y comenzaron a dominar la resistencia de los bereberes. Los árabes intentaran, también, hacerse con el Imperio visigodo de Toledo que tenía en esta época muchos problemas internos. Entraron en el 711 en Hispania, eliminando el poder visigodo y controlaron rápidamente la península. Buscaban en el occidente la expansión del Islam (que predicó Mahoma), botines para hacer frente a los altos gastos y en tercer lugar buscaban aislar el imperio musulmán de la propia Constantinopla. Hacia el este: Encontramos, al mismo tiempo, una expansión hacia oriente (Asia Central), llegando a los lindes del Río Indo y márgenes del imperio chino produciéndose una batalla (la batalla de Talas) de la que salen derrotados los musulmanes. Se pondrá en contacto el Islam con el Imperio Turco (pueblos nómadas que ocupan un gran territorio); la conversión al Islam de los Turcos será muy importante para el Islam. En definitiva, esta expansión hacia oriente tiene gran relevancia para el oriente musulmán.
Al mismo tiempo que se van produciendo todas estas conquistas, están teniendo lugar problemas internos en el califato. Comienzan críticas generalizadas que recogieron sentimientos antiárabes, antiomeyas, antiestatales y antiaristocráticos, que van a tener un carácter, por lo general, religioso. De los Omeyas criticaban su falta de piedad, su afición al lujo o el centralismo que marginaba las provincias. Los dos movimientos que mejor recogen estas críticas serán los jarichíes (puramente religioso, intransigente con los malos musulmanes, se fue convirtiendo en una violenta oposición anárquica, cuya propuesta
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encontramos con una fe islámica que es la fe de la mayoría y que tiene valores árabes (importancia de los nómadas y de las tribus), acoge la ciencia y la filosofía helenística y se incorporan los valores éticos de la religión tradicional iraní. Además, la lengua árabe se convierte en el instrumento de la civilización, siendo la lengua de la cultura del Corán. Tanto poder tiene la lengua Árabe que se convierte en casi una lengua sagrada.
El califato Abbasí llega a su momento de mayor esplendor con Harún Al Basid (788-809), coincidiendo con el despegue de occidente (imperio de Carlomagno). Es un época en la que tiene gran importancia la administración, provocando el aumento de los ingresos, trasladándola a la obra pública. El califa es, ante todo, una figura religiosa que se encuentra rodeado de secretarios que se encargan de llevar a cabo áreas de gobierno. Muchos de ellos son de orígenes chinos. A partir del año 830 d.C. encontramos varios problemas:
Sucesión del califato. Los Abbasíes entran en los conflictos sucesorios típicos de la época previa a la Omeya, llevando a cabo las formaciones de grupos de presión en el interior y, al mismo tiempo, se llega a pactos para darle menos importancia al califa, para intentar disminuir las tensiones. Pérdida de poder del califa. A partir de esta etapa el califa va a ir perdiendo cada vez más poder, mientras que los secretarios o visires van aumentando su poder e importancia. Los califas salieron de Bagdad y se fueron hacia Samarra (una gran ciudad) provocando esto el aislamiento del califa, como alguien visible que no aparece ante el pueblo. Movimientos religiosos. El debilitamiento del califa lleva a un aumento de las tendencias religiosas, apareciendo nuevamente en escena los chiís que controlaban zonas no tan importante en Yemen o en el sur de Irán. También se producirá movimientos como fue, por ejemplo, Al-Ándalus en el año 756 d.C. y a partir del siglo IX, ya no sólo se produce en España, también en el norte de África donde se formaron reinos alejados del califato.
Un momento de importancia fue el asesinato de Al-Mutawackil (861), ya que, se produjo la separación del califato en zonas como Egipto, Jarcurán, entre otras. Todo ello conlleva a la descomposición de los elementos califales. En el año 936 el gobernador, que no era califa, se convierte en “emir de emires” quedando el califato como algo secundario. Se va a mantener el califato, pero como una sombra de lo que fue con la sede en Bagdad. Será destruido definitivamente en el año 1258 con la entrada de los mongoles en estos territorios. Hay intentos por volver a recuperar el califato, destacando el califato Fatimí.
CALIFATO FATIMÍ
Se consideraban descendientes de Fátima, la hija de Mahoma. Concentrarán en Túnez y desde el año 969 se apoderarán de Egipto. Se puede decir que el califato Fatimí era el seguidor del califato Abbasí. Plantean un proyecto para la recuperación del califato: gran convivencia entre los distintos grupos, importancia de “El Cairo” (capital de Egipto) en donde se concentra la administración. Hay que decir, que tenía debilidades, por el hecho de ser Chiitas y por su gran dependencia de los mercenarios (turcos, europeos, que tendrán más poder). El grado máximo al que se llega es el que representa, precisamente, el califato Fatimí, especialmente por la concentración de mercenarios turcos que tendrán mucho poder.
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En España sucederá lo mismo, lo que hundió el califato fueron las luchas entre los grupos de poder. Hacia el siglo XI lo que nos encontramos es que los dueños de los pueblos árabes serán las tribus turcas en Siria y en Egipto, entre otros lugares.
3. LA CIVILIZACIÓN ISLÁMICA 3.1 CULTURA RELIGIOSA
El islam es una religión monoteísta que Dios le revelo a Mahoma, cronológicamente la tercera gran corriente monoteísta de la familia de las religiones abrahámicas. Su origen se sitúa en la península arábiga en el siglo VII de nuestra era. Su libro sagrado es el Corán, libro que fue revelado al profeta Mahoma por medio del arcángel Gabriel. Consideran a la Torá, los Salmos y el Evangelio como libros revelados, pero tergiversados por el hombre. Los cinco pilares del islam constituyen los preceptos fundamentales obligatorios para los musulmanes de acuerdo con la visión mayoritaria sunní. Estos son:
La profesión de fe La oración La limosna El ayuno ( Ramadán ) La peregrinación a La Meca
Además debemos destacar otros aspectos religiosos como la Umma o comunidad de creyentes, que a veces se utiliza con valor político. Y Dar al-Islam ( Dar el Islam o Dar al Islam , traducible por Tierra del Islam, o literalmente: la casa -o el hogar- del Islam -o de la sumisión-) para designar las tierras controladas por gobiernos musulmanes, frente a Dar al-Harb , las tierras habitadas por los no musulmanes (literalmente: la casa de la guerra).
3.2 LA CIENCIA
Las ciencias y técnicas islámicas se desarrollan principalmente en la Edad Media y 200 años más, en el contexto político-religioso de la expansión musulmana. El mundo musulmán tuvo su apogeo entre el siglo VIII y el siglo XIV, hablándose de este periodo como la Edad de oro de la ciencia árabe.
Su desarrollo se inicia en la ciudad de Damasco de los últimos omeyas y en la Bagdad de los primeros abbásidas. Esto se debió principalmente a una apropiación del saber debido a la traducción masiva de obras de la Antigüedad, que trataban temas de física, matemática, astronomía e incluso medicina; traducciones que contribuyeron en la creación de una cultura árabe clásica , nunca más igualada en aquella zona geográfica posteriormente.
3.3 LAS LENGUAS
La lengua Árabe. El Corán, el primer texto literario escrito en árabe clásico, está compuesto en un lenguaje muy idéntico al de la antigua poesía. Tras la difusión del Islam se convirtió en la lengua ritual de los musulmanes y también en la lengua de la enseñanza y la administración. El incremento de pueblos no árabes que participaban de las nuevas creencias por un lado y la voluntad de los musulmanes de proteger la pureza de la revelación por otro, condujo al establecimiento de normas gramaticales y a la institucionalización de la enseñanza de la lengua.
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campo de la prosa ficticia de origen popular, destacan las obras: Las mil y una noches , Aladino y la lámpara maravillosa , Alí Babá y los cuarenta ladrones y Simbad el marino.
3.5 ORGANIZACIÓN DE LAS CIUDADES La civilización islámica clásica fue una civilización de ciudades. Las ciudades, en el mundo islam, nacieron como lugar de encrucijada en las rutas caravaneras o como puerto marítimo o fluvial. Al margen de su origen, las ciudades respondían a unas pautas semejantes: Falta de conciencia de espacio público: enjambre de calles y callejas, pasadizos y pequeñas plazas sin salidas. Las casas se empalmaban unas con otras y solían tener patios y pequeños jardines. Distribución en la ciudad. La ciudad se solía encontrar rodeada por una muralla y su parte más importante era la Medina. En el centro Se encontraba la mezquita mayor en torno la cual se instalaba pequeños talleres artesanales, como es el Zoco (mercado de productos caro). En la periferia encontramos el palacio de la autoridad, y entre ambos se disponen los barrios. Una ciudad destacada fue, por ejemplo, Bagdad (época abbasí): encontramos madrazas (lugar de enseñanza) y la “ciudad redonda”. 3.6 EL ARTE
El arte islámico no es necesariamente religioso. El arte islámico es posible encontrarlo en todo el espacio geográfico ubicado entre España y la India principalmente, junto con otras zonas pobladas por musulmanes. En la época clásica, el empleo de una única lengua en todo el territorio dio un sentido de unicidad al arte islámico, que desde un comienzo tiene un sentido fino de arte, reflejado en su caligrafía.
Escultura y pintura: Prácticamente no hay un desarrollo de la escultura en el arte islámico, si es destacable el trabajo realizado en objetos de metal, marfil y cerámica, objetos hermosos elaborados con una gran perfección técnica. También son destacables el nivel de las pinturas e ilustraciones de libros (sagrados y profanos) que se llevaron a cabo en la antigüedad. Arquitectura: La arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo. Los principales tipos de construcciones de la arquitectura islámica son: la Mezquita, la Tumba, el palacio, baños públicos y fuentes. Mezquita.
CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES
Es principalmente de carácter religioso, se usaba mucho la decoración (sobre todo una decoración epigráfica, vegetal y geométrica), presenta una sobriedad al exterior y riqueza en el interior, materiales frágiles (yeso, madera o azulejos), armonía entre el paisaje y el medio físico y, entre otras características, el uso del agua (fuente) como símbolo del paraíso y espejo.
Se usaban muchos elementos arquitectónicos: variedad de capiteles (capitel califal, pencas, almohade, nazarí, mocárabes nazarí, autaurique nazarí, etc.), de arcos (de medio punto, de herradura, túmido o lobulado), de techumbres (cubierta cupulada, adintelada o a dos aguas), cubiertas (falsas bóvedas de mocárabes), alfiz, etc…
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Las partes de una mezquita son las siguientes: Almirar o minarete (zona más elevada de la mezquita desde donde el muecín o imán llama al rezo), riwaq (pórticos), Shan (espacio al aire libre), sabil (fuente), haram (sala cubierta), quibla (muro del fondo orientado hacia La Meca), Mihrab (nicho central), maqsura (espacios para altos dignatarios) o el mibar (púlpito).
Ejemplos de arquitectura: Mezquita de Córdoba, Domo de la Roca, Gran Mezquita de kairuán (África del Norte), etc.
3.7 ASPECTOS ECONÓMICOS GENERALES
Los musulmanes desarrollaron una cultura del regadío (adecuada utilización del agua y obras de canalización). Entre los productos agrícolas se encontraban el olivo, el arroz, el algodón o frutos de huertas, y en la ganadería destacaban las ovejas, las cabras, camellos y dromedarios. Las formas de explotación son menos conocidas: la llevan a cabo campesinos y, con el paso del tiempo, se afirmó la figura del aparcero.
Empuje mercantil. Existía comerciantes a todos los niveles: Commenda (el gran comerciante), medianos comerciantes y pequeños. El flujo de bienes contribuyó a crear y mantener la propiedad intelectual y artística del Islam.
