¡Descarga PAC 2 solucionat y más Apuntes en PDF de Psicología solo en Docsity!
PAC 2. Identitat i Racisme Comentari general d'avaluació
En el primer apartat d’aquesta activitat us convidàvem a reflexionar si els termes “blanc” i “negre” responen a categories socials. I per fer-ho, us demanàvem treballar amb la Teoria de la Categorització de Tajfel, que planteja que la nostra identitat es constitueix a partir de les categories socials a les quals ens adscrivim a través de les nostres interaccions quotidianes. Aquest plantejament de la identitat implica, almenys, tres coses: primera, una visió de la societat segons la qual aquesta es troba estructurada per diferents grups socials o categories que es vinculen entre si a través de certes relacions; per exemple, i en al nostre cas d'anàlisi, de poder i estatus. Aquest tipus de relacions permet als grups posicionar-se i diferenciar-se dels altres, és a dir, establir, per comparació, una distintivitat positiva. Segona, que les categories o els grups proporcionen als seus membres una identitat, o sigui, una definició i estimació de qui són, i una valoració social del que això implica. I tercer, que les categories no són creacions individuals, sinó socials i històriques, i comporten –com s'assenyala en el mòdul 2— “un conjunt específic de rols, atributs, representacions i percepcions socials que igualen a la persona amb la resta d'integrants de la categoria, ignorant la seva idiosincràsia personal i estereotipant-la”.
És, justament, en aquest sentit que us preguntàvem sobre els elements que constituïen la categoria social “negres” en la pel·lícula a analitzar. Com molts de vosaltres vau assenyalar, aquests elements poden incloure des de la raça fins a la posició social, passant per certs rols (cuidar als nens dels blancs, no contradir mai als patrons i, en general, ser criades, la qual cosa es fa patent des de l’inici de la pel·lícula quan l’Aibileen li diu a la Skeeter que la seva àvia va ser esclava domèstica, la seva mare criada i, per tant, que ella ja sabia des de petita que de gran també seria criada); atributs (que no són de fiar, o que transmeten malalties diferents a les dels blancs: “utilitzar el mateix bany que el negres és perillós. Ells porten malalties diferents”, diu la Hilly); i, finalment, també percepcions i representacions particulars (que són una “raça inferior”, o que els “pertanyen” als blancs).
Com és evident, aquesta sèrie d'elements inclou un conjunt d'estereotips, és a dir, de “categoritzacions grupals, generalment de caràcter negatiu”, que “orienten la percepció de les persones, la determinen i marquen el curs de la seva acció, amb el qual freqüentment tendeixen a produir la confirmació del que estableixen com a característic del grup” (Mòdul 2). Aquests estereotips, a més, derivarien en prejudicis i discriminacions concretes. Per al cas que ens ocupa, podríem assenyalar, per exemple, que l'estereotip que les negres porten malalties diferents, comporta el prejudici que “contaminen” i, per tant, entre altres coses, la discriminació que han de tenir banys fora de les cases dels blancs. De la mateixa manera, podríem dir que l'estereotip de “raça inferior” suposa el prejudici, per part del grup dominant blanc, que els negres són ciutadans de segona categoria i, per tant, que està justificat que no tinguin els mateixos drets i que els blancs puguin tractar-los precisament així, com alguna cosa inferior, o bé, esdevingut de la ideologia esclavista, com una possessió de la qual poden fer lliure ús: “la seva mamà, en el seu testament, va estipular que treballés per la Srta. Jolene... una dona cruel... Déu meu, com vaig intentar buscar un altre treball. Però en la ment de tots, la família French i de la Srta. Jolene eren els meus amos”, li diu una de les seves entrevistades a Skeeter.
La teoria de la categorització social de Tajfel afirma que una estratègia que poden utilitzar els membres d'un grup social minoritari i discriminat per obtenir una identitat social positiva és escollir, quan es comparen amb un grup dominant o d'estatus superior, aquelles característiques o elements que els permetin sortir afavorits. Per això, resulta impossible negar que en la pel·lícula també es mostren estereotips i prejudicis respecte a la categoria social blanca. En concret, podem dir que les dones negres –encara que també els homes blancs— consideren a les dones blanques com gandules, frívoles i cruels. Però en tant les dones blanques no són un grup social minoritari, com el de les negres, i en tant posseeixen un estatus alt en la societat de Mississippí d'aquella època, les conseqüències que produeixen aquests estereotips i prejudicis, respecte a les quals es produeixen amb dones negres, no podia ser més abismal. En primer lloc, podem dir que aquests estereotips i prejudicis no estan legitimats en l'esfera pública, és a dir, han de donar-se en privat, a l'interior del propi grup, la qual cosa suposa que la seva àrea d'influència és molt menor a la qual tenen els blancs, que fins i tot poden publicar en els diaris iniciatives segregacionistes o, com també ho mostra la pel·lícula, fer-les-hi arribar al governador de l'Estat. En segon lloc, aquests prejudicis es decanten només en una espècie de menyspreu, però no en conductes discriminatòries tan poderoses per a la vida concreta com ho fan els de els blancs: els prejudicis dels negres no tenen el poder de produir lleis o segregacions físiques a la ciutat o en l'autobús, per exemple. I en tercer lloc, i fent ressò del que assenyala el Mòdul 2 de la nostra assignatura, sembla que aquests prejudicis no afecten directament la identitat de les dones blanques, ni afavoreixen una percepció negativa de si mateixes; és a dir, no condueixen a actituds de submissió o sentiments d'inferioritat alguna respecte a les dones negres. És precisament en aquest punt on es fa evident que la categorització té un valor ideològic, en el sentit que no només serveix per organitzar el mitjà social, sinó per estructurar-ho i controlar-ho segons els interessos, valors i percepcions dels grups dominants.
Ja en la segona fase de l'activitat us demanàvem canviar les ulleres i començar a analitzar la pel·lícula a la llum de la teoria de la dramatúrgia de Goffman, així com de l’interaccionisme simbòlic proposat per George H. Mead. La teoria de la dramatúrgia de Goffman es nodreix de la metàfora del teatre i suposa que la vida quotidiana és una espècie d'obra col·lectiva en la qual els participants –la gent— executen certs papers o rols de manera col·laborativa, i no merament autònoma i individual. Així, diguem, per al nostre cas, podríem afirmar que perquè la Hilly executi el rol que representa en la pel·lícula (el d'una dona racista, que encapçala un grup de dones, cruel, etc.) necessita forçosament de la col·laboració de les altres dones i de la credibilitat que aquestes li atorguen a la seva actuació. Des d'aquesta òptica, per tant, la identitat no estaria determinada per la pertinença o no a certs grups o categories rígidament delimitades, sinó a les situacions concretes per les quals es mouen els individus i, en conseqüència, al conjunt de rols que en elles s'executen. I potser, en aquest sentit, el cas de la Skeeter no podia ser més aclaridor. Skeeter és una dona amb estudis universitaris que, després d'una llarga absència, torna al seu poble natal. En la pel·lícula es mostra com, al seu retorn, passa per situacions o establishments diferents que suposen també identitats diferents. En un primer moment, podríem dir que el establishment de la Skeeter està compost per la casa de la seva mare i les de les seves “amigues”; establishment on ha d'executar els rols que s'esperen d'ella: els de una jove blanca interessada a buscar marit, a comportar-se com una “senyoreta” a la qual se li permet estudiar i treballar però només com una distracció o un entreteniment: “Per la Skeeter i el seu nou treball,
apareixien múltiples situacions enutjoses que, en conjunt, ens deixaven clar que la identitat de les persones es defineix i negocia a través dels papers que aquestes representen i de la manera en què els mateixos es relacionen amb els altres. En els dos establishments que hem assenyalat, podem parlar de dues situacions enutjoses importants. La primera, en la qual la regió invisible esdevé visible, es mostra en l'escena en la qual la Skeeter es veu sorpresa per la Hilly demanant-li a la Jule que participi en la seva recerca, de manera que la Skeeter, per salvar la situació i la imatge que encara en aquest moment busca projectar davant la Hilly, li diu a aquesta que la Jule li estava parlant sobre la universitat dels seus fills. Una altra situació enutjosa, es mostra en la primera entrevista que la Skeeter té amb la Minny, on, davant l’empenta d'aquesta, la Skeeter perd “el seu paper”, s'oblida per uns instants de fer les preguntes, i la Minny, en una espècie de pràctica protectora, li recorda que la situació espera que sigui ella, la Skeeter, la periodista, l'escriptora, qui comenci amb les preguntes.
Fins a aquí el que toca a Goffman. Ara, pel que fa a Georg H. Mead, aquest considerava que la identitat o “el self” no preexisteix a les interaccions quotidianes, sinó que sorgeix en el transcurs de les mateixes. Prenguem, per aclarir-nos, l'exemple de la Minny i de la Celia. Quan la Minny arriba a la casa de la Celia per treballar com a criada, veiem com, en un inici, tracta de reproduir la identitat –la imatge que té de si mateixa i, des d'aquesta, de les dones blanques— que se suposa hauria de tenir en tant dona negra. Però, també des d'un inici, veiem que la Celia s'oposa a això, tocant- la del braç, abraçant-la, dient-li, per exemple, que ella menjarà en la mateixa taula, o bé, tractant-la amb un respecte i amabilitat impròpies per a la societat de Mississippí d'aquella època. En aquest anar i venir, tant la Minny com la Celia han de negociar la seva identitat, ajustant-la successivament, emmotllant i adequant la imatge que cadascuna té de si mateixa i de l'altra. Així veiem com, gràcies a la relació amb la Celia, la Minny va canviant la imatge que té de les dones blanques i la imatge que té d'ella mateixa, al grau que s'enfronta al maltractament del seu marit i es separa d'ell. I de la mateixa manera, gràcies a la relació amb la Minny, Celia transforma la seva identitat, acaba sentint-se més segura d'ella mateixa i establint un altre tipus de relació amb el seu marit.
L'anterior, des de la teoria de l’interaccionisme simbòlic de Mead, significa que la identitat no és alguna cosa que cada persona porti amb si independentment del context o de les situacions per les quals es mou, sinó que és alguna cosa recíproca, construïda en col·laboració amb els altres, i com a resposta o producte a les respostes que els altres ens donen sobre nosaltres mateixos. “Per mitjà de les interaccions concretes ens anem definint de manera recíproca”, ens diu el Mòdul 2 de l'assignatura. Així, en efecte, la pel·lícula a analitzar ens mostra la reciprocitat identitària entre la Minny i la Celia; reciprocitat que impacta en la definició i consciencia que cadascuna té de si. “L'individu s'experimenta a si mateix –ens diu Mead en esperit, persona i societat—, no directament, sinó només indirectament, des dels punts de vista particulars dels altres... entra en la seva pròpia experiència com a persona o individu, no directa o immediatament, no convertint-se en subjecte de si mateix, sinó només en la mesura en què es converteix primerament en objecte per a si de la mateixa manera que altres individus són objectes per a ell... i es converteix en objecte per a si només quan adopta les actituds dels altres individus cap a ell dins d'un mitjà social o context d'experiència en el qual tant ell com els altres estan involucrats”.
Des d'aquest punt de vista, es segueix, per tant, una visió de la identitat que no preexisteix a les relacions concretes que s'estableixen en les situacions específiques, sinó que només és possible com alguna cosa emergent de les mateixes. Per exemple, podem dir que la Minny mai s'havia sentit valorada o important en el seu treball abans de treballar per a la Celia, i que Celia, sense la relació establerta amb la Minny, mai hagués pogut acabar sent la Celia que vam veure al final de la pel·lícula. Això implica, a més, aquella quarta característica de la identitat proposada des de l’interaccionisme simbòlic: la identitat com una construcció situada, i situada en un doble sentit: en una situació concreta (la casa de la Celia), i en un context i temps específic (la societat de Mississippí en els anys 60 del segle passat, on la paraula “racisme”, o “negre” o “blanc” o “white trash”, com el grup liderat per la Hilly catalogava a la Celia, tenia un significat i connotava una experiència social concreta que constituïa la identitat de les persones de manera diferent a l'actual, quan aquestes paraules tenen un altre sentit i connoten un altre tipus d'experiència social.
Endinsant-nos en el tercer mòdul de la nostra assignatura, el de la interacció social, us demanàvem pensar si el procedir de la Skeeter podia explicar-se en termes de comportament altruista. La clau de la qüestió era decidir, per tant, si la Skeeter actuava o no per beneficiar a altres persones sense esperar recompensa alguna a canvi. En les seves activitats, alguns de vosaltres heu assenyalat que el procedir de la Skeeter podia pensar-se en termes de conducta pro social, però no de comportament altruista, en tant sí buscava una recompensa: escriure sobre alguna cosa en el que creia i publicar-ho. Uns altres, al contrari, heu afirmat que sí, que la Skeeter havia protagonitzat un comportament altruista, i que aquest podia explicar-se des de l'enfocament funcionalista de sistemes, perquè les seves accions es van desenvolupar en un sistema social o estructura específica –el de Jackson, capital de Mississippí, un dels estats més racistes d'Estats Units en els anys 60 del segle passat—, i només des d'aquest van tenir sentit. Vist així, i seguint la norma de responsabilitat social, s'entendria que la Skeeter, a través de la seva posició, busca ajudar a les dones negres, és a dir, a un grup minoritari que no tenia dret a parlar de la seva situació, ni molt menys a publicar-la. I de fet, en el transcurs de la pel·lícula, la Skeeter repeteix en diverses ocasions que del que es tracta és precisament d'això. D'altra banda, seguint la norma de reciprocitat, que “postula que les persones solem ajudar a aquelles persones que ens han ajudat prèviament”, també es fa congruent el comportament altruista de la Skeeter, qui en el seu procedir sempre recorda a la Constantine, la seva criada- mainadera, i la manera en què aquesta la va criar i la va ajudar durant bona part de la seva vida. I finalment, la norma de justícia o equitat, que es centra en l'equilibri entre allò que aportem o els resultats que obtenim i el que aporten i obtenen les persones amb les quals ens relacionem, també explicaria el procedir de la Skeeter, qui aporta la seva experiència com a escriptora, el seu treball en el procés de redacció i publicació, i la influència que aquesta té en la societat en la qual es troba, equilibrant- se sempre amb l'aportat per les dones que entrevista, els qui aporten la seva visió de les coses i la seva experiència –inaccessible d'una altra manera per la Skeeter.
Ara bé, entrant a l'última part de la nostra activitat, ens pot sorprendre la frase que deixa anar el personatge la Hilly Holbrook: “En aquesta ciutat hi ha racistes de debò”. Aquesta sorpresa ens pot assaltar tenint en compte el recorregut replet de discursos, accions, trames i gestos exposats clarament en perjudici de la comunitat afroamericana de Mississippí, dirigits especialment cap a les criades. Accions i discursos que des de la nostra òptica podem titllar sense cap dubte com a racistes. Més que fixar-nos en les seves mesquines insídies domèstiques, podem centrar-nos, a
és totalment negra. Aquesta curiosa contradicció entre la filantropia canalitzada per mecanismes de caritat amb els negres d'Àfrica al costat de la defensa i abús que realitza de les polítiques i pràctiques socials de segregació potser faci que la Hilly no sigui una racista de debò. Potser és una bona ciutadana amb una sensibilitat especial pels temes higiènics.
Després del que s'ha dit, si acceptem que la Hilly no fos racista en aquest context — Jackson en els anys seixanta— contemplem la pregunta de qui podria ser racista aquí. Potser el racista en aquest context serien aquell que vulnera i sobrepassa les lleis de per si mateix segregadores i racistes de l'estat de Mississippí. Serien aquells que van cremar el cotxe de la dona que va anar a votar, serien aquells que generen por que els cremin les seves cases, aquells com els que assassinen a l'home negre a meitat de pel·lícula. Es podria focalitzar en l'organització del Ku-Klux klan. Encara que ser racista o tenir comportaments racistes, que estem definint com a extra legals i ostensiblement agressius respecte a la integritat física o a la propietat, en aquest context, no té perquè ser assumit amb la mateixa càrrega pejorativa que podríem tenir nosaltres. Aquestes accions poden ser vistes com una resposta a la provocació, o com algú que s'ha exaltat, un col·lectiu que protegeix la tradició i l'ordre contra amenaces com podria ser vista la lluita pels drets civils. Com a indicatiu de tals interpretacions socials podem prendre la pel·lícula del Naixement d'una nació (1915) de Griffith, on unes dones blanques segrestades per un home negre són salvades, en l'últim sospir, per una esquadrilla muntada del Ku-Klux Klan.
Frases com la màxima que la Hilly pronuncia amb cert sornegueria, al·ludint al governador: “Separats però iguals”, és la síntesi i cínic lema de les lleis anomenades Jim Crow. En la pel·lícula existeix una referència de l’Aibelen amb temor a aquest nom. Com es mostra en la pel·lícula, l'Estat del Mississippí està regit per unes lleis racistes i segreagacionistas, de les quals la Skeeter llegeix unes quantes recollides en les Lleis per a conductes de minories:
- Les dones blanques no han de donar pit en llocs tancats en presència de mascles negres.
- Els llibres no s'intercanviaran entre escoles per a blancs i escoles per a nens de color…
- Cap perruquer de color atendrà a dones o noies blanques.
- Empresonament per qui escrigui alguna cosa que impulsi cap a la igualtat entre blancs i gent de color.
En la pel·lícula es mostren alguns actes més de segregació per llei, com seria les diferents entrades per a gent de color, els espais en els busos per a gent de color, l'existència de taxis només per a blancs… conjuntament amb altres pràctiques, com el guany menor del salari mínim, l'arbitrarietat i indefensió davant el tracte de les senyores que les contracten, les dificultats econòmiques que dificulten la plena escolarització, o la inseguretat i irresponsabilitat de les condicions laborals. Per exemple, no veiem a cap criada blanca ni a cap policia negre. Tot aquest panorama no es pot explicar, o no s'hauria d'explicar, solament perquè existeix una sèrie de gent malvada com la Hilly i unes altres que es deixen influir o seduir per aquesta gent. Per comprendre aquesta realitat és convenient analitzar quins discursos i pràctiques van generar, van mantenir i van transformar aquesta realitat.
Sobre la concepció del negre i, per contraposició del blanc, podríem retrocedir als
dubtes interessats i herètics sobre si l'home negre té o no ànima, o les certeses inscrites en discursos sobre la naturalesa salvatge del negre associada a una idea de la jungla despietada, que legitimarien l'esclavitud, i fins i tot tractarien d'oferir a aquesta una imatge benefactora mitjançant la tutela de l'home blanc, amb la qual el negre es domesticaria o civilitzaria, o se li atendria de les seves necessitats físiques i morals doncs se'ls proporcionaria menjar guanyat de forma “honesta”, se'ls pacificaria la seva voluntat “selvàtica”, se'ls corregiria la seva mandra “intrínseca”, es vetllaria per les seves ànimes apropant-los a la Paraula de Déu. En la pel·lícula podem observar com persisteix la reminiscència del discurs quan la Hilly, amb una mica de perversió i bastant suficiència, argumenta la decisió de denegar el préstec a la seva criada adduint que ho fa pel seu bé, seguint l'aconsellable per la caritat cristiana.
Aquestes visions, en el cas del Sud dels Estats Units, anaven unides a una forma de producció basada en les grans plantacions de monocultiu i amb el manteniment d'unes elits. La guerra civil d'Estats Units, encara que no va anar específicament una guerra humanitària per abolir l'esclavitud en tot el territori federal, va significar la fi formal i legal de l'esclavitud. Encara que en la pel·lícula veiem alguna reminiscència vigent de la concepció de l'ésser humà com a propietat, quan s'explica com una criada va a treballar amb una de la colla de la Hilly pel que va decretar l'herència d'una anterior senyora a la qual servia. O veiem al final del film que Johnny, el marit de la Celia, li diu a la Minie que li donen treball permanent a la seva casa, tot seguit es veu en l'obligació d'aclarir que pot triar si ella vol, és a dir és una oferta.
En molts aspectes, malgrat l'abolició de l'esclavitud, podem veure una certa continuïtat, doncs sota el respecte nominal a la igualtat entre tots els ciutadans es fomenta la separació i les desigualtats econòmiques i la tolerància al terrorisme racial, deixant a la comunitat negra a la mercè de la població blanca. Aquesta continuïtat s'explica per la necessitat d'afavorir a les elits meridionals després de la guerra per compondre majories i estabilitat polítiques en l'estat federal. Aquestes elits, per preservar la seva posició i domini polític, estan interessades a anul·lar la capacitat política de la comunitat negra i la seva capacitat social i econòmica. Aquesta col·laboració va arribar al seu punt àlgid quan va ser triat com a president W. Wilson, meridional blanc pertanyent al partit demòcrata, famós a Europa pel seu paper en el final de la Primera Guerra Mundial i la seva promoció de la Societat de Nacions, que va portar la política i pràctiques segregacionistes a l'administració de Washington.
Però aquesta descripció de la realitat, que pertany a Jackson, Mississippí, no era la que es vivia en tota la resta del país en els anys seixantes. El pensament, la relació de forces, el pes polític van canviar. Per exemple, després de la Segona Guerra Mundial i de la Guerra de Corea, on van combatre sota la bandera d'Estats Units molts soldats afroamericans, no lliures de discriminació, però equiparables en el camp de batalla amb els soldats blancs en el servei al seu país. Anys després de la guerra es dóna inici la lluita dels drets civils, les sentències en contra de la segregació a les escoles… en fi, moviments, reivindicacions i lleis que afectaven a tot l'estat federal i que difícilment es generaven en els estats on la segregació era la norma.
En la pel·lícula trobem al personatge de Sra. Stein, de New York, amb ideologia i estil de vida diferent al que aspiren les dones blanques de Jackson, i que té un interès, potser una mica més que l'econòmic-editorial, en la publicació del llibre que projecta la Skeeter. Participa de certa idea del que és o el que representa l'Estat Mississsippí, una concepció que podria apropar-se a les declaracions que s'escolten en un noticiari
Recentment han esdevingut una sèrie d'episodis de gran visibilitat que poden cridar- nos l'atenció, com serien els episodis de Lampedusa o les detencions massives a Moscou. Com també la deportació, a França d'una estudiant d'origen kosovar quan estava amb el col·legi d'excursió. La notícia i la gran repercussió d'aquesta mesura emmarcada en la successió d'expulsions de gitanos, provinents del que es coneix l'est d'Europa, a França dins de la situació política-electoral que es dóna en aquest país, es dóna pel fet de la detenció de la noia es produeix en aquesta situació. Doncs es pot interpretar que no s'ha detingut i expulsat a una immigrant irregular, sinó també a una escolar. No és purament una qüestió estètica, o d'una mala forma o decisió en l'elecció del moment per intervenir policialment. Aquest fet ens apropa a una identitat més enllà de la immigrant-gitana amb els tòpics que es puguin donar per supòsits dels discursos oficials i que recolzen tals mesures. Doncs més enllà d'oferir una altra versió allunyada de la mandrosa, de la delinqüent, de la inadaptada… sinó que també la notícia qüestiona al paper de l'escola, la converteix en un lloc on poden detenir als menors, subvertint el supòsit del paper que té l'escola.
Aquests episodis destacats poden cridar l'atenció, i fins i tot generar tal rebuig que ens poden fer invocar la figura del racisme o, com a mínim, de la injustícia. Però són els episodis i discursos destacats els que poblen el dia a dia o poden matisar aquests episodis, discursos que transformen per exemple als gitanos com els altres, uns altres amb una sèrie de característiques reprotxables, per l’home blanc occidental. Es tracta de la construcció socio-històrica de la realitat i de les identitats, que en aquest esdevenir decau i es denuncia els discursos explícitament racistes com sustentadors de comportaments o polítiques injustes. Però aquest decaïment en l'oficialitat de l'explícitament racista, no esgota altres discursos que propiciïn i sustentin pràctiques i polítiques discriminatòries, on fixen supremacies d'un col·lectiu sobre un altre en la vida social. Aquest exili del racisme com a centre visible, no evita el funcionament de certes lògiques, sota altres paràmetres explícits dels quals defensen els racistes de debò.
