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Asignatura: DEL PRIMER ART MEDIEVAL AL ROMÀNIC (SEGLES VI-XI), Profesor: Antoni Conejo, Carrera: Història de l'Art, Universidad: UB
Tipo: Guías, Proyectos, Investigaciones
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Pag 90 Ahora podemos dar vuelta a la relación entre las representaciones - entre las formas visuales - para el que no hay conexión directa con los textos es evidente a primera. Es un lugar común entre los medievalistas que a principios de originalidad arte medieval no era un criterio para la estimación del valor artístico o el estado de un trabajo. La copia de los modelos o ejemplos era una práctica normal. Este proceso de copia no era solo procedimiento lineal sencillo, como sabemos, por ejemplo , desde la arquitectura que no se reproducen fielmente a su modelo , pero a menudo copiada sólo sus elementos distintivos o características simbólicas más significativas. la copia parcial o fragmentaria no es la única cuestión problemática ; el cambio de significado iconográfico es otra. Este último fenómeno se puede demostrar por el último tipo de imagen medieval de "Cristo en la angustia" o "Cristo en frío de piedra", como el nombre holandés de estas imágenes no bíblico traduce. "Cristo en la angustia" muestra el Cristo, sentado, aparentemente esperando mientras su cruz se está preparando. Esta representación, que es una imagen resumen de las últimas fases de la pasión, era un Andachtsbild popular y extendida desde el siglo XIV hasta el siglo XVI, en el noroeste de Europa. Fue muy a menudo ejecutado como escultura de bulto redondo. Hace muchos años Von der Osten mostró muy plausible que la escena de Job en el muladar, que es una de las prefiguraciones del Antiguo Testamento de Cristo, fue incluido en la imagen devocional de "Cristo en la angustia". El prototipo de paciente que sufre lamentable, pero ha sido reemplazado por su anti-tipo en un desarrollo que debe haber tenido lugar durante el siglo XIV, pasando por la asimilación iconográfico para alcanzar su transformación final. En algunos casos, sólo observación muy estrecha permite distinguir Trabajo de Cristo. La ambigüedad de esta imagen es creada por un desarrollo iconográfico que fue estimulado por una conexión tipológico. La función de la tipología bíblica o teológica no puede ser subestimada , pero sí presenta ciertos problemas. Seeliger , por ejemplo , en su estudio de la iconografía de los tres hebreos en el horno de fuego en el arte paleocristiano , llegó a la conclusión de que la iconografía , el lenguaje " imaginaria " de la liturgia y la devoción , y la teología patrística no puede estar ligado directamente. Estos campos de todos los países desarrollados , a su manera , la introducción de digresiones y divergencias de su raíz común : la gran cantidad de tipologías en la teología cristiana. Las
conexiones entre la iconografía y la liturgia , por ejemplo , efectivamente, existen debido a su origen común, sino que también se habían convertido en parientes más o menos distantes gracias a los cambios introducidos por los procesos diacrónicos dentro de los diferentes campos propios. Llegamos ahora a otro tipo de ambigüedad que está relacionado con el cambio tipológico determinado de significado , como en los ejemplos de Job en el muladar y "Cristo en señal de socorro " discutido anteriormente, pero sin embargo es diferente. Esta ambigüedad aparece en algunas imágenes muy idiosincrásicas en los cruces elevados irlandeses que no pueden identificarse por el uso de las comparaciones formales. Pero , por supuesto, no podemos abandonar la práctica de hacer este tipo de comparaciones por completo. Sospecho que comparanda formal, incluso nos puede proporcionar con modelos que tienen una carga iconográfica completamente diferente. Sólo un modelo de este tipo puede haber sido responsable de la transmisión de la iconografía de los Santos. Paul y Anthony en alta cruces irlandesas. La iconografía de los dos padres del desierto es enigmático en varios aspectos. En primer lugar , las imágenes, como tantos otros en los cruces altas , parecen salir de la nada. En segundo lugar , a pesar de que hay algunas explicaciones generalmente aceptados para la inclusión de estos santos egipcios en los cruces , el uso de pruebas no irlandés en estos argumentos sigue siendo un problema. Puede ser una pista para al menos un elemento en esta imagen : la disposición real de las figuras. Mi discusión se limitará a la escena en la que Pablo y Antonio reciben el pan de un cuervo. Por lo que yo sepa, no tiene origen formal ha sido propuesta para esta escena. Al analizar los posibles orígenes de esta escena es necesario seguir los pasos de algunos distinguidos historiadores del arte irlandés y vuelta a Roma. Fue allí , a finales del siglo IV , que un recipiente de vidrio de oro ahora en Nueva York se hizo. Las figuras de pie de Pedro y Pablo se muestran flanqueando una columna sobre la que se coloca un christogram dentro de un círculo. Si lo comparamos con el tallado en la cara oeste del eje transversal de Kilnaruane , cerca de Bantry , una similitud en la composición no se puede negar. Si estas representaciones están de hecho relacionados , un cambio iconográfico ha tenido lugar : el crismón de la taza romana se ha transformado en un cuervo depositar una barra de pan. Tal cambio podría haber sido hecha deliberadamente o por una mala interpretación del modelo original. No sabemos , por supuesto , si los escultores irlandeses tenían modelos de aguas cristalinas , o cómo corrompido los intermediarios iconográficos pueden haber sido. Hay algunas variantes menores en la iconografía irlandesa de los Santos. Paul y Anthony recibir y compartir el pan en el desierto. Por ejemplo, una mesa o un pilar que falta a la escena en la cara oeste de la Cruz del Sur en Castledermot, y es difícil distinguir si los santos están sentados o de pie. El cuervo se muestra una vez más el depósito de una hogaza de pan entre los dos ermitaños. Esta talla también tiene un paralelo en la iconografía romana de los Santos. Pedro y Pablo; otro cuarto de siglo de oro de vidrio tazón inferior de Roma tiene un medallón que muestra Pedro y Pablo sentados en los bancos que flanquean una cifra relativamente pequeña de Cristo que sostiene coronas encima de las cabezas de los santos. Esta composición se encuentra con frecuencia en la iconografía de los dos santos y tiene sus raíces en las imágenes de la moneda imperial. Las similitudes formales son obvias; incluso los contornos del cuervo y el pan corresponden aproximadamente a la figura de Cristo en el centro de la pieza romana, como en el ejemplo anterior con la forma del crismón dentro de una guirnalda. Un último ejemplo es la decoración de la base de un tazón de terracota que datan de mediados del siglo cuarto y se encuentra en la Via
que en la versión alta cruz el simbolismo ha sido reemplazado por el "realismo" de fantasía. El polvo de la imagen puede ser ambigua la derrota del iconographer, como se puede demostrar con un ejemplo frustrante. En la base de la alta cruz de Moone es una talla que muestra una escena que por lo general se ha interpretado como la Sagrada Familia en la huida a Egipto. Aparentemente es una escena única en alta iconografía cruz irlandesa. Igualmente idiosincrásica es la representación del vuelo en la cruz Ruthwell en Dumfriesshire, Escocia. En esta cruzada, la Sagrada Familia se mueve de derecha a izquierda, en contraste con la representación Moone, y esta inversión de la dirección ha llevado a los historiadores de arte a la pregunta de si es el regreso de Egipto que se representa en Ruthwell. El factor que ha sido visto como crucial es la dirección del movimiento, que es lo contrario de la de otras escenas en la cruz, en la que "se mantiene el impulso narrativo normal occidental - como en la lectura de un texto, por lo que en la lectura de una imagen, el narrativa, la acción, se mueve de izquierda a derecha ". Por otra parte, en otros lugares de vuelo y de retorno se han visualizado en el mismo marco como una especie "imagen en espejo" de. Es posible, sin embargo, para argumentar en contra de estas suposiciones. Las representaciones de la huida a Egipto exhiben generalmente de izquierda a derecha movimiento, pero esto no es ciertamente una regla dura y rápida. Es precisamente esta irregularidad que corrobora una vez más el principio de que no hay que leer las imágenes como si fueran textos.