Baixe Cooperativismo obrero e outras Notas de estudo em PDF para Cultura, somente na Docsity!
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA
Iñaki Gil de San Vicente
COOPERATIVISMO OBRERO, CONSEJISMO Y AUTOGESTIÓN
SOCIALISTA ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA
- PRESENTACIÓN. _________________________________________________________________ Iñaki Gil de San Vicente
- 1.- COOPERACIÓN, HISTORIA Y UTOPÍA _____________________________________________
- 1.1 RASTROS HISTÓRICOS DE LA COOPERACION _________________________________
- 1.2. ROCHDALE Y OTRAS EXPERIENCIAS ________________________________________
- MARX Y ENGELS, AUTOGESTIÓN Y RAICES COLECTIVAS __________________________
- 2.1. IDENTIDAD, COMUNA Y AUTOGESTIÓN _____________________________________
- 2.2 COOPERATIVISMO REFORMISTA. ___________________________________________
- BOLCHEVISMO Y COOPERATIVISMO _____________________________________________
- 3.1. 1905, IMPERIALISMO Y COOPERATIVISMO___________________________________
- 3.2. 1917, COOPERATIVAS Y SOCIALISMO ________________________________________
- 3.3. OTOÑO 1918, CRISIS Y COOPERACIÓN SOCIALISTA __________________________
- 3.4. NEP, COOPERATIVISMO Y ECONOMÍA SOCIAL_______________________________
- 3.5. INVIERNO 1922 Y ÚLTIMO COMBATE COOPERATIVISTA______________________
- COOPERATIVISMO, COMUNAS, CONSEJOS Y SOVIETS _____________________________
- 4.1. DE 1871 A 1919, PRACTICAS CONSEJISTAS ____________________________________
- 4.2. ALEMANIA, LUCHAS, ERRORES Y LECCIONES _______________________________
- 4.3. SOVIETS EN HUNGRIA, ITALIA, FINLANDIA Y CANADA ______________________
- 4.4. TEORIZACIÓN MARXISTA EN EL I Y II CONGRESO DE LA I.C. _________________
- 4.5. III Y IV CONGRESO DE LA INTERNACIONAL COMUNISTA ____________________
- 4.6. REFORMISMO, BUROCRATIZACIÓN Y RETROCESO __________________________
- COOPERATIVAS, SOVIETS CAMPESINOS Y MARXISMO. ___________________________
- 5.1. IDENTIDAD ARABO-MUSULMANA Y LUCHA SOCIAL _________________________
- 5.2. COMUNIDADES CAMPESINAS Y CONSEJOS OBREROS ________________________
- 5.3. INDIGENISMO Y REVOLUCION EN BOLIVIA, NUCARAGUA Y MÉXICO _________
- 5.4 CUBA, EXCEDENTE COLECTIVO E IDENTIDAD NACIONAL ____________________
- 5.5. EL MARXISMO DE CHE Y LA INDEPENDENCIA DE LOS PUEBLOS. _____________
- 5.6. CHINA, CONSEJOS Y TERROR REACCIONARIO_______________________________
- 5.7. CONSEJOS EN INDONESIA, VIETNAM Y ARGELIA ____________________________
- COOPERATIVAS Y CONSEJOS EN 1929-1936 ________________________________________
- 6.1. REVOLUCIÓN Y COMUNA OBRERA EN ASTURIAS ____________________________
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
7.- EUSKAL HERRIA, COMUNALES, LUCHAS E IDENTIDAD NACIONAL_________________
7.1. COMUNALES, MINAS Y AUTODEFENSA POPULAR VASCA ____________________
7.2. MEMORIA POPULAR, LUCHA DE CLASES Y COOPERATIVISMO _______________
7.3. COMUNA POPULAR DE DONOSTIA Y TRAICIÓN BURGUESA___________________
7.4. ARIZMENDIARRETA Y SU ELITE ECONÓMICA Y TECNOCRÁTICA ____________
7.5. ARIZMENDIARRIETA Y SU EDUCACIÓN COMO MITO LIBERADOR ____________
7.6. ARIZMENDIARRIETA Y SU NEUTRALIDAD POLÍTICA REACCIONARIA ________
7.7. ARIZMENDIARRIETA Y LA LIBERACIÓN NACIONAL Y SOCIAL VASCA ________
7.8. CONSEJISMO, SINDICALISMO Y RESISTENCIA OBRERA Y POPULAR __________
7.9. AUTOGESTIÓN DE EUSKADIKO EZKERRA Y REPRESIÓN DE EUSKAL HERRIA _
7.10. TECNOCRACIA E INDIFERENCIA NACIONAL DEL COOPERATIVISMO _______
8.- PODER OBRERO Y COLECTIVISMO EN CATALUNYA Y ARAGON ___________________
9. LA GRAN OLEADA CONSEJISTA DE POSTGUERRA ________________________________
9.1. EL CONSEJISMO EN EL POSTCAPITALISMO EUROPEO ______________________
9.2. LALUCHA DE CLASES EN EL CAPITALISMO ANTES DE 1980. _________________
9.3 ATAQUE BURGUÉS A LA CENTRALIDAL DEL TRABAJO ______________________
10.- LECCIONES Y PROPUESTAS PARA EUSKAL HERRIA _____________________________
10.1 LECCIONES GENERALES Y SIEMPRE VALIDAS _____________________________
10.2. SISTEMA NACIONAL DE PRODUCCIÓN PRECAPITALISTA VASCO ___________
10.3. AUTOORGANIZACIÓN, AUTOGESTIÓN Y AUTODETERMINACIÓN ___________
10.4. PODER PROPIO Y AUTOGESTIÓN SOCIAL PRACTICA _______________________
10.5. AUTOGESTION Y TRANSICIÓN AL SOCIALISMO____________________________
BIBLIOGRAFIA ________________________________________________________________
0. PRESENTACIÓN.
Erich Gerlach narra en su Introducción a ¿Qué es la socialización? --la imprescindible obra de Karl Korsch, (Ariel nº 115, 1975)-- que el 19 de noviembre de 1941 Bertolt Brecht escribía a Korsch instándole a que hiciera una "imprescindible" investigación histórica de las relaciones entre los consejos o soviets y los partidos. Según Brecht esta investigación es un " asunto de vital importancia para nosotros... " y, siempre según éste, Korsch era el más capacitado para ello. Gerlach concluye: " No contamos, por desgracia, con un trabajo de Korsch sobre el tema. Pero situó en todo momento el sistema de los consejos o, de manera más general, el derecho de autodeterminación de los trabajadores en su trabajo y en su vida en el centro mismo de la lucha política y del trabajo teórico ".
En noviembre de 1941 los ejércitos internacionales del nazi-fascismo avanzaban impetuosamente hacia el interior de la URSS y el movimiento obrero mundial padecía una crisis profunda aunque ya se atisbaban en el horizonte muy tenues destellos de victorias futuras. Victorias en las que, por cierto, la emancipación nacional de los pueblos empujaría y enmarcaría el resurgimiento de la práctica autogestionada en su generalidad, desde el cooperativismo en su complejidad, hasta la práctica consejista y soviética entre los trabajadores industriales, de servicios, funcionarios, campesinos, estudiantes, soldados, intelectuales, etc., en muchas zonas del planeta.
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
pensamiento, la ideología burguesa muestra su impotencia objetiva para conocer la realidad y su decidida voluntad subjetiva para que no sea transformada. Mientras que, desde el marxismo, la evolución socioeconómica exige de la intervención de la lucha entre el Trabajo y el Capital, desde la ideología burguesa sólo se admiten factores o fuuerzas aisladas e incomunicadas y nunca en contradicción dialéctica. En el ema que tratamos aquí, según la ideología burguesa no existe relación alguna entre el proceso de autoorganizaci´pn, autogestión y autodeterminación del Trabajo y la evolución de la economía. Impuesto este dogma desde las escuelas, colegios, univerisades públicas y provadas, etc., quien desee desarrollar la concepción contraria, la marxista, desde dentro del sistema oficial de pensamiento se encontrará ante una desalentadora pobreza de investigaciones históricas, textos, bibliografía y sobre todo, de conceptos e hipótesis alternativas a las oficiales.
La alternativa que se le presenta a quien sí quiera avanzar en esta dirección consiste en, de nuevo, buscar y desarrollar su propia independencia de pensamiento, aprendiendo a buscar en todas partes y también a utilizar los muy contados recursos que se pueden extraer de las instituciones del saber oficial, como las universidades, entre otras. Pero sobre todo, imbricándose esencialmente con y en la práctica colectiva del Trabajo en su lucha emancipadora. Solamente así se puede avanzar en la comprensión de que la evolución social es producto de la lucha de clases y de que no existe nada al axterior de ella. Esta teoría es una base irrenunciable del marxismo que se confiorma de nuevo en cada situación crítica. Sin ir más lejos, y como ejemplo de cómo la praxis teórico-práctica permite conocer la dialéctica de factores objetivos y subjetivos en el acontecer humano, tenemos el texto " La política económica como mecabnismo de represión social " de Rodríguez González en el que estudia y demuestra dicha dialéctia. Hemos escogido esta cita por lo ilustrativa que nos parece:
" Así, en la crisis estallada en 1929 y cuyos efectos se prolongaron a lo largo de la década de los años treinta, no fue únicamente una cuestión de mal funcionamiento de los mecanismos económicos lo que desembocó en el crack bursátil que detonó el hundimiento económico general. Fue precisamente el choque entre las formas que adoptaba la economía y la situación política prevaleciente en aquel momento, lo que en buena parte llevó al estallido del ‘29. En el plano económico, a partir de los adelantos técnicos desarrollados en la Primera Guerra Mundial y en la década de los años veinte, se produjo un acelerado desarrollo de las fuerzas productivas en Estados Unidos y en los países económicamente más avanzados de Europa, mientras que en el plano político prevalecía la tendencia a la contención de la movilización de las clases populares y de las acciones sindicales en reclamo de mejoras salariales.
Ello como respuesta de las clases dominantes a la ola de levantamientos sociales que se sucedieron al término de aquella guerra y a la Revolución rusa de 1917; desde el movimiento revolucionario en Alemania, tras la derrota en la guerra; el movimiento de los Consejos Obreros, en Italia, que tomó las fábricas en el norte del país en 1919-1920; la instauración de la República Soviética Húngara, en 1919; el movimiento de los Shop Stewards (Consejos Obreros), en Inglaterra, en esos mismos años, culminando con la declaración de la Huelga General Revolucionaria, con toma de establecimientos, en 1926; las luchas obreras y campesinas en España, que desembocaron en el denominado “trienio bolchevista” de 1918-1920 e, incluso, una fuerte movilización obrera en Estados Unidos, con repetidas “huelgas salvajes” impulsadas por las bases, con la oposición de sus propias dirigencia sindicales.
Frente al carácter generalizado y fuertemente ideologizado de esta movilización obrera que, al igual que sucederá en los años sesenta, pasa muchas veces por encima de las dirigencias oficiales de los partidos políticos y de los sindicatos; los sectores dominantes aceleraron en los años veinte el proceso de renovación tecnológica y de reorganización del trabajo, que acompañó al proceso de fuerte concentración monopolista, con la trustificación o cartellización horizontal y vertical del capital industrial y financiero. Este proceso –conocido como “racionalización” en aquellos años– que implicó la aplicación generalizada de innovaciones tecnológicas en la industria, como la cadena de montaje y el control de los tiempos de trabajo –fordismo, taylorismo– aseguraba el sometimiento del obrero a la máquina y la rutinización del trabajo, permitiendo reemplazar mano de obra por maquinaria para debilitar la fuerza del movimiento obrero y reducir el número de trabajadores especializados, que eran los que generalmente encabezaban la organización de la lucha obrera.
Todo ello llevó a un fuerte aumento de la productividad y del volumen de producción, mientras se mantenía una clase obrera política y económicamente reprimida, dando lugar a un nuevo tipo de desocupación, ligada al desarrollo de la racionalización técnica y, por lo tanto, de carácter estructural,
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
que se hizo sentir en la mayoría de los países industrializados mucho antes de que estallara la crisis en 1929, lo que debía desembocar necesariamente en esa crisis de sobreproducción o subconsumo ".
No hace falta mayor explicación para comprender la distancia insalvable que separa a esta interpretación de la realidad histórica de la burguesa, con todas sus variantes. En la cita, la práctica del Trabajo, que se expresa en las formas de autoorganización consejista, es inseparable de las decisiones anteriores del Capital, en las que hay que integrar sus políticas económicas que tienen explícitos objetivos de represión social. Pues bien, una de las maneras más efectivas que existen para mantener la efectividad de la represión del Trabajo no es otra que la de negar la parcialidad de la política económica y afirmar, por el contrario, además de su asepsia institucional, sobre todo su supuesto "contenido democrático" al ser elaborardapor un sistema supuestamente "democrático parlamentario". Aunque esta afirmación parace obvia y clara, sin embargo no es fácilemente perceptible porque, como veremos, uno de los secretos del dominio burgués radica en invisibilizar su realidad y, como en la religión, transustanciar el efecto por la causa.
Ahora bien, si emanciparse de la ideología burguesa es ya difícil, el problema se complica cuando además hay que hacerlo no sólo sin la ayuda de la dogmática stalinista sino abiertamente contra ella. Durante casi setenta años, desde finales de los veinte hasta mediados de los noventa, el grueso de la teoría marxista de la independencia de clase del Trabajo ha tenido que elaborarse en abierta confrontación con el stalinismo, que redujo a la nada la impresionante riqueza intelectual marxista elaborada hasta entonces. La razón era muy simple y nos remite a la incompatibilidad última entre el poder soviético, continente y contenido de la independencia de clase del Trabajo, y la casta burocrática surgida en la URSS. A lo largo de las páginas que siguen nos enfrentaremos constantemente a este problema. Pero incluso en la actualidad, la herencia del stalinismo sigue siendo terrible por la pervivencia de una forma de interpretar la realidad que aunque va agotándose con los años, aún colea.
Especial daño ha causado en un continente que ahora mismo es el mayor foco prerrevolucionario del planeta. En la América Latina, además de ferocnes contrarrevoluciones y dictaduras militares, también ha jugado en contra de la emancipación de sus pueblos en algunos momentos importantes el dogmatismo stalinista de los PCs oficiales. Conocidos ntelectuales formados por la tradición stalinista de los PCs oficiales han sido incapaces de superar el conocimiento superficial y libresco de Lenin, por ejemplo, para pronfundizar en su métiodo, adaptándolo a las condiciones latinoamericanas. Tal es el caso de Marta Harnecker en una obra de 1985 --" La revolución social: Lenin y América Latina "-- en la que, aparte de repetir verdades obvias como puños al estilo de: " Si en los países atrasados, por ejemplo, se trabaja sólo con el proletariado, despreciando el papel revolucionario del campesinado y de los sectores medios y marginales; si en un país con una marcada población indígena no se asume la defensa de los intereses de las minorías nacionales, jamás se podrá reunir la fuerza suficiente para vencer a los enemigos de la revolución ", se termina negando explícitamente la valía de la concepción leninista del poder soviético justo al final del texto: " Es interesante observar cómo las revoluciones triunfantes tienden a proyectar algunas de sus características peculiares como principios generales y de esa manera, en forma quizá inconsciente exportan, no la revolución --cosa que es imposible de exportar, como hemos visto-- pero sí un cierto modelo de ella. Recordemos que Lenin incluía entre los " principios fundamentales del comunismo" no sólo la dictadura del proletariado sino también el poder soviético. La historia demostró que este último fue un rasgo específico de algunas revoluciones de aquella época, pero no puede ser considerado un principio general de toda revolución ".
No podemos entrar ahora a una crítica de esta tesis directamente antimarxista que niega la continuidad esencial entre el " poder comunal " de Marx y el " poder soviético " de Lenin, continuidad inseparable de la naturaleza transitoria del Estado obrero y de la dictadura del proletariado. Sí tenemos que insistir en las relaciones de esta continuidad tanto con el proceso entero de la autogestión como, sobre todo por el tema que aquí analizamos, con las relaciones del sovietismo con las formas comunales de la propiedad colectiva precapitalista, y más adelante analizaremos la postura de Lenin al respecto en 1920. Este problema decisivo para comprender la historia de América Latina está ausente en la citada obra de Harnecker. Sin embargo es, como veremos, una cuestión que reaparece en el debate teórico-político una y otra vez desde que a finales de la tercera década del siglo XX se agudizó el choque entre Mariategi y el dogmatismo eurocéntico de los PCs oficiales latinoamericanos.
J. E. Schulman ha estudiado en " Vigencia de J.C. Mariátegui en el pensamiento crítico latinoamericano ", tanto lo esencial de la obra teórica de este comunista peruano como la confrontación que sostuvo en junio de 1929 con los stalinistas del Secretariado Latinoamericano de la Internacional Comunista durante la
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
descubrimientos de Kropotkin, aunque, en realidad, ya Engels había insistido en la socialidad humana con un cuarto de siglo de antelación. Engels y Marx apreciaron antes que nadie las tremendas consecuencias positivas de la teoría de Darwin pero también su posible tergiversación debido a sus ambigüedades --lo que luego sería el socialdarwinismo-- y analizaron esta dialéctica en varios escritos y cartas.
En la Carta a Lavrov de noviembre de 1875 , Engels se opone rotundamente a toda interpretación reduccionista y biologicista de la historia humana como simple historia de la lucha ciega y feroz del hombre contra el hombre. Al contrario, Engels afirma que: " No puedo sumarme a su idea de que (la lucha de todos contra todos) fue la primera fase de la evolución humana. A mi entender, el instinto social fue uno de los motores sociales de la evolución que conduce al hombre partiendo del mono. Los primeros hombres deben haber vivido en grupos, y, por todo lo que podemos remontarnos en el pasado, encontramos que así fue en efecto ".
Más aún, poco antes Engels defiende una tesis básica no sólo de la autogestión sino de la totalidad del comportamiento social humano a partir de un momento preciso de desarrollo de la dialéctica entre las fuerzas productivas y de las relaciones sociales de producción:
" La producción humana alcanza, por tanto, en un determinado estadio, un nivel tal que no sólo satisface las necesidades indispensables a la vida, sino que crea productos de lujo, si bien, al principio, están reservados a una minoría. La lucha por la vida, si, por un instante, queremos conceder algún valor a esa categoría, se transforma en un combate por los goces., no ya sólo por los medios de EXISTENCIA, sino por medios de DESARROLLO, por medios de desarrollo PRODUCIDOS SOCIALMENTE. Y en este plano, las categorías tomadas del reino animal ya no son utilizables. Pero si, lo que sucede actualmente, la producción, en su forma capitalista, produce una cantidad de medios de existencia y de desarrollo mucho mayor de lo que la sociedad capitalista puede consumir, porque aleja artificialmente a la gran masa de los productores reales de esos medios de existencia, se ve obligada a aumentar continuamente esa producción ya desproporcionada para ella, y si, por consiguiente, periódicamente, cada diez años, viene a destruir no sólo una masa de productos, sino también las fuerzas productivas, ¿qué sentido tienen entonces todos los discursos sobre la "lucha por la vida"? La lucha por la vida no puede consistir entonces más que en esto: la clase productora arrebate la dirección de la producción y de la distribución de bienes de las manos de la clase a la que correspondía esa tarea y que se ha hecho incapaz de asumirla, y en eso consiste precisamente la revolución socialista ".
Vemos así, según Engels, una dialéctica histórica, entre el goce humano y el desarrollo social, entre el proceso de expropiar el lujo a la minoría dominante y el proceso de reordenar la sociedad para conseguir que la mayoría goce de esos lujos. Esa reordenación no es sino la revolución socialista. La autogestión, desde esta perspectiva, va indisociablemente unida a una mejora cualitativa de las condiciones de vida de nuestra especie, de reducción de sus sufrimientos y de aumento de sus goces. La cooperación, la ayuda mutua, la autoadministración de los productores asociados, etc., no responden, siempre desde esta perspectiva, a una pulsión idealista y abstractamente ética, sino a una muy consciente necesidad y deseo de aumentar los goces colectivos y reducir los colectivos sufrimientos. En realidad, Kropotkin no hace sino confirmar las tesis marxistas. Se explica así que sobrevivan en el presente, en sociedades más complejas y con contradicciones más duras, viejos hábitos sociales de cooperación heredados de modos de producción anteriores que facilitan prácticas de ayuda y apoyo mutuo, de cooperación colectiva en el trabajo, en la lucha, en la fiesta, etc.
Cualquier texto de historia del socialismo precisa con algún detalle la larga historia de la iniciativa colectiva basada en las sucesivas formas que va adquiriendo la cooperación entre las gentes oprimidas para mejorar su situación. Por ejemplo, en Sudamérica, el ayllu andino que sobrevivió a la represión de los Incas, españoles y gobiernos liberales y neoliberales, o la práctica del código de minga , de ayuda solidaria a todos los desvalidos. Los jesuitas intentaron adaptar estas costumbres a sus prácticas de integración de los indios. En la extensa pampa de los gauchos, la propiedad colectiva de las tierras se mantuvo hasta el alambrado de los campos en 1875, reapareciendo después en formas de resistencias y reivindicaciones sociales. Como veremos, en Marx la cooperación es analizada desde dos perspectivas, la genético-estructural de autogénesis de la especie humana en cuanto cooperación social necesaria para la producción de valores de uso, y la de la cooperación histórico-genética dentro de una formación social concreta, la capitalista en nuestro caso, para la producción de valores de cambio bajo condiciones de explotación.
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
En Euskal Herria sobreviven de modos de producción anteriores, y de la fase preindustrial del capitalismo en nuestro país, las prestaciones mutuas de materiales -- ORDEAK --; el trabajo común en labores duras y repetitivas -- LORRA --; el apoyo mutuo en momentos de desgracia -- HERMANDADES --, y el trabajo colectivo en labores necesarias -- AUZOLAN --. No hace falta decir que estas prácticas iban unidas a otras formas de debate y decisión colectiva -- BATZARRA, ANTEIGLESIA, ETC.-- que a pesar de todas las contradicciones sociales y de género internas que tuvieron en sus tiempos, sin embargo han fijado costumbres autoorganizativas sin las cuales no se comprende la evolución sociopolítica y cultural vasca posterior.
Este fenómeno no es extraño ni exclusivo para Euskal Herria pues toda la historia de la resistencia obrera y popular de finales del siglo XIX y comienzos del XX en Europa y EEUU está también influenciada por los restos de la cooperación y ayuda mutua campesina precapitalista. Por ejemplo, un factor importante en el surgimiento de la primera experiencia soviética mundial, la de la revolución rusa de 1905, fue la pervivencia de los hábitos de solidaridad, cooperación --el artiél -- y decisión colectiva de los campesinos organizados en comunas -- obshchina -- en sus luchas contra los señores zaristas. Del mismo modo, uno de los secretos de las tremendas fuerzas desatadas por las luchas anticoloniales y de liberación nacional desde esas épocas, e incluso antes, radica en su profundo engarce con prácticas similares.
1.1 RASTROS HISTÓRICOS DE LA COOPERACION
Centrándonos más en el cooperativismo, una de las formas de la cooperación, quienes han buceado en el pasado hablan de que ya en el siglo -XXV los egipcios disponían de asociaciones cooperativa para la administración económica; también hablan de que los fenicios desarrollaron una especie de cooperativas de seguros mercantiles y navieros en el siglo -XV. Sí se puede hablar de "proto-cooperativas" de ahorro y crédito durante la dinastía Chou en la china del siglo -XIII. Pero es en la Babilonia del -550 en donde descubrimos cooperativas que se asemejan mucho a las actuales, cooperativas de intercambio y mercantilización de productos agrícolas -- undestabing-- , pero también eran sociedades de créditos blandos para los pobres que, además, les defendían contra las exigencias de los prestamistas. Por su parte, en el -45 Julio César prohibió las collegia o cooperativas de los pequeños artesanos romanos, mediante las que se defendían del creciente poder oligárquico.
Durante la Edad Media occidental también abundaron ejemplos al respecto, sobre todo sectas utópicas comunalistas y milenaristas, y no han faltado autores que se han remontado a los monasterios y órdenes religiosas medievales para encontrar ejemplos prácticos de trabajo en cooperación. Del mismo, aunque a menor escala, desde el siglo XVI sectas cristianas protestantes practicaron mezclas de cooperación y ayuda mutua con trabajo familiar individual. En 1696 el terrateniente cuáquero Bellers presentó un proyecto al Parlamento inglés para crear cooperativas autosuficientes formadas por entre 200 y 300 miembros. En 1760 obreros de los arsenales ingleses de Chatham y Woolwich fundaron cooperativas de molino y panadería para bajar los altos precios oficiales y pronto esa experiencia se expandió a otros oficios. En febrero de 1819 tras once semanas de huelga obreros del tabaco ingleses organizaron ellos mismos la producción.
Owen (1771-1858), fue el máximo exponente en Gran Bretaña de un socialismo que rechaza la lucha de clases y que propugna la reforma económica mediante, entre otras cosas, el cooperativismo de producción y consumo, y mediante bolsas de trabajo. En 1824 Owen logró reunir la apreciable cantidad de 50. libras esterlinas comprando 8.000 hectáreas de campos y talleres; en 1825 llegaron los primeros miembros de " Nueva Armonía " y la armonía desapareció desde el primer segundo de experiencia colectiva. La producción cooperativa resultó un fracaso; las relaciones interpersonales entre los 900 miembros degeneraron en fracciones radicalmente opuestas; los trabajos comunales internos, desde la cocina hasta los aseos, originaban múltiples disputas; el autoritarismo personalista de Owen echaba leña a los fuegos de las disputas, y sólo se salvó el sistema educativo.
Para 1827 se había cerrado el experimento. Mas el fracaso no anuló el impacto del owenismo porque ya en 1824 se había creado la " London Co-operative Society "; en 1827 la " Brighton Co-operative Society "; en 1829 una cooperativa especialmente dedicada a la difusión teórica y propagandística del owenismo
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
Por su parte, Fourier (1773-1837), imaginó una sociedad compuesta por cooperativas federadas que él detalló minuciosamente, con precisión milimétrica, pero que en ningún momento detuvieron el empeoramiento de las condiciones de vida y trabajo de las clases oprimidas, aunque en 1830 sus seguidores formaron un colectivo que editaba la revista " La democracia pacífica ", y en 1833 fundaron en el estado francés un falansterio en Cende-sur-Vesgres , de muy larga duración. En 1830 Dunayer publicó en París un Tratado de la Economía Social y por entonces, en Lovaina, se impartió un Curso de Economía Social. En 1831, Phillipe Bouchez crea el " Diario de las ciencias morales y políticas ", verdadero ideario teórico del cooperativismo francés, netamente cristiano. Entre 1826 y 1835 las cooperativas se multiplican, registrándose oficialmente 250, y a partir de 1831 empiezan a realizarse congresos de cooperativas.
Con frecuencia, los obreros se autoorganizan en cooperativas para librarse de los patronos, como sastres franceses en 1833. En Barcelona alrededor de un centenar de familiar trabajadoras crean en 1840 una cooperativa de consumo, " Compañía Fabril de Tejedores del Algodón de Barcelona ", iniciando una larga experiencia que daría un salto en 1865 con la cooperativa de consumo de la " Fraterninat de la Barceloneta ", y luego, en 1880, con la cooperativa de producción de los Silleros. Como veremos más adelante, esta experiencia fue decisiva para alcanzar los importantes logros catalanes y aragoneses en 1936-39.
1.2. ROCHDALE Y OTRAS EXPERIENCIAS
Pero, volviendo a la época, en 1844 menos de 30 tejedores en paro crearon en Rochdale, un barrio pobre de Manchester, una cooperativa de la que saldrán los famosos " Siete principios de Rochdale " que vertebrarían desde entonces el espíritu del cooperativismo oficial, interclasista y apolítico: matrícula abierta, neutralidad política, un socio un voto, interés limitado sobre el capital, ventas al contado, ganancias que vuelven al socio, educación y formación. En 1844 los campesinos pobres del pueblo danés de Rodding crearon escuelas cooperativas de nivel secundario. En 1847 el alcalde F. W. Raiffeisen y el juez municipal Hermann Schulze, de Delitzsch, fundaron una asociación de apoyo a los pobres que no era propiamente una cooperativa, y en 1849 Raiffeisen creó en el pueblo renano de Heddendorf una cooperativa de ahorro y crédito para las "clases pobres". En Valencia en 1856 se creó una cooperativa de producción y dos años más tarde una cooperativa de crédito en Buñol.
La depresión de 1846-48 supuso un estancamiento en el crecimiento de las cooperativas, pero desde 1849 cogen velocidad ascendente. En Gran Bretaña, en donde el cooperativismo tiene su gran fuerza, se produce un cambio cualitativo entre la fase de 1820-48 y la de 1850-72, año de inicio de otra crisis económica. Hasta la depresión de 1846-48, el cooperativismo mantiene un espíritu de alternativa al capitalismo dentro de su legalidad. Hasta la depresión de 1846-48, el cooperativismo mantiene un espíritu de alternativa al capitalismo dentro de su legalidad. Sin embargo, es un cooperativismo mayoritariamente de consumo pues fracasaron la mayoría de intentos del socialismo cristiano de aumentar las cooperativas de producción desde 1851.
A raíz de la recuperación económica entonces iniciada, el grueso del cooperativismo se aísla del nuevo movimiento obrero radical, se orienta hacia la búsqueda de mejores precios de consumo y de máxima rentabilidad bancaria de sus crecientes resultados y busca un eclecticismo ideológico que le permita dar cabida a "las ambiciones más estrechas como a las más elevadas", según afirma Lloyd Jones en una fecha tan temprana como 1852.
Se acelera entonces otra expansión que trajo consecuencias complejas pues, de un lado, se alejó del nuevo movimiento obrero surgiendo las tensiones que estudiaremos en su momento; de otro lado, el grueso de las cooperativas se asociaron y establecieron relaciones más estrechas a partir de las leyes de 1862 y de los esfuerzos coordinadores entre 1863-69, creando grandes redes de distribución y consumo, y, por último, este proceso se benefició del colonialismo británico por medio mundo, de modo que las grandes sociedades cooperativas llegaron a disponer de sus propias plantaciones de té en Ceilán, de campos de trigo en Canadá, de departamentos bancarios y de seguros, etc.
De este modo, una versión interclasista del cooperativismo se convierte en uno de los impulsores del reformismo laborista posterior ya que se desentiende de la reivindicación radical --marxista y anarquista-- de la propiedad colectiva de los medios de producción y se centra en una ampliación del consumo de
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
bienes, mejora salarial y cooperación interna con la política expansionista externa de la Gran Bretaña. En el Congreso de Cooperativas celebrado en Londres en marzo de 1875 la intervención de Tharold Rodgers remarca esta evolución. Mientras, en el Estado francés durante el corto período de 1864-68 una parte del movimiento obrero, la dirigida por Proudhon y Tolain, potenció el cooperativismo alternativo e incluso la famosa "Banca del Pueblo" destinada a dar créditos muy bajos. Hasta el emperador Napoleón III apoyó ese movimiento no sólo con la ley de 1864 sobre el derecho de huelga, sino también con el estatuto legal de las cooperativas obreras de producción de 1867.
Pero la agudización de la lucha de clases desde el año siguiente liquidó esta esperanza utópica. Simultáneamente, en Alemania desde 1863 Lassalle defendía un socialismo estatal respetuoso de la monarquía imperial, en la que el " Estado popular libre " impulsaría el cooperativismo de los trabajadores. Sin embargo, pese a que en esa misma época la Asociación Internacional de Trabajadores, defendía en sus congresos de Ginebra y Lausana la creación de cooperativas de producción antes que de consumo, pese a esto, son las tesis reformistas y mayoritarias, u otras muy parecidas, las que se extienden en Latinoamérica. En 1873 se crea una cooperativa en Puerto Rico. En 1875 el cooperativismo se empieza a establecer en Montevideo, Uruguay, según los Siete principios de Rochdale , y es aceptado por la burguesía como sistema integrador y desactivador de la áspera lucha de clases, sobre todo tras la dura huelga de 500 trabajadores de fideerías en 1884. En 1897 se crea una cooperativa agrícola en Avellaneda, Argentina.
2. MARX Y ENGELS, AUTOGESTIÓN Y RAICES
COLECTIVAS
Hemos hecho antes referencia a las reivindicaciones radicales, marxistas y anarquistas, dentro del cooperativismo en esta época. No podemos hacer siquiera una muy breve reseña a ambos movimientos por lo que nos remitimos a dos textos de Marx como el " Manifiesto inaugural de la Asociación Internacional de Trabajadores ", o sus palabras en el " Primer Congreso de la Asociación Internacional de Trabajadores ", de 1866, cuando recomienda a los trabajadores que creen cooperativas de producción antes que de consumo pues mientras que las primeras, las de producción, afectan a la base del capitalismo, las de consumo sólo a su superficie.
La fuerza del argumento de Marx sobre las cooperativas de producción radica en que ayudan a minar, siempre que vayan dentro de una programa general de transformación revolucionaria, la lógica del capitalismo, su proceso de explotación y de extracción de plusvalor como requisitos previos insalvables para el mantenimiento de la producción misma, mientras que el cooperativismo de consumo sólo afecta al reparto, a la esfera de la circulación, y sólo puede mitigar parcialmente la injusticia pero no combatir la explotación en su misma raíz. Este argumento es central y estratégico en toda la concepción marxista del cooperativismo, y a la vez es este argumento el que demuestra el encuadre del cooperativismo dentro del proceso global que va desde el apoyo mutuo precapitalista a la autogestión socialista como paso previo al modo de producción comunista.
Pensamos que en el denominado "último Marx", que muchos investigadores fechan a partir de 1863, existen dos líneas de investigación dialécticamente unidas en el meollo de la autogestión colectiva como sistema básico de entender, en contra de la cosmovisión burguesa, la evolución humana. Ahora bien, y esto es fundamental reseñarlo, es en "todo Marx" y no sólo en el "último", en donde se aprecia una innegable y permanente insistencia en la capacidad y en la necesidad del Trabajo para organizarse contra el Capital. Este mensaje recorre toda la obra entera de Marx y Engels, aunque no utilizaran la palabra "autogestión". Dando esto por cierto, sí hay que insistir en que a partir de esa fecha, sin embargo, esta insistencia se enriquece, se profundiza y amplia. Desde esta visión dialéctica de la continuidad esencial en la obra de ambos revolucionarios, podemos introducir los enriquecimientos que se producen en y mediante las dos líneas nombradas.
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
qué se consideran criaturas de aquello que ellos mismso han creado en su imaginación; igualmente en la producción mercantil capitalistya los hombres son dominados por sus productos materiales, las mercancías, porque, de hecho, sbn dominados por las cosas que surgen del proceso productivo en que su trabajo se explica. Así pues, así como en la religión el objeto, la divinidad, es puesto como sujeto y los sujetos que la han producido se piensan como objetos suyos, así en la producción capitalista el objeto, la mercancía, el capital, es puesto realmente como sujeto al cual los productores están sometidos como objetos suyos ". Esta inversión de los efectos por la causa es, junto a otras razones, uno de los motivos por los que el capitalismo logra invisibilizar la explotación del trabajo. La importancia de la praxis revolucionaria deriva de que sólo ella puede derribar el velo que oculta la explotación.
Otro, el segundo ejemplo, nos lo ofrece Engels en su carta a Piotr Lavrov del 12-17 de noviembre de 1875, arriba citada, en la que Engels muestra la lógica interna de la prodcción materiala partir de un determinado proceso de desarrollo con la producción de placeres, cómo la clase dominante monopoliza la producción y disfrute de placeres, y como la clase trabajadora ha de arrebatarle ese monopolio si quiere avanzar en su emancipación y en una vida mejor. Esta cita engelsiana, que expresar diretcamente el componente epicureo de su concepción vital y también de la de Marx, es imprescindible para entender cómo en el marxismo la emancipación humana es inseparable de la mejora cualitativa de las condiciones de vida. Lenin y otros muchos marxistas sostenían este mismo criterio, que se confirma al observar cómo las luchas obreras y populares se caracterizan por una explosión de creatividad y de hundimiento de los sistemas coercitivos y represores de la felicidad y de los placeres humanos. Cuando Engels sostiene que los trabajadores han de arrebatar la dirección de la producción y el reparto de los bienes a la burguesía, no está sino abogando por " la expropiación de los expropiadores ", como antes veíamos. Pero ahora desde una concepción más radical y contundente en la valoracioón antropológica del ser humano que se distancia del resto de especies animales precisamente en y por la propducción consciente y asociada de los placeres como " medios de desarrollo ". Desde esta perspectiva, adq uiere un contenido aún más humano el proceso entero que va de la cooperación y del cooperativismo obrero a la autogestión socialista.
Por último, el tercer ejemplo, es la apenas conocida " Encuesta Obrera " publicada en " Revue Socialiste " el 20 de abril de 1880 con una tirada de 25.000 ejemplares. En la pregunta número 69 sobre " Cuáles son los precios de artículos de primera necesidad como:..." Marx enumera seis apartados, y en el d) plantea: " Gastos diversos: correos, intereses de los préstamos, escuela de los hijos o gastos de aprendizaje de un oficio, diarios y libros, cuotas de las sociedades recreativas o contribuciones para las huelgas, para las cooperativas y las sociedades de defensa ". Y en la pregunta 98: "¿Hay sociedades cooperativas en vuestro ramo?,¿ Cómo están dirigidas? ¿Utilizan trabajadores de fuera, al igual que los capitalistas? ". Hay dos preguntas, la 95 sobre la " sociedad mutua " para los accidentes, enfermedades y muertes; y la 99, sobre el sistema de " reparto de beneficios " que no citamos porque carecemos de espacio para analizar sus conexiones prácticas con el cooperativismo.
Como vemos, para Marx el cooperativismo puede servir para todo, desde ser una " primera necesidad " equiparable a las " sociedades recreativas ", cajas de resistencia huelguística y " sociedades de defensa ", hasta ser un sistema empresarial camuflado que utiliza "trabajadores de fuera, al igual que los capitalistas ". En la " primera necesidad " Marx introduce no sólo el permanente esfuerzo de la clase obrera para mantener o aumentar el valor de su fuerza de trabajo mediante el estudio y el aprendizaje, etc., pudiendo presionar así para aumentar su salario directo e indirecto; también introduce gastos relacionados, primero, con su formación humana, cultural y sociopolítica, y segundo, con su práctica de lucha de clases en el sentido fuerte, directo. Esta concepción abre perspectivas políticas contundentes porque relacionan directamente todos los sistemas de centralidad y lucha proletaria con el cooperativismo obrero mediante un concepto teórico clave en el materialismo histórico como es el de " primera necesidad ".
Estamos aquí en el núcleo del marxismo porque ha aparecido ya la cuestión de la explotación de la fuerza de trabajo social dirigida hacia la producción de plusvalor. Y cuando en una pregunta siguiente inquiere sobre si hay cooperativas que utilizan trabajadores de fuera, amplía ese núcleo al plantear el problema de la explotación interna en la cooperativa, explotación de trabajadores no cooperativistas. Unas, las primeras, son cooperativas obreras inmersas en la lucha de clases y otras, las segundas, son cooperativas burguesas que explotan a trabajadores asalariados no cooperativistas en beneficio de los miembros cooperativistas. Existe, por tanto, una contradicción interna que siempre ha de ser tenida en cuenta. Ahora bien, no por ello Marx desprecia las cooperativas. Al contrario. Dentro de su concepción dialéctica
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
de las contradicciones, Marx es muy consciente de los aspectos positivos del cooperativismo tal cual él lo entiende en el proceso de superación de la sociedad capitalistas.
Hemos preferido recurrir a Jacques Texier en su texto " Democracia, socialismo, autogestión ", para resumir la tesis marxiana:
" Hay que afirmar que, a pesar de todas las reservas o añadidos necesarios, Marx hace en definitiva un juicio muy positivo sobre las fábricas cooperativas. El razonamiento se articula en la caracterización de las sociedades por acciones desde un doble punto de vista: De una parte, tiene la particularidad de que el capital no es privado sino "social": es una socialización que opera en el marco del sistema capitalista sin abolirlo; es pues una socialización contradictoria, pero que prepara directamente la socialización auténtica del modo de producción de los productores asociados. Y esto tanto más cuanto estas sociedades por acciones son también caracterizadas por la desunión de la propiedad y de las funciones de dirección ".
Ahora bien, para comprender en su pleno significado esta tesis hay que encuadrarla dentro de una concepción más amplia y profunda de lo que es la capacidad humana de autogestionar su propia vida, dentro de una colectividad de praxis, y siempre tendiendo --con los riesgos que ello supone-- hacia una forma de viuda en la que la producción de placer y la obtención de tiempo libre supere a la necesidad del trabajo forzoso, del tiempo no libre y de una vida cargada de penalidades. Y aquí tenemos que recordar lo anteriormente defendido por Engels.
2.1. IDENTIDAD, COMUNA Y AUTOGESTIÓN
La segunda línea que reseñamos por su conexión inmediata con las prácticas cooperativistas y, en general, de ayuda mutua, es la profundidad e insistencia con la que Marx amplía y explica su concepción materialista de la historia no sólo a raíz de los estudios de Rusia en concreto y de las sociedades y pueblos precapitalistas no occidentales, sobre etnología en suma, sino también por la necesidad de aclarar y facilitar la comprensión de su teoría e impedir sus tergiversaciones y manipulaciones interesadas. Ambas preocupaciones se harían más urgentes tras su muerte, siendo una constante en los últimos escritos de Engels.
Aunque estos dos fines van estrechamente unidos y tienen repercusiones sobre la totalidad del marxismo, muy especialmente sobre sus tesis sobre la opresión nacional, aquí sólo podemos decir algunas palabras acerca de las relaciones entre los estudios etnológicos y la ayuda mutua en general, iniciados embrionariamente con sus reflexiones sobre el modo de producción asiático ; reforzados desde la mitad de la década de 1860 cuando lee, relee y traduce las obras de Chernyshevski (1828-89) sobre la comuna campesina rusa -- obshchina--; ampliados durante la década de 1870 sobre todo al final de sus días, desde que en 1879 lee los estudios de Kovalevski sobre la posesión comunitaria de la tierra, y que llegan a su máxima creatividad en el último período de su vida, en 1880-83, cuando en varias cartas y en la introducción de 1881 al Manifiesto Comunista expone claramente su teoría.
Si tuviéramos que resumir esta impresionante evolución teórica de Marx y Engels, cada vez más profunda y rica, pondríamos tres citas cronológicamente ordenadas. La primera hace referencia a las relaciones entre la expansión capitalista y la destrucción de culturas, naciones y pueblos enteros mediante el papel central del Estado burgués, y la encontramos en el volumen I de El Capital, captº XXIV sobre La llamada acumulación originaria en donde Marx, analiza cómo la burguesía se apropia de los bienes comunales precapitalistas y los define como bienes del pueblo , describe de esta forma sus consecuencias:
" Después de ser violentamente expropiados y expulsados de sus tierras y convertidos en vagabundos, se encajaba a los antiguos campesino, mediante leyes grotescamente terroristas , a fuerza de palos, de marcas a fuego y de tormentos, en la disciplina que exigía el sistema de trabajo asalariado "; e insiste no sólo en el papel clave del Estado burgués en esos crímenes sino en algo que se olvida siempre pero que es básico para entender el capitalismo: " En parte, estos métodos -- los de la acumulación originaria -- se basan, como ocurre con el sistema colonial, en la más avasalladora de las fuerzas. Pero todos ellos se
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
desde un punto de vista abstracto, como estudio del progreso evolutivo. De esta categoría, puesta en relación con las comunidades campesinas, tomó Marx el modelo de una sociedad que, en vez de concentrarse en el esfuerzo por adquirir riqueza personal y privada, desarrollara instituciones colectivas de propiedad. "
Una preocupación básica en Marx fue la de contextualizar los límites objetivos y subjetivos a partir de los cuales sería imposible saltar de la comuna campesina y de la propiedad colectiva de la tierra a la democracia socialista y a la propiedad colectiva de las fuerzas productivas. Es decir, descubrir en la evolución social un "punto crítico de no retorno" a partir del cual esa comunidad campesina no podría ya eludir los terribles costos y sacrificios de la fase histórica capitalista. En este sentido, con respecto a Rusia, se su tesis básica es que el proceso se encontraba al borde un momento de no retorno, a partir de cual la comuna campesina ya no garantizaría por sí misma la posibilidad del salto directo al socialismo. La correspondencia con Vera Zasulich, con otros revolucionarios rusos y la Presentación a la segunda edición rusa del Manifiesto Comunista, son concluyentes al respecto.
El 8 de marzo de 1881 responde a V. Zasulich: " El análisis de El Capital, por tanto, no aporta razones ni en pro ni en contra de la vitalidad de la comuna rusa. Sin embargo, el estudio especial que he hecho sobre ella, que incluye una búsqueda de material original, me ha convencido de que la comuna es el punto de apoyo para la regeneración social de Rusia. Pero, para que pueda funcionar como tal, las influencias dañinas que le asaltan por todos lados deber ser primero eliminadas y luego se le deben garantizar las condiciones normales para su desarrollo espontáneo. ". Como veremos en su momento, una de las "condiciones normales para su desarrollo espontáneo" será, para los bolcheviques, el cooperativismo socialista.
Y, por no extendernos, el 21 de enero de 1882, en la Presentación a la segunda edición rusa del Manifiesto:
" El Manifiesto Comunista anuncia la inevitable cercanía de la disolución de la propiedad burguesa moderna. En Rusia, sin embargo, nos encontramos con que el timo capitalista del rápido florecimiento y la recientemente desarrollada propiedad burguesa de la tierra se enfrenta con la propiedad comunal campesina de la mayor parte de las tierras. Esto plantea la pregunta: ¿Puede la obshchina rusa, forma, aunque muy erosionada, de la primitiva propiedad comunal de la tierra, pasar directamente a la forma superior, comunista, de propiedad comunal? ¿O bien debe pasar primero por el mismo proceso de disolución que caracteriza el desarrollo histórico de Occidente? Hoy existe una sola respuesta. Si la revolución rusa se convierte en una señal para la revolución proletaria en Occidente, de tal modo que una complemente a la otra, entonces la propiedad campesina común de la tierra podrá servir como punto de partida para un desarrollo comunista ". Punto de partida, sí. Y eso fue lo que sucedió, además de otros puntos como el obrero y las luchas nacionales, pero ¿punto de llegada?.
La respuesta nos la ofrece Dussel en su imprescindible texto : "El último Marx (1863-1882) y la liberación de Latino América", cuando tras analizar la evolución creativa de Marx al respecto desde 1863, aunque con claros indicios anteriores, afirma que: "La discusión de los revolucionarios rusos ayudó a Marx a clarificar un asunto central: los sistemas económicos históricos no siguen una sucesión lineal en todas partes mundo. Europa Occidental, y de manera clásica Inglaterra, no son la "anticipación" del proceso por el cual han de pasar obligatoriamente todas las sociedades "atrasadas" (...) Lo cierto es que Rusia siguió el camino previsto por Marx. Sin agotar el "pasaje" por el capitalismo, realizó su revolución permitiendo que la "comuna rural rusa" pasara, en gran medida, directamente de la propiedad comunal a la propiedad social del socialismo real, desde la revolución de 1917".
Tanto las reflexiones sobre el cooperativismo en el capitalismo europeo como sobre la comuna campesina en Rusia, están unidas por una lógica interna que recorre toda la obra de Marx y Engels de principio a fin. Es la lógica de la superación histórica del valor de cambio, de la mercantilización y de la explotación burguesa de la fuerza de trabajo social para construir una sociedad humana que haya recuperado el valor de uso, el placer creativo del trabajo concreto individual dentro de la propiedad colectiva y la reunificación del trabajo intelectual con el manual, todo ello a un nivel cualitativamente superior al alcanzado por las comunas y su propiedad colectiva de la tierra. En este tránsito de lo antiguo al futuro, es de decisiva importancia la subjetividad conscientemente revolucionada autoorganizada y autogestionada. Marx y Engels recurren a muchas expresiones para expresar dicho requisito y a la vez capacidad: " fuerza colectiva de trabajo ", " trabajador colectivo ", " trabajadores asociados ", etc.
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
Y en este proceso la dialéctica entre el cooperativismo desde la perspectiva marxista y las capacidades comunales y colectivas de los trabajadores se expresa en el proceso de desalienación y superación histórica del sistema dictatorial del salariado. Precisamente este es el insondable abismo que separa los dos irreconciliables polos del cooperativismo: uno el que camina hacia la superación de la explotación y otro el que, por activa y directamente --cuando explota a trabajadores no cooperativas--, o por pasiva e indirectamente --cuando se beneficia de la división internacional en la explotación del trabajo-- refuerza el sistema del salariado.
2.2 COOPERATIVISMO REFORMISTA.
Desde esta perspectiva, no es en modo alguno casual el que las corrientes reformistas potenciaran un cooperativismo interclasista justificado desde teorías que cuestionaban la base del marxismo. León Walras (1834-1910), por ejemplo, uno de los padres de la "contrarrevolución marginalista" del último tercio del siglo XIX de la que más tarde renacería el actual neoliberalismo, fuera a la vez defensor a ultranza de la " economía social " --escribió un libro con este título en 1896-- en la que se establecía una compleja alianza interclasista mediante la acción de colectivos de ayuda, de cooperativismo integrador, etc.
La influencia de Walras y su crítica de la vital teoría marxista de la ley del valor-trabajo, piedra basal de la teoría de la plusvalía y de la explotación, fue enorme en Beatrice Webb y su libro " El movimiento cooperativo en Gran Bretaña " de 1891, en el que se defendía el cooperativismo integrador aunque con ribetes progresistas. Recordemos que, como hemos dicho arriba, el crecimiento del cooperativismo se ralentizó durante la larga crisis de 1872-93, para reiniciarse otra vez con la recuperación a una escala más amplia, impulsando en 1895 la creación de la " Alianza Cooperativa Internacional " (ACI), que dictó una especie de bases programáticas.
Considerando semejante vaivén del cooperativismo al son del vaivén objetivo de las contradicciones socioeconómicas, es muy comprensible que en el contexto de finales del siglo XIX no sólo fuera normal sino también lógico e inevitable que el movimiento obrero generase sus propios instrumentos, sobre todo allí en donde era fuerte, como en Gran Bretaña, en donde a finales del siglo XIX había 2.000 cooperativas de consumo con 1.700.000 de afiliados. Además, en el contexto británico de lucha de clases, esta masa ascendente ayudaba con sumas considerables a sus hermanos trabajadores no cooperativos. Así, en 1893, las cooperativas ayudaron con alrededor de 35.000 libras esterlinas a los centros culturales obreros, y a muchas huelgas de trabajadores.
Semejante caldo de cultivo provocaba a su vez una áspera confrontación teórico-política sobre el cooperativismo y, en general, los sistemas de centralidad y autoorganización de la clase trabajadora. La Iglesia católica, por ejemplo, era muy consciente de la urgencia de intervenir en ese problema y en 1891 León XIII expresó en " Rerum novarum " las nuevas directrices sociales de Roma, con especial insistencia en el cooperativismo interclasista. Otro tanto podríamos decir de diferentes "socialismos cristianos" que se aferraban a una mezcla de socialismo utópico y denuncia evangélica. Pero, además del anarquismo y sus familias, los grandes choques se libraron entre el minoritario marxismo y el mayoritario bloque reformista.
Bernstein tuvo un papel clave en sintetizar en una unidad teórica coherente la amplia gama de teorías reformistas parciales. En el tema del cooperativismo y de la " economía social " Bernstein terminó asumiendo las concepciones del reformismo fabiano británico, tan influido por Walras y la teoría de la utilidad marginal --opuesto burgués a la teoría marxista del valor-trabajo-- de modo que en su Epílogo de 1895 a la edición alemana de " Historia de las Trade Unions " del matrimonio Webb aparecía ya la base fuerte de lo que sería luego la tesis reformista sobre los instrumentos legales de mejora social.
Semejante evolución se inscribía en el aumento de las contradicciones internas en la socialdemocracia por las presiones y problemas surgidos por el tránsito de la fase colonial del capitalismo a su fase imperialista. El debate sobre el cooperativismo no podía aislarse de ese cambio objetivo y subjetivo, como se comprobó en el Congreso de Hannover de 1899 en el que se formaron dos tesis opuestas sobre el tema que tratamos: una la de los seguidores de Marx y Engels, y otra la pequeño burguesa y apoliticista de los seguidores de Krüger y Schulze-Delitzsch.
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
auténticos centros de organización popular, educación y alfabetización, formación política, encuentro y diversión, además de locales para las imprentas y los periódicos socialistas. Sin embargo, dado que el grueso del cooperativismo era de consumo, no afectaba a la solidez del capitalismo en un momento de auge imperialista, todo lo cual, además del reformismo creciente en la socialdemocracia belga e internacional, llevó imparablemente a la FSC a un callejón sin salida.
3.1. 1905, IMPERIALISMO Y COOPERATIVISMO
La Revolución de 1905 sometió todas estas teorías a un implacable examen práctico. La Revolución de 1905, que azotó sísmicamente a todo el pensamiento europeo por cuanto certificaba el irreversible asentamiento del imperialismo capitalista y de sus contradicciones exacerbadas, sacó a la luz no sólo el problema de la contradicción capital-trabajo dentro del cooperativismo, sino, sobre todo, el hecho de que el cooperativismo sólo podía ser entendido como uno de los momentos del proceso autogestionario colectivo de la fuerza de trabajo social en su lucha emancipadora y desalienadora, constatación que fue avalada por el debate sobre las formas masivas de huelga, desde la Huelga General hasta el sindicalismo revolucionario pasando por las relaciones entre el partido y el espontaneísmo de masas. Recordemos, sin extendernos, las ideas de Rosa Luxemburg al respecto y la generalización de los debates en la II Internacional y en el ámbito anarquista. Proceso que inevitablemente pasaría por las experiencias consejistas, sovietistas y de poder obrero y popular.
Y fue Trotsky quien primero se percató de la dialéctica de dicho proceso, y quien primero criticó las tesis mecanicistas de Rozkov en su escrito carcelario de 1906: " Resultados y perspectivas. Las fuerzas motrices de la revolución " :
" Las cooperativas no pueden llegar a la cabeza del desarrollo industrial, no porque el desarrollo económico todavía no haya progresado suficientemente, sino porque lo ha hecho demasiado. El desarrollo económico prepara, indudablemente, el terreno para la producción cooperativa, pero ¿para cuál?: para la cooperación capitalista sobe la base del trabajo asalariado; cualquier fábrica nos puede servir como muestra de tal cooperación capitalista. Con el desarrollo técnico aumenta también la importancia de esta cooperación. Pero ¿cómo podría permitir la evolución del capitalismo, que las empresas cooperativas lleguen "a la cabeza de la industria"? ¿En qué basa Rozkov sus esperanzas de que las cooperativas desplacen a los cárteles y a los trusts y se coloquen a la cabeza del desarrollo industrial? Está claro que, en este caso, las cooperativas tendrían que expropiar automáticamente a todas las empresas capitalistas, después de lo cual sólo quedaría reducir la jornada laboral hasta el punto en que todos los ciudadanos tuviesen trabajo, regulando el volumen de producción de las diferentes ramas para evitar las crisis. De esta forma estaría construido, en sus rasgos fundamentales, el socialismo. De nuevo parece claro que no hay ninguna necesidad de la revolución o de la dictadura del proletariado ". Pero Trotsky no rechaza en modo alguno el cooperativismo sino al contrario, poco después dice: " Una producción socialista, es decir, producción cooperativa a gran escala ".
La Revolución de 1905 azuzó el debate teórico sobre el cooperativismo porque abrió definitivamente el debate práctico sobre el poder soviético, sobre el poder del pueblo trabajador autoorganizado en soviets, en consejos de obreros, soldados y campesinos en base a la democracia socialista. Lenin profundizó sus estudios en 1907 con el texto " El problema agrario y los "críticos de Marx" ", y tras demostrar con contundentes datos que casi la totalidad de las cooperativas agrarias danesas pertenecían a los grandes propietarios agrícolas, escribió :
" Para infundir un poco de vida a estas cifras y cuadros inanimados y mostrar el carácter de clase de la agricultura burguesa (...) mencionaremos un hecho destacado en la historia del movimiento obrero de Dinamarca. En 1902, los propietarios navieros daneses rebajaron los salarios de los fogoneros. Estos respondieron con una huelga. El sindicato único de los obreros portuarios se solidarizó con ellos, y también declaró el paro. Pero... no se consiguió que la huelga fuera general, que se extendiera a todos los puertos del país. "No se logró -- Lenin cita a E. Helms -- que el puerto de Esberg (en la costa occidental de Dinamarca, importante para el comercio con Inglaterra), de enorme significación para la exportación de los productos agropecuarios daneses, se incorporase a la huelga, pues las cooperativas agrícolas danesas declararon que estaban dispuestas a enviar inmediatamente a todos los miembros suyos que fuesen necesarios para cargar los buques; los campesinos daneses no permitirían que se paralizase la exportación de sus productos."
ALGUNAS LECCIONES PARA EUSKAL HERRIA Iñaki Gil de San Vicente
"Las cooperativas danesas, pues,-- sigue Lenin -- se pusieron de parte de los patronos navieros contra los obreros e hicieron fracasar la huelga. Se comprende muy bien, como es natural, que los granjeros capitalistas, dueños de 10 vacas y más, apoyaran a los mismos capitalistas contra los obreros ".
Conforme avanzaba la década de 1901-10, y el imperialismo se asentaba definitivamente como la fase capitalista estructuralmente dominante, en este tenso e intenso salto, del que la Revolución de 1905 en Rusia y otras muchas luchas sociales en Europa y EEUU son un efecto, pero también aunque algo más tarde, el estallido de la Revolución mexicana, por ejemplo; en este proceso, el cooperativismo va mostrando a su vez todas sus ambigüedades genéticas. Y es precisamente entonces cuando surge, desde el marxismo, un texto que vuelve a demostrar la superioridad cualitativa del materialismo histórico sobre el resto de sistemas de interpretación y transformación de la realidad social.
Nos referimos a " El camino del poder " de Kautsky escrito a comienzos de 1910. El autor advierte que el aumento del sindicalismo y del cooperativismo obreros así como de los sindicatos patronales y de la centralización y concentración del capital que entonces adquirían una velocidad pasmosa, ya había sido anunciados por Marx, y reafirma que:
" Tal y como hemos hecho ya antes con frecuencia , insistimos una vez más en que no se trata de saber si las leyes de protección obrera y otras medidas tomadas en interés del proletariado, si los sindicatos y las cooperativas son o no son necesarios y útiles. En este punto somos todos del mismo parecer. Sólo negamos una cosa: que las clases explotadoras, que disponen del poder político, puedan permitir que estos elementos adquieran un desarrollo que conduzca al derrocamiento del yugo capitalista, sin oponer antes con todas sus fuerzas una resistencia que no se verá quebrada más que por una batalla decisiva ".
Kautsky analiza cómo en períodos expansivos el cooperativismo en aumento parecía legitimar la tesis reformista de cambios graduales, lentos pero imparables hacia el socialismo. Pero, a continuación, muestra cómo en las fases de crisis y de agravación de las contradicciones de clase, incluso la pequeña burguesía comercial se opone al cooperativismo obrero de consumo, y opta por aliarse con los sindicatos patronales:
" Los pequeños comerciantes se vieron amenazados, a su vez, por la elevación de los precios, pues la capacidad adquisitiva de sus clientes, obreros en su mayor parte, no aumentaba en la misma proporción. Sin embargo, la emprendieron más bien con los obreros que con la política proteccionista y los sindicatos patronales, tanto más cuanto que los obreros procuraban escapar alas consecuencias del alza de los precios eliminando, con ayuda de cooperativas, a los intermediarios ". Kautsky resume en estas breves frases los choques en Alemania, pero que también se estaban produciendo entre grandes y pequeños comerciantes y las cooperativas.
Ya en 1885 el Estado español salió en defensa del comercio privado regulando las cooperativas de producción, crédito y consumo, pero uno de los choques más serios fue el de los carniceros de Glasgow y el almacén cooperativo, en 1897, por la importancia y carestía de la carne como alimento de primera necesidad; o el largo conflicto entre la industria del calzado suiza con las cooperativas del ramo entre 1895 y 1911. Además, el imperialismo también endureció el choque entre el cooperativismo y la gran industria, los truts y cárteles, que no dudaron en crear sucursales, mejorar y abaratar la distribución, abrir grandes tiendas, recurrir al dumping, etc., en las luchas de los grandes truts y cárteles contra las cooperativas incluso de otros Estados y países.
No nos debe sorprender, por tanto, que en el Congreso Socialista Internacional de Copenhague de 1910, estuviera muy presente el problema del cooperativismo. Podemos leer en la obra colectiva "El movimento cooperativo en Euskadi 1884-1936", lo más importante de este Congreso :
" Considerando, que las Sociedades Cooperativas de consumo no sólo procuran ventajas materiales inmediatas a sus afiliados, sino que tienen por objetivo: 1º. Aumentar la potencia del proletariado, por la supresión de intermediarios y por la creación de servicios de producción dependientes de los consumidores organizados, 2º. Mejorar las condiciones de vida obrera, 3º. Educar a los trabajadores mediante la administración con plena independencia de sus propios negocios, y ayudares de este modo a preparar la democratización y la socialización de las fuerzas de producción y de cambio. Considerando que la cooperación por sí sola sería impotente para realizar el objetivo que persigue el Socialismo que es la conquista de los poderes públicos mediante la apropiación colectiva de los medios de trabajo.
