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Apuntes bloque 1 artes visuales
Tipo: Apuntes
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Martin Jay , pensador y filósofo norteamericano que publicó a principios de los noventa un artículo con el mismo nombre que el apartado en el que reinterpreta la visión en occidente en términos escópicos, la relación del ver con el poder.
Alberto Durero, Los cuatro libros de la medida, 1525.
Jay habla de que el conocimiento perspectivo prevé al espectador. Da por sentado que alguien va a mirar. Relación de separación entre el yo que mira y lo que es mirado, “sometido” a la voluntad del sujeto que mira. El poder de las imágenes es tal que el individuo acaba asumiendo por más cierto lo que ve en el cuadro que lo que ve por duda propios ojos. Es un mecanismo de construcción de imágenes tremendamente sofisticado porque construye individuos individualizados. La mirada abstracta y objetiva se atribuye a al sujeto masculino y aquello que pinta, el objeto, es la mujer. La pintura domina el mundo dentro de una estructura de género que podríamos denominar patriarcal. Este régimen es falogoculacéntrico. Identifica el logos con el dominio del mundo visual y establece un orden patriarcal. La primacía del visualismo masculino y las estructuras de poder fue concebido por las mujeres desde el principio de los tiempos. Luce Irigaray , El sexo que no es uno , 1977. Luce Irigaray impugnó el hecho de que toda la teoría daba más valor a lo visual que a lo no visual y va en contra de la prioridad fálica como idea Freud. La sexualidad femenina no es la ausencia del falo, así que tampoco depende de la idea del falo la subjetividad. Propone una construcción de un cosmos fuera de la visión falogoculacéntrica que servirá de inspiración a las artistas contemporáneas. Jacques Lacan , La construcción de la subjetividad. Existen dos estadios: el de la imagen y el de lo simbólico. El ego es la construcción en el centro de todo el sistema de nosotros mismos independientemente de quienes seamos. Es previo al ser niño o niña, español o senegalés y a cualquier marca simbólica; el ego nos constituye ante el mundo separándonos de aquello otro. El niño nace sin ego y se siente en un
continuum, no se siente ajeno al mundo, no es él, es parte del mundo. Si el proceso no se ha producido de un modelo armónico, pueden aparecer patologías psiquiátricas. Lacan le da una vuelta de tuerca a la figura de Freud. Propone que este ego se produce a partir de una ficción; el niño hay un momento a partir de los 6 meses, empieza a sentir con horror su propia fragmentación y se apodera de una imagen externa a sí. En el estadio del espejo construye una imagen de sí a partir de la absorción de una figura externa. Falogocularcentrismo, jay, el poder de la alianza androcentrista entre el falo, la palabra y la visión. Mary Kelly , Postpartum document, 1976. Nos propone un proceso de construcción del yo a través de su relación de separación con la madre. La madre es un elemento necesario pero secundario. En la obra narra su proceso frente al del niño y desplaza el eje viendo este proceso desde un punto de vista niñocéntrico. La propia construcción del paradigma visualista se encontró con la sospecha de que había algo que se estaba ocultando. Los pintores del humanismo flamenco transcriben todas las dificultades que implican este nuevo modelo capitalista. Los embajadores representan las nuevas formas de poder. Están rodeados de los nuevos aparatos de conocimientos, poseídos de sí mismos, pero sin embargo, aparece una calavera en anamorfosis, que sirve para aplicar una perspectiva tan oblicua que permite que solo se vea la calavera en su forma natural desde una perspectiva oblicua. Revela el subconsciente, siendo visible desde un ángulo totalmente excéntrico, y revelando lo ú nico que oculta la perspectiva tradicional: la muerte. La construcción del sistema hegemónico del mundo te oculta la dimensión de la muerte. Hans holbein Los embajadores, 1533. National Gallery. Hito Steyerl , In free fall, 2011. Juega con la perspectiva moderna y nos advierte de que contemporáneamente nuestra perspectiva del mundo está en cada libre, en creciente aceleración. Este análisis proviene de una crítica al consumismo al descubrir que ruinas de aviones accidentados son invertidas para construir móviles. Atraviesa todo este paradigma y deduce que estamos en la etapa ultima del capitalismo.
La modernidad es la época de la visión, y la visión es el mecanismo de regulación por excelencia. En la Europa occidental, se identifica a la ilustración con el inicio de lo contemporáneo, y con él el fin del antiguo régimen y todo lo que este conllevaba, volviendo a ser el individuo el sujeto por antonomasia. La diferencia entre el humanismo y la ilustración es que el sujeto de la ilustración no solo es ético y de conocimiento, sino también y fundamentalmente político. Arquitectura hecha para tus ojos, Claude Nicolas Ledoux, arquitectura utópica, 1784. En el mismo año Kant publica una artículo, ¿qué es la ilustración?, para Kant la ilustración tiene que ver con devolver al individuo su autonomía y su poder sobre sí mismo del que había sido despojado durante el antiguo régimen (libérate de las tutelas y sapere aude). El sujeto que reclama Kant es un hombre libre y autónomo, fundamentalmente reflexivo y crítico que no acepta los dogmas, sino que se auto reconoce como sujeto político. Foucault , abre el análisis de las imágenes y de los cuadros a interpretaciones mucho más profundas de las que la historia del arte estaba acostumbrada (las palabras y las cosas). Vigilar y castigar, hace una revisión de los dogmas y principios de la ilustración, reflexión crítica de la misma. La ilustración aparecía como una corriente de pensamiento emancipadora, Foucault nos dice que este liberarse de las tutelas no está llevando a un estadio de la dominación del poder más potente y efectivo de lo que nunca lo fue el absolutismo. Lo explica a través del análisis del proyecto que Jeremy Bentham realizó a finales del XVIII, sobre el modelo de una prisión ideal, una prisión ilustrada. El panóptico. La forma en la que el antiguo régimen castigaba era absolutamente inhumana (quemas, desmembramientos) la justicia del poder soberano se ejercía a través, no solo de decidir quien vive y quien muere, también a través del daño que recibían los cuerpos. La sociedad moderna necesita sistemas que eludan la violencia en el interior de la sociedad, entonces construyó, propuso este modelo de prisión panóptica. Era un edificio circular con un patio en medio al que dan todas las ventanas de las celdas. En el
mundo con su imagen y representaciones; se da prioridad a la imagen en sustitución al misterio inefable del mundo. Solo es mundo aquello que cabe de nuestra imagen. Al menos en la modernidad esta imagen del mundo convierte en imagen y la imagen sirve para la explotación de ese mundo. Todo esto lo escribe en 1958 en un artículo llamado la época de la imagen del mundo. Hasta el Renacimiento el mundo que había tenido mú ltiples estratos de todo tipo de naturalezas, va a ser aplanado y traducido a una imagen, a una representación, a partir del siglo XV lo que concebimos como mundo es la imagen del mundo. Esto supone una desacralización del mundo, y en este momento desaparecen del mapa las representaciones del paraíso terrenal. El mundo se convierte en el objeto de representación y se pone a disposición del hombre. Heidegger añade que es también este momento en el que la naturaleza se convierte en objeto de extracción y explotación. Este inicio de la modernidad supone la hegemonía de la imagen que se apodera del concepto de arte, que hasta el momento tenía miles de connotaciones. El arte es quien te satisface este tipo de deseo de ver a lo lejos, ej. Patinir en lo que la visión y el horizonte dominan de tal manera la obra hasta el punto de que la temática religiosa queda desplazada. Al mismo tiempo de produce el despliegue de la cartografía, literalmente la imagen del mundo como mundo, y se redescubre en una biblioteca de una manuscrito que se había perdido durante más de mil años, la geografía de Ptolomeo, contemporáneo de Eratóstenes, y que ya utilizó los meridianos y los paralelos para dibujar el mundo. Cosa que en el medievo se olvidó, ya que los mapas se hacían mediante líneas trigonométricas o directamente te los inventabas. La cosmografía de Ptolomeo permitía representar todo el mundo, lo conocido y lo desconocido. Las cosas se redescubren cuando hacen falta, descubres un método para representar el mundo casualmente en el mismo momento en el que asías representarlo. Y en esta nueva representación del mundo se elimina todo lo fantástico, todo lo que no entre en la representación material del nuevo mundo que se está forjando. Ícaro fue recuperado por Brueghel (1555) para reflexionar en tiempo real, cuando se estaba produciendo la expansión colonial de Europa, sobre las implicaciones de este proceso. El cuadro se divide en dos partes, una escena marina, donde aparecen los pies de Ícaro ahogándose junto a unos barcos, instrumentos de alta tecnología de la época, y un primer plano donde aparece un agricultor cuyo tiempo, lento, esta marcado por la naturaleza, un pastor, cuyo tiempo lo marcan las ovejas y un pescador, que también depende directamente de la temporalidad de la naturaleza. Dos tiempos diametralmente opuestos que convergen en una imagen, acentuando el peligro de “muerte” de “violencia” del nuevo mundo que está naciendo. Ícaro en este cuadro podría ser cualquiera de nosotros segú n el régimen escópico vertical de Hito Steyerl. La modernidad no se para en ese intento de hacerlo todo visible, también despelleja y va por debajo, convirtiendo al propio sujeto de la visión en objeto de representación. Lo que es el mundo se amplía a través de mecanismos de visibilización y de representación que visibilizan lo invisible, lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeños (microscopio y telescopios…) En el s.XVIII se configura el sistema taxonómico que deriva en la historia natural (Carl von Linneo) que permite clasificar todas las especies conocidas y por descubrir. El museo moderno es por excelencia el gran panorama de ese mundo como imagen, porque no solo permite el visualizar sin trasladarte todas las partes del mundo, no solo se permite visualizar el espacio, sino que también el tiempo, elemento que durante el siglo XIX se despliega el hacer visible el tiempo, las diferentes temporalidades. El museo británico sería el ejemplo perfecto que permite recorrer espacio y tiempo de un mundo y desde una invasión colonial. Lo mismo sucede con el Louvre. El zoo viene a ser lo mismo que el museo, y al parecer se hacía zoológicos humanos que es el acto culmen del colonialismo porque es que madre mía. Los surrealistas son los primeros que reaccionan contra este colonialismo extremo pero no son los últimos ni los únicos. Y el arte contemporáneo se va a ver muy influenciado por esta mirada anticolonialista. 1992, Coco Fusco y Guillermo Gómez Peña. Durante una exposición del Descubrimiento de América, hicieron una performance colocándose en una jaula
disfrazados de indios en la Plaza de Colón de Madrid, y dijeron que eran los ú ltimos supervivientes de unas tribus de América. La gente se hizo fotografías con ellos y mucha gente se lo creyó́, además de que motivó a que la gente tuviese reacciones racistas hacia ellos. En ese mismo año Fred Wilson llevó a cabo otro tipo de performance, pero igualmente con carácter de denuncia, Minning de Museum, recolocando las piezas y cambiando las luces pone en evidencia como y para quien hacen los museos la reconstrucción históricas, basada en la exclusión de los procesos de sumisión, esclavitud. De cualquier forma el museo es a ún hoy en día una institución bastante arcaica con necesidad de modernizarse.
TÉCNICAS DEL OBSERVADOR.¿CÓMO SE CONSTRUYE LA VISUALIDAD DESDE LAS TECNOLOGÍAS?
Desde finales del XVII y sobre todo en el XIX y en el XX, la tecnología ya no es solo un instrumento ni una herramienta, sino que también es una ideología y la visión va a construirse a partir de ese panorama dominado por la ciencia y la tecnología, pilares de la verdad desde el XVIII. Johnatan Clary , análisis de como se construye la visualidad contemporánea desde el siglo XIX, reconoce que la tecnología siempre ha sido parte del arte y de la visión, sin embargo esas tecnologías estaban siempre sometidas a la mano y al eje antropológico de la pintura, que necesitaba de la mediación psíquica del pintor, la tecnología era el instrumento y el paradigma era antropocéntrico. Pone el ejemplo de la cámara oscura, considerada en los siglos XVI, XVII y XVIII como un lugar de maravillas, pero claro es una cámara que prescinde del ojo humano para ver, aunque en sus orígenes se utilizó como instrumentos, ejemplo de Vermeer. La cámara oscura de alguna manera se va a convertir en el modelo de representación dominante frente al humano. Finalmente se interpretará la viso humana a partir de ese modelo tecnológico. Se va a producir un desplazamiento del sujeto humano al modelo maquinal del cual los humanos formamos parte. Uno de estos momentos en los que más se produce es con la Revolución Industrial, ya que el ritmo y la necesidad de producir más viene dado por la máquina. Las mujeres debían ajustarse a la velocidad del nuevo telar y por tanto su visión. Gracias a la maquinaria, en las fábricas se está comenzando a sistematizar la producción. La luz de gas y la eléctrica, siempre homogénea y continua al servicio de la producción, permite regular la producción. La luz de gas y la eléctrica, siempre homogénea y continua al servicio de la producción, permiten regular la producción. El ojo se convierte en un factor más del sistema de producción, condicionado por la tecnología. La luz eléctrica rompe con la temporalidad natural, hasta llegar al 24/7 de la actualidad. La luz eléctrica descubre la noche, dejándola abierta a una sinfín de posibilidades. Edouard Manet , Barra en el Folies-Bergere, 1882. Una camarera aparece en el centro de la imagen sometida a las nuevas leyes del trabajo, ya que nace la noche y la vida nocturna que es capaz de gestionarse gracias a la luz eléctrica. El crecimiento de una necesidad visual enorme hace que a la vez que se está maquinando nuestra visión también pierde capacidad de concentración y desconecta. En este nuevo régimen la visión se ha puesto a trabajar, es una visión que se cansa porque no sigue los regímenes fisiológicos, naturales, porque está constantemente expuesta a estímulos. Y se inaugura la mirada agotada, que no es precisamente nueva, pero si es la primera vez que se le presta atención, es una mirada que mira pero no ve, no está procesando datos. Para Clary esa es una de las figuras de la mirada moderna, que luego pasará a ser la mirada de los impresionista, porque capta los colores, las formas, pero no necesariamente reconoce las formas. Seg ún Clary el impresionismo nace ahí. Las tecnologías están transformando la visión, convirtiéndola en un herramienta del sistema de producción capitalista. La visión y no es una ventana a través de la que ver el mundo, es un instrumento, un objeto para recibir y ser estimulado por los rayos y estimular el nervio óptico. El ojo es una máquina. El s. XIX produce numerosos espectáculos que exploran el concepción nueva de la visión. El ojo genera imágenes a través de estímulos con lo que se crean artefactos para provocar estos estímulos. La fotografía y el cine son dos de esos artefactos ideados para
frustrada de las revoluciones fracasadas va a ser asumida por un sector importante del arte, una negatividad que ya no aspira a transformar la sociedad pero que genera barricadas y resistencias artísticas. Durante el XIX ciertos artistas van a dirigir la negatividad revolucionaria al mundo del arte tras fracasar en el ámbito social, es en esto contexto en el que se forma el fermento de lo que luego serán las vanguardias. El primero en hacerlo fue Courbert, que había participado activamente en la revolución y lleva esa protesta a sus cuadros, dentro del concepto burgués. En el salón de 1855 produce una obra de grandes dimensiones, el taller del pintor y la sitú a en un salón alternativo: el salón de los realistas. La obra rezuma negatividad, elige colores feos, marrones, con personajes que no destilan belleza, son personajes vulgares y cotidianos, el cuadre es relativamente oscuro. Proyecta su negatividad frente al arte oficial bonito, histórico, luminoso. Los artistas de la siguiente generación dan un paso más, un paso diferentes, “liderados” por Manet , que propone para el salón de 1863 el desayuno sobre la hierba , obscena porque eran desnudos cotidianos, es un picnic donde cuatro amigos disfrutan de la naturaleza, las mujeres desnudas. Segú n el buen gusto francés eso no debería ser representado y él lo hace para epatar la burguesía. Ante el escandalo que se produce, Napoleón III decide crear el pabellón de los rechazados en el que se iban a producir todas la innovaciones en los años sucesivos. 1865, Manet presenta el salón des refusés “la Olimpia”, donde toma un modelo canónico de obra de arte, la venus de Urbino de Tiziano, y la trae al presente encarnándola como la prostituta más conocida del parís de la época, Olimpia, pone un gato en lugar del perro, pone a una criada negra en vez de a las señoras que representa Tiziano. Estos hitos, muy gestuales, de resistencia que no iban más allá de la historia del arte, se convierte en un late motiv del desarrollo artístico del XIX. El ideal de progreso, expansión se va a reduplicar en el parís de la segunda rep ública. La belle époque, el art nouveau. La propia ciudad se convierte en un lugar para la excitación de la visión, de admiración, de espectáculo y también de consumo (estampas gustave caillebotte, Camile Pissarro boulevard de Montmatre) Paris se convierte en objeto fundamental del arte. Importancia del escaparate. La ciudad se convierte en espectáculo. El momento detonante de la belle époque, de ese momento de expansión de la sociedad frívola de consumo, es la exposición universal de 1899, la de la torre Eiffel que originalmente funcionaba como faro iluminando toda la ciudad. La luz se convierte en símbolo de progreso y tecnología. En ese mundo de excitación consumista emerge el sujeto al que podemos identificar como el individuo moderno, narrado por Walter Benjamin , uno de los pensadores más importantes de los años 30 (el autor como productor), en Los Pasajes , donde toma el París de esta época como objeto de estudio. Los pasajes son una calle porticada y cubierta para poder observar a la gente mientras paseaba por los escaparates para benjamín el pasaje es la arquitectura que mejor define la sociedad de consumo, está hecho para estimular al viandante para impulsarlo a consumir, identifica que del mismo modo que se ordena una ciudad para el consumo, ese continuo estado de estímulo genera también sujetos desordenados que se quedan enganchados a ver, sin ningú n objetivo en concreto: los flanneurs. Gran parte de los artistas del impresionismo y las vanguardias van a ser eso, individuos que consumen visualmente el mundo. (El flanneur no es simplemente consumidor, él mismo es mercancía.) La imagen por excelencia de este mundo de la ciudad espectacularizada del fetiche visual el es cartel publicitario. Alphonse Mucha es el especialista por excelencia en cuanto lo que la edición de imágenes para potenciar el consumo se refiere. En el cartel, la imagen se convierte esencialmente en un estímulo para el consumo, es pura superficie, puro reclamo visual. Es una imagen, en cierto modo vacía, porque no transmite ningú n conocimiento, ninguna información sobre el mundo. La imagen como pura excitación es la que los impresionistas van a retomar para esa visión emancipada o libre que ellos proponen. El proceso capitalista va a tener unos efectos más allá de la
imagen como fetiche, va a permitir que la imagen se libere de la vieja función de contar historias de transmitir conocimientos. Monet , con su catedral, reivindica la autonomía de la imagen, su cualidad, respecto del objeto que está pintando, una imagen emancipada del objeto que representa. Ninguna es la catedral de Rouen, porque el objeto es siempre el mismo, pero la imagen es siempre diferente. Es un mero proceso visual, algo que solo tienen que ver con la excitación en la córnea de los rayos lumínicos. Su fin no es representar la realidad. Al ser muchas catedrales de Rouen no es ninguna. Los impresionistas no van a alcanzar la abstracción pero ahí están los cimientos. Esto fue escandaloso, diferente al escandalo de Manet que siempre representa cosas, vacían los cuadros de contenidos. “Arte poco masculino” decían de ellos, por los colores suaves, pasteles, y la pincelada nerviosa (identificada con los estudios misóginos de la histeria). En los impresionistas si se ve igualdad entre hombres y mujeres, como el caso de Berthe Morisot , que formó parte de ellos desde el principio. Los temas también eran muy poco masculinos, no había grandes temas profundos ni históricos. Tradicionalmente las mujeres habían estado retenidas en el ámbito paisajista, de flores, del campo, temas que van a reclamar los impresionistas, también renuncian a la distancia entre el pintor y el/la modelo, pintan lo íntimo, lo cercano. Una vez se ha admitido que la imagen es autónoma respecto a la forma, se empieza a reestructurarla, a reordenarla, que es lo que hace Cézanne. A menudo el arte publicitario y el sensorial, a pesar de lo que diga/haga la historia del arte, se mezclan. Matrimonio delaunay, padres de lo abstracto. Sonia delaunay incorpora variable que nos ayudan a entender que está pasando.
construcción de la hegemonía norteamericana tras las 2GM. Además, con esta recuperación del arte y su traslado se produce un tercer proceso, clave para entender el arte contemporáneo actual, y es la institucionalización del mismo. Hasta los años 30 las vanguardias habían sido un arte de resistencia, contra hegemónico, pero tras la guerra el arte de vanguardia se convierte en el arte de los museos, de los grandes coleccionistas, en el arte del mundo libre por oposición al realismo socialista de la Unión Soviética. Stalin encuentra un nuevo valor en el arte que no tiene nada que ver con las figuras de Malevich , sino que es un arte propagandístico, denominado realismo socialista. El Modernismo o teoría de la vanguardia, que en el ámbito anglosajón se plasma de forma distinta al modernismo catalán y belga. El modernismo es una teoría del arte que habla de que el arte debe ser radicalmente autónomo, desvinculado de ningú n tipo de conexión del mundo que le rodea, y la experimentación con su propio medio es el único modo del que puede desarrollarse. El modernismo es una corriente fundamentalmente del arte por el arte y va a ser clave dentro de la institucionalización de las vanguardias en eeuu. La creación del MoMA, 1929, (en el Rockefeller center) es clave para ello. El MoMA es un museo privado, derivado de una de las familias más ricas de EEUU, se convierten en inversores de arte y en gente que enseñaba el gran arte europeo a sus conciudadanos a través de su museo. Alfred Barr , el primer director de museo, se recorre Europa de París a Mosc ú comprando arte de vanguardia y a partir de la colección se levanta el Moma. Convirtiendo en objeto de museos obras que nunca habían sido museificadas, todavía pertenecía a circuitos de una élite radical europea. A la hora de legitimar a la familia Rockefeller el moma no lo hace a través del arte norteamericano, la familia busca el valor en las vanguardias europeas y lo trasladan a estados unidos. La primera gran exposición de Alfred Barr en 1936 se llama Cubismo y Abstración y el LA GRAN exposición del arte de vanguardias del s. XX. En el esquema del cartel se suceden las formas artísticas con ninguna referencia a acontecimientos políticos, sociales o históricos. Esto es el modernismo. El moma propone un recorrido sobre la sucesión de las vanguardias con ningú n tipo de interrupción. Y marca una dirección hacia el arte abstracto geométrico y al no geométrico. Profetizó lo que iba a suceder, la dirección que iba a tomar el arte. El otro ideólogo del modernismo, del camino hacia la abstracción hegemónica es Clement Greenberg , critico por excelencia de la abstracción norteamericana. Uno de sus textos se convierte en el manifiesto del arte abstracto, Vanguardia y Kitsch (hortera, aquellos artefactos producidos para llamar la atención y de consumo fácil y de masas) pero lo escribe en 1939, partiendo de la paradoja de que le pasa a la cultura occidental cuando puede producir simultáneamente dos obras tan diferentes como una obra de vanguardia y la portada del Saturday evening post. En su texto explica como se puede producir echándole la culpa en primer lugar al capitalismo consumista y al uso y abuso de las imágenes de los totalitarismo mediante la propaganda. Esa saturación de las imágenes por parte del capitalismo y de lo totalitarismo hacen que la cultura con valor se tenga que refugiar, retroceder, subirse a la torre de marfil. Tiene que hacerse autónomo por necesidad. Esta negatividad, propia del arte de vanguardia, se justifica como resultado de un proceso social inevitable. Esta publicación justifica porqué el arte se va a hacer abstracto y todo ellos, tras la guerra, va a ser apropiado por EEUU. Una vez tienes un arte separado de los social es más fácil incluirlo en un museo, herramienta por excelencia de la descontextualización. Por ello tras la guerra de la mano del moma nos encontramos con la defensa de un nuevo arte, totalmente americano, defensor de la vanguardia, que se construye sobre los restos de las vanguardias europeas de antes de la guerra. Es una arte muy centrado en el artista, un artista hiper masculinizado, que se expresa de forma intuitiva. Jackson Pollock va a ser quien mejor encarne estos valores del nuevo arte. Es todo un invento, porque hasta entonces no había espacio para el artista visual norteamericano, el artista eeuu había estado “reducido” al poeta, al novelista. Pollock lo hace todo a la americana, a
lo grande, con lienzos gigantescos puestos en el suelo, alrededor de los que se mueve usando la técnica del dripping, salpicar, creando obra visualmente estimulantes. Y fue alabado por la crítica y la prensa de forma casi inmediata. Se convierte a Pollock en un héroe del momento. La life magazine le dedicó un reportaje tan pronto como en 1949. Inmediatamente se traduce el arte de vanguardias a algo tan de masa como lo es la life. La Vogue le pide a Pollock sus obras para un reportaje de moda fotografiado por Cecile Beaton. Este contubernio derivó en que estados unidos diera lugar a una escuela de pintura el expresionismo abstracto americano. de obras fundamentalmente visualistas, hechas para ser contempladas, superficies de grandes dimensiones hechas para ser contempladas. Occidente trata de recuperarse tras la guerra recuperando la visualidad. Clyfford Still, grandes paneles cuasi monocromos, sin títulos, era paranoico (en es sentido literal de la palabra), le aterraba que se consumieran sus obras como Kitsch. Cuando muere decide que se retire toda su obra, que no esté ya expuesta en lugares pú blicos, para siempre. Mark Rothko (expresionismo geométrico), junto con pollock (expresionismo abstracto), el artista más famoso de la expresión americana, de ascendencia judía, durante el periodo de la guerra sintetiza su estilo, eliminando todas las figuras, quedándose con superficies de color, divididas, normalmente, en dos secciones, o tres, superpuestas, donde hace uso de una técnica del pigmento muy complicada, superponiendo capas traslucidas de color para que el ojo nunca encuentre la ú ltima capa. Todos estos artistas sufren enormemente Pollock se autodestruye con su estilo de vida. Rothko se suicida, Still se va a Meriland y nunca más expone. Además tuvieron una compleja relación con el sistema capitalista, que tan encantado estaba con ellos. Rothko en 1956/57/58, recibe un encargo de la familia Seagram, destileros norteamericanos, que le habían pedido a mies van de rohe un edificio de los suyos (rascacielos de cristal) en la quinta avenida, de unos paneles para que decoren el hall del Seagram building, accedió, pero acabó retirando sus obras. Fue un escándalo. Dichas obras al final se vendieron a la tate por poco dinero, donde ahora se exponen los Seagram murals. Todo esto da lugar a la configuración de un museo con una configuración propia, que da lugar a un edificio como lo es el Museo Guggenheim de Nueva York, obra de Frank Lloyd Wright. La forma de este edificio, concebido para arte de vanguardia, helicoidal, es una única rampa que va ascendiendo hacia arriba sin ninguna interrupción visual, ni si quiera escaleras, no hay obstáculo para la mirada que solo se ha de centrar en la progresión del arte de vanguardia a través de las obras expuestas. Por otro lado, Europa queda desplazada hacia un discreto segundo plano. Ha perdido la hegemonía cultural de occidente, París ha sido humillado, ocupado por los nazis durante cinco años, colaboracionista, la cultura francesa está en crisis. Pero va a valorar un arte muy especifico de tendencia abstracta. Jean Fautrier , Otage, serie de pinturas, de pequeñas dimensiones, pastosas, casi texturales, es lo opuesto a lo americano que va a producir durante e inmediatamente después de la guerra, su obra es pura negatividad y su tema la irrepresentabilidad, pone énfasis en que e imposible representar el o horror que ha sido tal que se ha llevado la capacidad de representar. Adorno : después de Auschwitz la poesía solo puede ser barbarie. La cultura de masa, a pesar de todo, a pesar de la recuperación de la cultura de élite, va a ser de lo que dependa el arte directamente del siglo XX. Una cultura con dos elementos fundametales:
EL MEDIO ES EL MENSAJE.
Tras de la 2GM el arte se media a partir de los medios de masas. Incluso el gran arte puede y debe ser entendido a través de la hegemonía de la cultura de masas. Características de la cultura de masas:
no es un faro, es una antena de comunicaciones, durante la propia exposición se usó la torre como antena de televisión. Marshall McLuhan, para el que el avance de las tecnologías era imparable. Tenía una imagen del mundo, pensando que a través de ellas el hombre se iba a extender. Su hipótesis es que estamos entrando en la era dominada por los medios. Comprendiendo los medios, extensiones del hombre. En el año 62, publica la galaxia de guttemberg donde habla de que la modernidad solo fue posible gracias al invento de la imprenta. Hace énfasis en que todo lo que configura la modernidad solo fue posible de la manera en la que lo fue gracias a ese invento. Y eso mismo hace con su nueva ideología del presente dominado por las tecnologías. Otros teóricos lo van a ver más negativamente 1944, Adorno publica con Horkheimer , exiliados en eeuu un texto llamado La Industria Cultural. Donde dicen que con la hegemonía de las tecnologías y de los modos industriales de producción y el consumo se ha disuelto el concepto de cultura dejando accesibles ú nicamente los productos de consumo, a lo que Greenberg había llamado Kitsch. El arte de la segunda mitad del s XX acogen a una nueva generación de artista que asumen que