Discapacitat o diversitat funcional?
Donant voltes a la inclusió/exclusió social
Introducció a les Ciències Socials Pàgina 1
En el rerefons de la redacció d'aquesta PAC es troba una lluita en contra de la
noció de “discapacitat”. També, entre bastidors, la idea de Luhmann respecte a
la qual un sistema social reacciona a la demanda d'un individu quan ho codifica
i aquesta codificació, en teoria, li atorga una condició de persona. No obstant
això: de quina idea de persona estem parlant?
Amb la primera pregunta, la idea és relativitzar al màxim la noció de
“discapacitat”. I, d'alguna manera, ja es pot anar introduint la segona pregunta:
el “capacitisme” que es troba en l'entrevista al representant de Yes, we fuck!.
Llavors, la lectura de Wells ens permet advertir que, en una comunitat de cecs,
el borni no és el rei sinó el discapacitat. El grup és qui defineix llavors les
capacitats o la condició d'un individu apte o de persona; i el colon, el vident que
vol dominar-los, no les té i, per tant, és exclòs o sotmès.
Ara bé, quan parlem de societats, direm que són grups complexos o
organitzacions de grups. És a dir, no són assimilables a grups sinó a ordres de
relacions, diguem que més que l’anomenar, existeix l’anomenar generalitzat, la
institucionalització. En l'ordre contemporani de la nostra societat, semblaria que
la noció de persona consisteix a dir discapacitats a qui, segons l'argument del
capacitisme, apareixen com a desposseïts. Se sol entendre com una condició
física, ja sabem, i el repte consistiria a fer veure que, més aviat, és aquest grup
capacitiste, el que discapacita, com queda patent en el relat de Wells.
En qualsevol cas, la primera pregunta serviria per dir que el capacitisme
compon el fet social o la institució que regeix la condició de persona o la
inclusió en la nostra societat. Segons el mòdul 1, “maneres de pensar, sentir,
actuar externes a l'individu i que coaccionen o són coercitives” i, si no t'atens a
elles, reps una sanció. La sanció seria, per tant, l'indicador bàsic del fet social.
Llavors, si no camines com es degut, si no corres com es degut, si no sents
com s'estila… molestes, es giren, et manen callar. Això ens serveix per anar
introduint el que roman al col·lectiu Yes, We fuck!: si no practiques sexe com és
degut, et sancionen o bé, si ets discapacitat no pots tenir orgasmes. Això ens
connecta directament amb la tercera pregunta.
Si la noció de discapacitat, fundada en el capacitisme com a fet social, no
admet la sexualitat per a aquestes persones, significa que no els atorga el rang
complet de persona. Llavors, segons Berger i Luckmann, el continuum
socialització/institucionalització troba en l'externalitat el principi del canvi social
(Mòdul 1). Llavors, podria considerar-se el moviment Yes, We Fuck! com una
externalitat? En efecte, es tracta d'una pràctica que en principi es desvia o
relativiza el capacitisme com a fet social per dir, mai millor dit, “yes, we fuck”, o
“yes, we also fuck”. O, millor encara, “in this way you can also fuck!!!!!” “People
can also fuck” i procurar, per exemple, noves institucionalitzacions.
Aquest punt és molt interessant i connecta amb la quarta pregunta. És a dir,
no només la nova institucionalització o les potencialitats d'institucionalització
d'aquestes pràctiques han de recaure en les persones que són anomenades
discapacitades, això seria un error d’exclusió. Com suggeria la frase en anglès,
“in this way you can also fuck”, perquè són els camins de la sexualitat els que
