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Platón Fedro (o sobre la belleza) Platón, de nombre verdadero Arístoles fue un filósofo ateniense que vivió entre 427-347 a. C. Tiene raíces aristocráticas lo que le lleva querer introducirse a la vida política. Esto hace que empiece a seguir a sofistas y a partir de ellos conoce a Sócrates, quien se convirtió en su maestro y una figura emblemática para él. El contexto social y político es muy importante para entender su filosofía. Hay tres hechos que le afectan profundamente. La crisis ateniense, que tras unas guerras se consolida una tiranía y la posterior democracia. La caída económica y cultural de Atenas y, sobre todo, la condena de Sócrates. Todo esto le supone una crisis y le hace querer dejar la política y centrarse en la filosofía. Aunque podemos decir que su filosofía tiene realmente un trasfondo político y que se pregunta cómo un hombre como Sócrates, que busca la mejora de la polis y la verdad, pudo ser condenado a muerte y busca otra sociedad política donde esto no pudiese ocurrir. Platón es expulsado de Atenas y hace varios viajes que le influyen mucho. Entre ellos a Egipto, Grecia y uno de los más importantes a Sicilia. En Sicilia se pone en contacto con los pitagóricos y conoce el orfismo, el carácter dual (la inmortalidad y trasmigración del alma). También este viaje es importante porque se hace amigo de Dión, el sobrino del tirano Dionis y llega a creer que sus ideas políticas pueden dejar de ser utópicas y hacerse realidad. Pero esta historia se degrada hasta el punto que lo toman por un traidor. A la vuelta a Atenas y a la estabilidad funda la Academia con la intención de formar políticos y mejorar éticamente a quien gobierna la ciudad. A diferencia de muchos de sus contemporáneos, se conserva gran parte de su obra. Su obra es en forma de diálogos entre Sócrates y otra persona. Diferenciamos cuatro etapas en su obra. La juventud, que son los diálogos éticos o socráticos, se pregunta por la esencia de virtudes concretas. La transición donde los diálogos empiezan a incluir pensamientos platónicos. La madurez donde introduce ideas propias y sus principios fundamentales. Y, por último, la vejez, aquí se encuentran los diálogos más impenetrables y complejos. El diálogo de Fedro se encuentra en la etapa de madurez o crítica, donde formula
las ideas centrales de su pensamiento. Tales como la doctrina de las ideas la doctrina de las Ideas, la reminiscencia, el eros, la ciencia dialéctica, etc. Algunos de los diálogos más representativos son Fedro, Fedón, Banquete y República. Fedro básicamente se trata de un diálogo entre Sócrates y Fedro, también se habla de Lisias, su discurso desencadena el diálogo. Lisias nació en Atenas en el año 459 a. C. y murió en el 379 a. C.; Perteneció al partido democrático y fue desterrado a Megara durante la oligarquía. Fue un famoso defensor y sofista en la época de Platón. Los principales temas tratados son el amor, el alma y su inmortalidad (teoría del carro alado), las ideas, la belleza y la retórica y la dialéctica. El texto empieza cuando Sócrates pregunta a Fedro de dónde viene y éste le cuenta que ha pasado la mañana junto a Lisias. Sócrates pregunta por su conversación y, tras posarse bajo un plátano a la orilla del rio, Fedro le recita el discurso de Lisias. Lisias plantea que se debe conceder los amores a un hombre que no ama, más que al que ama. El discurso empieza con “Conoces todos mis sentimientos, y sabes que miro la realización de mis deseos como provechosa a ambos. No sería justo rechazar mis votos, porque no soy tu amante.” Su discurso se basa en justificar porqué es mejor dar tus favores a un hombre frío y sin amor, que a un amante. Pues éste no actúa con prudencia y objetividad sino por pasión. En cambio, los que no tienen amor obran libremente. El enamorado dirá que su amor es más vivo que una amistad ordinaria y que hará lo posible por contentar a la persona que ama, pero Lisias lo refuta diciendo que si su amor muda de objeto, sacrificaría sus antiguos amores a los nuevos e incluso los perjudicaría. Dice que el amante no puede conceder tan buenos favores pues está atado a un mal crónico, hasta ellos mismos confiesan que no tienen buen sentido y que su espíritu está enfermo, no pueden dominarse. Aquel que quiera dominarse a sí mismo preferirá la amistad a sucumbir al amor. Añade también que la mayoría de los amantes se enamoran de la belleza del cuerpo antes de conocer el alma y el carácter. La amistad sobrevivirá a la satisfacción de los deseos. Acaba diciendo que la mutua relación tiene que ser útil para ambos y que tras haber dicho bastante Fedro puede preguntarle cualquier duda.
negros, sería el alma concupiscible (lujuria, deseos, apetitos, instintos innobles). El caballo blanco sería el alma irascible (coraje, valor, esperanza, instintos nobles). El auriga sería el alma racional, la razón. El alma controla los caballos gracias a las alas, si las controlas bien es capaz de llevar lo pesado hacia las regiones superiores, donde habita la raza de los dioses, el mundo de las esencias, de las ideas. “Es divino todo lo que es bello, bueno y verdadero, y todo lo que posee cualidades análogas, y también lo es lo que nutre y fortifica las alas del alma; y todas las cualidades contrarias, como la fealdad y el mal, las alejan y las echan a perder.” Cuando el alma no lo puede controlar, pierde el equilibrio, las alas y cae al mundo terrenal (de las cosas) y se introduce en un cuerpo terrestre. Entonces, su anhelo más grande es volver a su mundo original. La condición humana es el escenario de un gran conflicto. En el núcleo de la condición humana hay un problema de direcciones opuestas. Solo unos pocos lo sabrán solucionar y equilibrar estas pasiones (virtud). La virtud nos llevará al equilibrio y el equilibrio a la justicia. La esencia solo se puede observar a través del alma y el hombre quiere recordar lo que el alma ha visto. Este discurso sobre el alma sirve para explicar el cuarto delirio. Cuando un hombre contempla las bellezas de este mundo, recuerda la belleza verdadera y su alma quiere recobrar las alas y volar. “El hombre que tiene este deseo y que se apasiona por la belleza, toma el nombre de amante” Sin embargo, la justicia, sabiduría y todos los bienes del alma pierden su lucidez en las imágenes de este mundo. Cuando alguien ve belleza en este mundo es cuando le invade la locura ya que es el deseo de reminiscencia del alma, esto relaciona la belleza, el alma, la locura y el amor. Los hombres terrestres siguen al dios a quien su alma quiso conquistar y así intentar imitar y descubrir su carácter divino. Sin embargo, la amistad de un hombre sin amor solo cuenta con una sabiduría terrenal, por lo tanto, mortal, y vive esclavo a los bienes del mundo de las cosas. Tras este discurso, Sócrates y Fedro hablan sobre la retórica, el arte y la dialéctica. Sócrates toma la retórica de los sofistas como método de persuasión. Intentan, mediante sus discursos, convencer al otro de su verdad, no hay verdad única aquí. En la retórica sofista se le da más importancia a la forma en la que se dice algo en vez de a su contenido del discurso. Dice Fedro: “He oído decir con este motivo, mi querido Sócrates, que el que ha de ser orador no necesita saber lo que es
verdaderamente justo, sino lo que parece tal a la multitud encargada de decidir; ni tampoco lo que es verdaderamente bueno y bello, sino lo que tiene las apariencias de la bondad y la belleza. Porque es la verosimilitud, no la verdad, la que produce la convicción.” Hacia el final del texto Sócrates habla de la verdadera retórica, es decir el arte de conducir hacia la verdad. La oratoria puede atenerse a la retórica sofistica o a la de la verdad y el filósofo aspira a esta última. La base de la retórica, dice, es la dialéctica, que nos conduce a la verdad y hacia la felicidad. Dice también que los mejores discursos escritos son los que nos dan una ocasión de reminiscencia. En general, en el diálogo de Fedro, Platón introduce muchas ideas propias de su filosofía. Nos muestra la teoría de reminiscencia del alma, que sufre de amnesia al caer y recuerda cuando vislumbra una esencia, aunque sea terrenal por eso no la puede llegar a entender. Conocer es recordar. Así también nos muestra el funcionamiento del alma mediante el mito del carro alado. También este texto es importante pues nos ayuda a entender el dualismo antropológico de su filosofía, que como he mencionado al principio se ve influenciada por el orfismo. La teoría de la reminiscencia nos da una visión positiva respecto a las posibilidades humanas del conocimiento. Disponemos de la capacidad necesaria para liberarnos de las cadenas de la ignorancia e iniciar el camino de ascendencia al conocimiento. Se basa en un optimismo epistemológico, fe en las posibilidades humanas, confianza en que intelectualmente poseemos lo que necesitamos. A través de todo el diálogo vemos como los conceptos de alma, esencia, amor, locura, belleza se entrelazan así como el discurso que se emplea marca una dirección hacia una verdad única o falsa.
