Il rapporto tra Purusa e Prakrti nel Samkhya
Alla base di una dei più importanti sistemi filosofici indiani, ovvero il
Samkhya
,
vi è una dottrina dualista che distingue due principi, entrambi eterni, reali e
opposti tra loro: il
purusa
, il principio cosciente, la coscienzialità pura, non
soggetta a trasformazioni e assolutamente inattiva; la
prakrti
, la natura
inconscia, attività pura, ma inconsapevole.
Purusa
:
Il termine purusa indica il “Sé”, la pura coscienza. Secondo il Samkhya, il
purusa non è uno: esiste infatti una pluralità infinita di purusa coscienti, eterni,
immutabili e privi di attributi. Essi non agiscono né sono soggetti al
cambiamento: non creano, non distruggono e non interagiscono con il mondo.
La coscienza del Purusa è condizione necessaria per l’esperienza, ma da sola
non può generare l’attività o il cambiamento.
Prakrti
:
Il termina indica la natura materiale, il principio non cosciente che da
immanifesto da origine a tutto ciò che è manifesto. A differenza della purusa è
mutevole ed è composta da tre
guna
:
Sattva
(il bianco e luminoso, il tranquillo, ecc.),
Rajas
(il rosso, l’eccitato, il
dinamico, ecc.),
Tamas
(l’oscuro, l’inerte, l’errore, ecc.).
La Prakrti è dinamica per sua natura, tuttavia, in assenza di un fine, essa
rimarrebbe in uno stato di equilibrio potenziale. È solo in presenza del Purusa
che si attiva e inizia la manifestazione del mondo.
Il rapporto tra i due principi:
La relazione tra Purusa e Prakrti viene spesso paragonata a quello tra una
ballerina e uno spettatore. Il mondo si muove, agisce, cambia mentre la
coscienza rimane stabile, ma consente che lo spettacolo sia “visto”.
Questa interazione tuttavia è solo apparente, la Purusa non agisce né modifica
Prakrti e viceversa. Tuttavia, la presenza del Purusa provoca una
“perturbazione” nella Prakrti, spingendola a muoversi e a manifestarsi.
Si deduce per cui una condizione di dipendenza tra i due principi, condizione
che implica che, se, per ipotesi, uno dei due cessasse di esistere l’altro non
potrebbe mai adempiere al proprio scopo.
