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Ideas Estéticas, Apuntes de Historia del Arte

Asignatura: Historia de las Ideas Esteticas, Profesor: María Jesús Godoy Domínguez, Carrera: Historia del arte, Universidad: US

Tipo: Apuntes

2015/2016

Subido el 29/01/2016

patillas90
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Historia de las ideas estéticas.
La diferencia sobre todo es la autonomía, en la condición de aquello que tiene sentido
en sí mismo, aquello capaz de establecer sus propias normas, reglas, no le viene desde
fuera.
En lo artístico sería la idea restrictiva y utópica de que la experiencia estética defiende
in ámbito propio, aislable de cualquier otro, reino clausurado de cuyo sentido está en si
mismo, que se mantiene al margen del valor ético del objetivo de dicha experiencia.
La autonomía no es ninguna categoría estética, es un requisito para cualquier categoría
estética u para esto se ha levantado la reflexión estética moderna en el s. XVIII. El
renacimiento de la estética como disciplina coincide con la constitución del sujeto
moderno, independiente, la subjetividad, capaz de conducirse en base a su propia razón.
Libertad, independencia. La reflexión sobre la belleza se remonta mucho más atrás del
s. XVIII hasta Grecia.
En aquella época no había autonomía pero si había otras cosas importantes como la
heteronomía, en lo que se tenía que pensar el arte, la belleza, vinculado a otros ámbitos.
No en el s. XVIII era todo autonomía. Comienza a verse que la belleza y el arte no es
nada sin las contaminaciones o vínculos de lo exterior, no es nada si se desgaja. Se
convierte en un terreno para la esperanza. Si se separa la belleza de lo externo queda
algo vano.
TEMA 1: EL ARTE
Empieza por el mundo griego. El paradigma que guio la reflexión estética en el mundo
griego no fue el de la autonomía, sino la heteronomía. La belleza tiene sentido en si
misma cuando tiene como sentido en el placer de la contemplación. El arte se va a
entender como un ámbito abierto, dependiente de instancias externas incluso en el
ámbito puramente formal. Esta concepción tendrá que ver con el modelo de producción
artística, donde el artista era considerado un simple artesano, el especialista en una
determinada destreza. El artista era alguien que no tenía ningún poder de decisión sobre
aquello que producía, ninguna se acercaba a la búsqueda de la belleza, al placer de la
contemplación. Según el pensamiento platónico, que era el pensamiento griego en
general. En este pensamiento el arte era simplemente la habilidad para fabricar cosas
conforme a una utilidad concreta. En esto cabían las artes plásticas como las artesanías,
se les conocía como artes vulgares o servibles, según Tatarkiewicz. En esa
homologación no había grandes diferencias entre un escultor y un sastres, ya que los
dos se servían del arte y la medida, etc. uno hacia un arte más creativa y otro más
copiado. Los dos eran fabricantes de útiles. Tenían una utilidad social. Por lo que el
Partenón de Atenas esta realizado con una función especifica, religiosa, etc. los ideales
de civismo por ejemplo con las esculturas, o los retratos de las doncellas. Todo giraba al
culto o civismo que era muy importante en el mundo griego. Tenían un interés en la
medida de su utilidad moral, porque ateniéndose a las leyes eternas las artes invitaban a
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Historia de las ideas estéticas.

La diferencia sobre todo es la autonomía, en la condición de aquello que tiene sentido en sí mismo, aquello capaz de establecer sus propias normas, reglas, no le viene desde fuera.

En lo artístico sería la idea restrictiva y utópica de que la experiencia estética defiende in ámbito propio, aislable de cualquier otro, reino clausurado de cuyo sentido está en si mismo, que se mantiene al margen del valor ético del objetivo de dicha experiencia.

La autonomía no es ninguna categoría estética, es un requisito para cualquier categoría estética u para esto se ha levantado la reflexión estética moderna en el s. XVIII. El renacimiento de la estética como disciplina coincide con la constitución del sujeto moderno, independiente, la subjetividad, capaz de conducirse en base a su propia razón. Libertad, independencia. La reflexión sobre la belleza se remonta mucho más atrás del s. XVIII hasta Grecia.

En aquella época no había autonomía pero si había otras cosas importantes como la heteronomía, en lo que se tenía que pensar el arte, la belleza, vinculado a otros ámbitos.

No en el s. XVIII era todo autonomía. Comienza a verse que la belleza y el arte no es nada sin las contaminaciones o vínculos de lo exterior, no es nada si se desgaja. Se convierte en un terreno para la esperanza. Si se separa la belleza de lo externo queda algo vano.

TEMA 1: EL ARTE

Empieza por el mundo griego. El paradigma que guio la reflexión estética en el mundo griego no fue el de la autonomía, sino la heteronomía. La belleza tiene sentido en si misma cuando tiene como sentido en el placer de la contemplación. El arte se va a entender como un ámbito abierto, dependiente de instancias externas incluso en el ámbito puramente formal. Esta concepción tendrá que ver con el modelo de producción artística, donde el artista era considerado un simple artesano, el especialista en una determinada destreza. El artista era alguien que no tenía ningún poder de decisión sobre aquello que producía, ninguna se acercaba a la búsqueda de la belleza, al placer de la contemplación. Según el pensamiento platónico, que era el pensamiento griego en general. En este pensamiento el arte era simplemente la habilidad para fabricar cosas conforme a una utilidad concreta. En esto cabían las artes plásticas como las artesanías, se les conocía como artes vulgares o servibles, según Tatarkiewicz. En esa homologación no había grandes diferencias entre un escultor y un sastres, ya que los dos se servían del arte y la medida, etc. uno hacia un arte más creativa y otro más copiado. Los dos eran fabricantes de útiles. Tenían una utilidad social. Por lo que el Partenón de Atenas esta realizado con una función especifica, religiosa, etc. los ideales de civismo por ejemplo con las esculturas, o los retratos de las doncellas. Todo giraba al culto o civismo que era muy importante en el mundo griego. Tenían un interés en la medida de su utilidad moral, porque ateniéndose a las leyes eternas las artes invitaban a

trasladar a la vida la idea de ley, de orden, mesura, etc., a la que le daban plástica. Estaban acreditadas para participar el estado, para formar el carácter de los ciudadanos. Mas allá de la función social, buscando la belleza el arte estaba de más para los griegos. Si el arte figurativo resulta que era arte desde ese punto funcional, la poesía sería un arte heterónomo, no era un arte vulgar, sino que estaba asimilada a un arte de saber profético, que explica la superioridad que era atribuida en la antigüedad. Siguiendo a Platón el poeta un intérprete de los dioses, tenía una sabiduría excepcional, tenía una sabiduría fuera del alcance de los demás, más que las artes liberales, que sería la ciencia. El poeta accedía a la verdad en sí misma y por eso era una figura de la que el estado no podía prescindir, a la que se le exigía su implicación social. Era un educador del pueblo, y esta valoración viene de tiempos remotos. Los estético era indisoluble de la experiencia colectiva. Los dos tipos de artes eran manifestaciones o factores esenciales de la vida social, heterónomas. En el caso de la poesía a la idea de bien se le sumaba la idea de verdad. Se le suma la idea del origen del mundo. La poesía era el pilar fundamental de lo que los griegos consideraban la paideia, la formación cívica de los ciudadanos. La transmisión de esas normas, leyes, civismo. Llego un momento en el que los poetas no cumplían esa función, Platón quiso expulsarlos de la republica y los artistas plásticos también, por lo que les hizo lo mismo. ( el fuego y el sol. Por qué Platón desterró a los artistas, Murdoch)

la música en la antigüedad, Grecia, los poemas no eran pensados para ser leídos sino que se cantaban por lo que siempre iban de la mano. Se contagiaba de su nivel superior dentro de la concepción heterónoma. Definida sobre todo por los pitagóricos. Se sabía que la música tenía una influencia especial sobre el ejecutante, ya que en la danza parecía que alteraba al ejecutante y al oyente. También podía atribuírsele esa función conductora del alma. Esos sonidos armónicamente la influencia sobre el oyente seria decisiva. El valor psicagógico de la música seria el correlato de la poesía, el arte de educar el alma. La buena música podía conducir al hombre a la virtud, mientras que la mala podía arrástralo al vicio, de ahí el controlar, someter a reglas las distintas cuestiones artísticas. El arte debía estar regulado como todo lo relacionado con la polis. No se podía salir de los patrones, no era creación libre. esta situación se mantiene en la época arcaica, clásica hasta el helenismo. Se sale de ese mundo en el helenismo donde la situación cambia drásticamente. En las ciudades estados en la época clásica el contacto directo del poeta con el ciudadano llegaba a influir en el poeta, podía introducir cultos, el poeta era convocado en circunstancias extremas. Al llegar al helenismo nos encontramos con que las grandes monarquías obligan a que la lengua, el arte pase a ser más un instrumento de comunicación que un instrumento de formación, de manera que elimine el carácter colectiva. No se le va a pedir que eduque sino que conmueva. La mayoría de las corrientes filosofías van a apoyar a esta nueva situación, pero los estoicos como Seneca no lo apoya. Esta antigua idea va a tener un peso importante en las tradiciones de la época. La verdad va a pasar a un segundo plano, en su lugar va a ser importante que nos deleite. Se le presta más atención a la manera estética, que a los aspectos funcionales.

Los filósofos y los tratadistas van a separar el deleite de la utilidad. Van a llegar a establecer una fórmula de equilibrio que va a perdurar en el tiempo hasta el s. XVIII

que nos sujeta y ciñe con sus reglas´´. Esa consideración del arte como destreza establece un carácter instrumental frente al carácter gratuito de las creaciones divinas. El arte tiene una importante función social que cumplir, es un medio de propagación del cristianismo. Va a estar controlado en todos sus detalles. Por el contrario la obra de dios es absolutamente libre. El giro estuvo con respecto a la etapa helenística en la función que tiene el arte que desempeñar. ‘illiperati litteratura’ o ‘laicoteum litteratura’. Todo lo estético va a ser visto como pura vanidad. El arte, la estética volcada hacia los dogmas religiosos que hay que ayudar a difundir. Va a tener sus mejores expresiones en la poesía y la música. Desde tiempos inmemoriales presentaban una afinidad. En esta época existe una simbiosis entre estas artes. Según Boecio la poesía se convierte en la verdad religiosa a transmitir y la música en la forma sensible por la cual hacérsela llegar a los fieles, oyentes. La poesía vinculada a un saber profético, oración, al desvelamiento de los misterios sagrados, sigue siendo inaccesible a los que realizan las artes liberales, que se diferencian en el trívium y quadrivium. Se imparten en las facultades de arte. Se diferencian así de las artes vulgares, que se realizan a través de los gremios, que son rebautizadas como artes mecánicas. La música es el aspecto sensible, por el que se le hace llegar al oyente ‘en las artes, ningún camino llega al alma mejor que el oído’ Boecio. Todo lo relacionado con lo sensible en la época era condenado. Este va a ser el motivo por el que el acompañamiento instrumental va a ser expuesto. Va a ser cantado, poesía a través del canto, no se utilizarían instrumentos, ya que se quería evitar que el alma echase mas cuenta a la música que a lo espiritual. Nunca antes el arte iba a estar tan lejos de la belleza como la entendemos de sentido autónomo. Tampoco tendría tanta influencia como el individuo. A los sonidos, en esta etapa, se le considera un poder increíble sobre el que lo escucha, y de esta manera permite que el mensaje espiritual cale en lo más profundo. Las construcciones del tipo religioso. Las artes plásticas giran en torno a las cuestiones espirituales. Hay que apartar al hombre del juicio, del pecado.

NO ES NADA EXTRAÑO QUE LOS OIDOS ENCUENTREN PLACER EN LA DIVERSIDAD DE SONIDOS, AL IGUAL QUE LA VISTA DIFRUTA DE LA DIVERSIDAD DE COLORES, EL OLFATO SE EXCITA ANTE LA DIVERSIDAD DE PERFUMES Y LA LENGUA GOZA CON LA DIVERSIDAD DE SABORES.

Con el paso del tiempo en la baja edad media, los aspectos sensibles comienzan a adquirir relevancia. La música comienza a valorarse debido al placer que da. Este vuelco tiene una explicación, debido a que en entre el s. XII y s. XIII nace el contrapunto o polifonía, hasta entonces la música era monódica, a una sola voz. Con la polifonía se consigue interpretar una pieza a varias voces, por lo que los compositores se dejan seducir al nuevo invento, y prestan mas intención a esto y dejan de lado a las cuestiones de fondo. Comienza a ser valorada por el deleite que produce y no por la utilidad que tiene. Los instrumentos vuelven a dar emoción y deleite, se incorpora otra vez en este momento. En la poesía hay una transformación equiparable. A partir del s. XII existe un contenido profano, la poesía trovadoresca, donde se cantaba al amor o a héroes legendarios. Con el amor se produce una gran innovación, se habla de sentimientos y se intenta contagiar este sentimiento al oyente, se intenta conmocionar al interlocutor. Se abre una nueva vía poética, donde se ensalza la vía del más acá y no tanto del mas allá. Esto conduce a una mayor dosis de personificación, de la obra

literaria. La poesía destaca por los aspectos formales, por el ritmo, el sonido en definitiva. Esto quiere decir que en este momento se descubre que además de contenido tiene algo mas, que no tiene porque acompañarse de un instrumento para tener musicalidad. Obtienen carácter autónomo. Lo que importa es la belleza poética, de la construcción de la estrofa, verso.

En la poesía encontramos una transformación equiparable. A partir del siglo XII aparece un contenido profano se hace trovadoresca, y en esta poesía se cantaban gestas de héroes, como se cantaba al amor y con el amor se produce una gran innovación. Ahora no solo se habla en un texto poético de sentimientos sino se intenta conmocionar al receptor, algo insólito para la época ya que estaban acostumbrados a encontrar en textos alabanzas a dios. Por tanto se abre una nueva vía poética donde se ensalza las pasiones mundanas, se centra en la vida del momento y no a la del más allá. Todo eso conduce a una dosis de individualización, personificación. La poesía destaca por tanto con aspectos sensibles, formales, por el ritmo, el sonido, etc., lo que quiere decir que si hasta el momento ambas artes eran indisolubles desde estas transformaciones se descubres que aparte de sonido tiene algo más, y obtienen carácter autónomo y comienzan a ser valoradas desde el punto de belleza. ( Dante: canción, creo que serán poco los que entiendan lo que dices …etc.).

En el terreno del arte figurativo, las artes plásticas es donde revoluciona hacia una concepción estética mas autónoma, resultó particularmente evidente, resulto así por el parentesco entablado con la belleza, por su carácter visible que hacía que este tipo de arte fuera más concreto desde el punto de vista de la sensibilidad que la música y la poesía. Y por eso permitían un mejor acceso a la belleza invisible e inmaterial que la sustentaba. (San Agustín en sus confesiones ‘ la belleza que a través…’, la belleza artística sensible como transporte a la belleza espiritual ). Siguiendo a Tatarkiewicz, el interés de esa belleza no radicaba en si misma sino en su conexión con la belleza inmaterial. En este campo de las artes plásticas empezó a darse un cambio de actitud manifestado en la admiración que despertó el arte pagano clásico. Fundamentalmente esculturas, para los primitivos cristianos este arte pagano no tenía ningún valor, es más abogaron por destruirlo y cuando menos permanecieron indiferentes ante el derrumbamiento de templos que defendían esa postura.

En el siglo V con el código de Teodosia se aclaraba que el arte pagano se tenía que contemplar de manera formal, exterior y no en su finalidad que era lo que daba valor al arte del momento. (cambio de mentalidad). A partir del siglo XII y XIII se aprovecha el patrimonio representativo pagano porque resultaba atractivo y se le interpreta en clave religiosa. En el seno de la cultura carolingia Teodulfo de Orleans, decía que una imagen en si misma era neutra, solo trataba de una escenificación de una mujer con un niño en brazos. De donde supo deducir que el valor del arte residía en la forma de representación no en el contenido. Resulta que a partir del siglo XII tiene interés la suntuosidad artística frente a la austeridad tradicional y aunque ese interés se produce por razones religiosas, va tener importantes consecuencias estéticas. Las razones de tipo religiosos serán: acudir al abad cluniacense, promotor. Las consecuencias estéticas serán la introducción de elementos, accesorios o lo que se conoce como ‘ el arte por el arte’.

aparición de la perspectiva asegurando de este modo que el arte va de la mano de la verdad haciéndose científico aunque con un valor cognoscitivo. De esta forma Leonardo da Vinci deja atada la heteronomía del arte para los tres siguientes siglos (siglos XV al XVIII, el arte es imitativo). Nos encontramos con que el artista y sobre todo el pintor es el nuevo sabio o erudito, el nuevo filósofo rivalizando con el poeta. Esta es la postura de Leonardo da Vinci y de Ficino quien propició un acercamiento entre las artes plásticas y la poesía, la pintura y la poesía aunque no se da tanta prioridad al aspecto sensible pero sí al contenido de fondo, lo que se suministra.

El artista será el nuevo erudito, casi reemplaza al poeta y rivaliza con él. El artista en el renacimiento cambia de estatuto, será un sabio, será sobrevalorado por sus conocimientos técnicos. Los talleres se convierte en centro filosófico y científico con un debate intelectual. Se extenderá esto a las artes esculturales como Gáurico que decía que nada había sin cultura ni instrucción. O por ejemplo Leonardo que decía que no lea mis principios quien no sea matemático. O Platón que decía que no entre aquí quien no esté versado de geometría. La propia belleza se deshizo de su connotación ética y pasó a vincularse con el deleite sensorial, y así pues tenemos a Alberti que decía que cuando alzamos los ojos hacia el cielo y miramos las maravillosas obras de dios más nos admiramos de él por las cosas bellas de dios que por la utilidad que experimentamos, se dice que la belleza no deleita, nos agrada. Se acabarán encontrado cuando se toma conciencia de que el artista siguiendo las reglas tiene belleza, gusto y sensibilidad. hoy el diseño es sinónimo de dibujo pero antes era la idea alumbrada en la mente del artista y que luego adquiría cuerpo por medio del boceto. El rostro de la belleza resplandece milagrosamente según Alberti, de ese modo el diseño era un concepto que resaltaba el componente intelectual frente al manual y al practico y que resaltaba el placer frente al utilitarismo. Del diseño participaban escultura, pintura y arquitectura y las tres comenzaron a adquirir identidad propia dentro de la artes liberales, se desgajan dentro de la artesanía y se apartan también de las ciencias. Y se asemeja a la poesía. Las artes visuales tenían en cuenta la verdad y la formas, en definitiva la belleza.

  • En la Gioconda de Leonardo, se aprecia la perspectiva aérea, difuminaba los contornos alejados y definía los más cercanos, la imagen produce belleza, tranquilidad y verdad.
  • En el sueño de Constantino de Piero della Francesca, con los colores y la luz hace la perspectiva de una forma bella y satisfactoria.
  • En los desposorio de la virgen de Rafael a través de la línea hace una perspectiva frontal, realizando el punto de fuga en la lejanía y perfectamente enlazadas con las losas, perfección técnica y en la belleza.
  • En el David de Donatello que no solo destaca la verdad sino que también la belleza.

La belleza aunque sujeta a normas establece un vinculo con la sensibilidad, una belleza acorde con la visión humanística del momento, aunque dependiente de las artes cognoscitivas se alejan de las ciencias por el placer que producen. Las artes visuales

cambian de estatuto social, empiezan a ser percibidas de buen agrado y se creará una institución dedicadas a ella llevada a cabo por Vasari en 1563 en la academia de las artes del diseño. Hay una repercusión o efecto directo, el artista se da cuenta de sus posibilidades artísticas y querrá llevar las iniciativas desde su trabajo, y despierta todo aquello a lo que anteriormente no había tenido accesibilidad. Se debe también a su consignación de innovador, sabe que debe de dejar constancia de la verdad en sus obras pero también sabe que debe dejar originalidad y personalización de la obra, todo esto como consecuencia de la faceta intelectual que acaba de descubrir. El propio Leonardo desde un primer momento se da cuenta de que el artista manda en la obra, sobretodo en el caso del pintor.

  • Por ejemplo en la última cena de Leonardo se sale de los patrones, y decide plantear en su imagen que entre el grupo de amigos hay un traidor y realiza un juego de aptitudes entre los personajes.
  • Y así en el s XVI en el juicio final de Miguel Ángel no duda en representar al dios todopoderoso totalmente desnudo rompiendo con sus patrones.
  • O igual que el David con la cabeza los pies y la mano desmesurada que rompía con los cánones griegos.
  • O la virgen del cuello largo de Parmigianino, rompiendo igualmente.

El artista toma las riendas de su trabajo aunque condicionado, pero se tomará ciertas licencias, que se las permitía quien se encaminaba al modelo individual de artista.

Desde el punto de vista de la percepción, con el paso de la utilidad al deleite nos encontramos con lo público, en Italia aparece un grupo de entendidos que se acercarán a las piezas artísticas simplemente por el agrado que reconocen en él y desatará una fiebre coleccionista y un importante mercado. Estará muy restringido este deleite. Serán contempladas y admiradas por su belleza pero con el tiempo será una actividad para mirar y valorar desde el punto de vista de belleza.

TEMA 4: EL ARTE EN EL SIGLO XVII

Supuso un importante retroceso respecto a los logros renacentista. Retroceso respecto a la ruptura de la idea estética. El vinculo cognoscitivo se reforzó y por todo ello supuso una desviación del camino a la autonomía estética. Los responsables fueron, si con la llegada del renacimiento hubo una relajación de fervor religioso luego se daría todo lo contrario. La contrarreforma vio en el arte un aliado perfecto para la ortodoxia católica y algo perfecto contra la herejía. El arte será una aliado del catolicismo y un arma contra la herejía. El arte madura, se vuelve dúctil, soberano y atractivo. Y por ello los esfuerzos de la fe aprovecha los sentidos a través del arte. Se trataba de volver a hacer del arte algo heterónomo. Se acudía porque se consideraba bello y por ello útil para la fe. Como por ejemplo las pinturas de Murillo que es bello pero totalmente al servicio de la religión. La producción artística va a estar estrictamente vigilada por lo que los artistas tuvieron que seguir la indicaciones de los espirituales. La vigilancia se aplica al plano del contenido y al plano formal de la ideas estéticas. Este rigor formal no

de contemplación es un estado de abandono, de dejarse llevar por los estímulos sensibles, un estado autónomo, donde se da una experiencia frente al objeto.

Josep Addison, asoció el concepto de belleza al concepto de placer. Dejó constancia de que las razones por las que un objeto se consideraba bello eran internas, subjetivas. Reivindicó un ámbito autónomo, de subjetividad con respecto al mundo exterior. Rompe con todas las funciones que se le atribuía. A través del desinterés logró consolidar este proceso que se había consolidado en el renacimiento donde el arte se independizaba. El arte se mantenía distante de las autoridades del s. XVIII. Se independiza también de las ciencias. El arte conforma un dominio propio, constituye un sistema en base a la belleza. Este sistema quedará asentado gracias a Batteaux, se empezará hablar de bellas artes. El arte figurativo + poesía+ música + danza. La única finalidad del arte es la belleza. Búsqueda de despertar los sentidos del espectador. Colores llamativos, buscan distanciarse de los efectos claroscuro del barroco, escenas intrascendentes. Se trata de satisfacer al espectador. Este Batteaux indicaba que para conseguir esta belleza era imprescindible imitar la realidad, que será el lema del neoclasicismo, que se impondría a finales de los años 60 del s. XVIII. Significaba seguir pegado al concepto de la realidad, el arte era bello pero no dejaba de tener vinculo con el conocimiento. Se registraba el mundo exterior de la manera más fiel posible. Este vinculo de arte y conocimiento se pone de manifiesto sobre todo cuando Baumgarten ve la estética como disciplina consagrada al estudio como bellas.

El termino estética, (aisthonomai) conocer, percibir. De este se deriva ¨aesthesis¨, de donde proviene estética. A las bellas artes, Baumgarten le está dando un valor incalculable, le dará una parcela autónoma. La belleza era conocible simplemente por los sentidos. Es de tipo sensible. De manera que se va a tratar de un conocimiento inferior al científico de naturaleza racional. La estética como disciplina, la bellas artes como objeto de estudio, pero un objeto esencial para el acceso a la realidad de manera completa. Lo que se va a ir imponiendo en este siglo es la autonomía. Como prueba es la consolidación de aquellas actividades silitivas con la consolidación de los museos, cuya labor complementa la que venía desarrollándose desde el s. XVII con las academias. El propósito de las academias eran liberales. Con los museos también se va a tratar el grado de autonomía del arte, pero esta vez de verdad. El museo nace como un espacio donde el arte se va a exhibir simplemente por ser arte, por su belleza, porque su contemplación causa deleite. Los objetos que allí se exponen van a estar desprovistos de funcionalidad, se colocan solo porque son agradables. La propia evolución de los museos en esta época nos demuestra la función de los museos a la autonomía. En 1737 la academia abre una plataforma de exhibición publica, conocida como salón de carácter público anual, donde se van a mostrar los modelos de idearios neoclasicista, o los referentes de la belleza entonces. Se había impuesto la idea de obra de arte como universo autosuficiente. Ruptura que trascendía a todos aquellos limites. Con los museos o la exposición del arte, según Gimpel nace una nueva religión, la del arte, donde la forma se impone sobre el fondo, donde el placer prima sobre la utilidad, donde se rinde culto y venera simplemente por ser bello.

El impulso definitivo a esta liberación del arte a todo tipo de ataduras se produce con Kant, con la obra ‘ la crítica del juicio’. 1790. Le da a esta nueva religión la argumentación filosófica de la que carecía. Para entender los postulados de Kant, hay que tener en cuenta la constitución del sujeto moderno, que se constituye en base de libertad, de regirse por su propia razón , de no depender de tutelas externas, etc. debido a esto, para Kant la autonomía venía a ser la condición que se daba así mismo sus propias leyes frente a la heteronomía. Declarar la independencia para el dominio estético suponía aceptar que su fundamento estaba en sí mismo, no estaba en la ética ni en nada. Para Kant la belleza del objeto depende solo de la contemplación que causa. Esta es la causa de la autonomía de la estética, ya que es el espectador el que decide sobre la belleza de un objeto. No hay nada fuera del objeto que decida sobre la estética, gusto del objeto. Al reducir la experiencia estética al placer estético se produce la ruptura del vinculo que exista con el conocimiento, la belleza no depende de la verdad, sino de sí misma y lo que diga el sujeto. Kant hace una matización importante, en el juicio sobre la belleza no solo intervienen los sentidos, también intervienen las facultades superiores, como el entendimiento y la imaginación. Las facultades asociadas al conocimiento, con la diferencia de que no interviene el concepto, no hay concepto exterior alguno al que el deba remitirse el objeto que se considera bello. No se persigue conseguir el conocimiento alguno. Lo que importa es la forma representada no lo que significa. Con este autor por fin el arte se emancipa de la ciencia.

El sujeto al enfrentarse al objeto, a facultades, va a quedar reducido a una mera acción con Kant. El sujeto se desposee de sus intereses, deseos, aspiraciones, miedos, etc. El sujeto se ve desprovisto del mundo subjetivo. Un sujeto abstracto, idealizado, transcendental. Esta desprovisto de todo interés. El arte entonces se constituye en dominio autónomo. Renuncia a todo aquello que de veras importa al hombre, separándose de la existencia particular del sujeto. El arte es autónomo cuando solamente se tiene en cuenta su apariencia externa, desde el punto de vista formal. De las cuestiones de fondo, de todo lo que tiene que ver con el contenido.

Retrato de la marquesa Pompadour, la apariencia externa, nos habla del valor únicamente formal, imágenes intranscendente, atentas a proporcionar una satisfacción. Era la contrapartida a la libertad. Era el precio que tenía que pagar el arte si quería evitar verse envuelto a fines sociales, al servicio de cualquier utilidad, en oposición del interés. Para el mundo del interés, del beneficio ya estaban las artesanías, y para Kant era muy importante diferenciarlas. Al mismo tiempo la noción de desinterés, suponía una llamada de atención sobre la codificación del objeto artístico, no podía ser utilizado como un simple útil, sino que era preciso transcender todas esas limitaciones. Desde esa diferencia, resistencia, al ser considerado una simple mercancía resulta que el arte transmitía un significado, hablaba de cosas que le interesaba al hombre, que le incumbía. El hombre cuando se enfrenta al hombre descubre un producto que no está al servicio del interés, valores a contracorriente del espíritu de la época.

Esta autonomía no es una autonomía en realidad sin límites, pura, sino una autonomía que se presta a contaminaciones. Para empezar Kant desvinculaba la belleza del concepto, pero no toda la belleza, hay diferentes niveles, la belleza libre, no hay

contenido. Nos vamos a encontrar que se va a conducir al formalismo, una tendencia decisiva. En el arte por el arte nos encontramos que la idea de la autonomía se traduce en una independencia de los valores artísticos respecto a los valores referenciales. Busca el sentido en sí mismo. Ocurre desde el s. XIX pero nos lo vamos a encontrar extremado en el vanguardismo. Kant nos va a dejar como legado que el arte considerado en su pureza, simplemente desde las formas deja de ser arte en sentido estricto. El arte para ser autentico debe insertarse en la cultura, la vida, no puede desprenderse del contenido. Para Kant el arte debe ser una ayuda en el camino hacia la sociabilidad, entendiendo esta sociabilidad como ejercicio de libertad. Sobre ese compromiso de los aspectos liberadores, la práctica artística romántica va a erigir toda una dimensión utópica que se prolonga en la modernidad.

  • Historias de las ideas.
  • Stainer.
  • Calvo Serraller, F. ‘origenes y desarrollo de un género: la crítica de arte’ en Bozal, V : historia de las ideas estéticas y de las teorías arttisticas contemporáneas. Visor, tomo I.
  • Gimpel, J: contra el arte y los artistas
  • Marchán, S : la estética en la cultura moderna , Alianza.
  • Cassirer, F: filosofía de la ilustración , FCE.

TEMA 6: EL ARTE EN EL ROMANTICISMO

La autonomía, concentralización del arte, como un territorio definido y acotable, fue el paradigma desde los inicios, desde la formulación kantiana como punto de partida en la modernidad. Como consecuencia de ello se produjo una escisión de lo estético y de lo no estético. Se produjo la separación extrayendo las formas, y el placer asociado a ella, del placer del objeto, solo que al hacerlo se demostró que era posible otro mundo, deseo de interés, de obtención, rentabilidad, etc. valores asociados al sistema liberal emergentes, valores muy lejanos a la cultura de la libertad ilustrada. El arte para los románticos se va a convertir en una forma de resistencia ante el poder, el sistema burgués instituido, como una forma de compromiso con la nueva sociedad anunciada que todavía distaba de ser realidad. Se relacionaba el arte con la vida. Desde finales del s. XVIII se empezó a constatar que el engrosamiento de la razón no solo va a permitir emancipar al sujeto de la tutela externa, también un sentimiento de frustración y desencanto, derivado del intento de implantación social de la razón. Al intentar aplicar la razón ha surgido contradicciones, como que para crear una sociedad racional hay que acudir a la sin razón de la violencia. Se va a advertir en las guerras napoleónicas y en todos los demás conflictos.

Como forma de compromiso, resistencia, en el romanticismo el arte comienza a ser calificado sin el concepto de bello. Es el reino autónomo respecto a la belleza. Este

término arte comienza a utilizarse con mayúscula, para indicar esa transcendencia o sacralidad, dentro del conjunto de producciones humanas, frente a las artesanías y las ciencias por otro lado. Es un asunto transcendente. Radica la transcendencia en la crítica al liberalismo que se realiza desde la esfera estética. El arte viene a ser un correctivo de los ideales ilustrados, es una manera de decirle al mundo que hay que llevar a cabo una correcta implantación humana.

  • Un ejemplo es el cuadro de Goya, El sueño de la razón produce monstruos.
  • O los fusilamientos del 2 de mayo. La razón representada por la ley, los soldados, en nombre de esta razón se ajusticia al pueblo soberano_._
  • La libertad guiando al pueblo , Delacroix, lucha por la libertad, implantación de la libertad, quedan personas por el camino. El arte como correctivo del ideal ilustrado.
  • La matanza de Quios, canto de alabanza al pueblo griego por la revolución del

El romanticismo inaugura una corriente de pensamiento, que estará presente desde entonces hasta nuestros días, y en la realización de imágenes. El arte, la belleza va a ser un recordatorio del proyecto ilustrado, pero siempre preservando la autonomía, porque es promesa de felicidad.

Los primeros síntomas de la necesidad de reconducir el pensamiento kantiano será por parte de Schiller, de que el arte no puede quedar en una simple forma, cartas sobre la educación estéticas del hombre , 1795. En esta obra, afirma la autonomía estética, pero una afirmación con restricciones. No puede alejarse sin más de la experiencia general, de la situación real del sujeto, debe participar en los temas y circunstancias de la época. Las obras de él así lo van a reflejar. Nos dice que el subjetivismo kantiano hay que ponerlo en sobredicho. Nos dice que es necesario superar todo prejuicio sobre la belleza adherente. Toda forma debe llevar anexo un significado. La forma, la apariencia externa tiene su importancia, pero todo no puede ser un formalismo, pero se desnaturalice o contamine con elementos extraños a ella, por lo tanto la pureza del arte que hablaba Kant no conduce a gran cosa. Schiller nos habla de contenido y significado, es contemplar la posibilidad de contemplar valores distintos de los que vemos a nuestro alrededor. La cultura moderna tiene un gran problema según Schiller, que conduce a un sujeto alienado de sí mismo, fragmentado. La cultura de la producción y consumo de bienes, y el sujeto solo tiene interés como mano de obra, por la función y trabajo que desempeña. Hay que luchar contra esa significación. La propuesta es que frente a este hombre fragmentado se produce el hombre recompuesto, como totalidad, dentro de la sociedad que es la experiencia colectiva. El estado tiene un papel decisivo, como una voluntad superior, y no el estado como poder desmedido de este momento.

El arte y la belleza para Schiller son el gran motor social, como reeducación del hombre, se proponen unos valores diferentes a los del sistema capitalista emergente en la época. A través de la carta nº 2, está superando la idea de estética kantiana, no se suscribe al ámbito de la abstracción, sino que tienen una implicación política muy clara.

filosofía. En Hegel el conocimiento que blinda al arte es un conocimiento superior que el de la ciencia.

El especifico nexo de unión es la belleza. La diferencia que el arte mantiene con la verdad, con relación de la ciencia y la filosofía. La belleza en Hegel no es simplemente una manera de general sensación sensorial sino elevar el objeto que causa la belleza al nivel supremo de la idea. Si estamos hablando de arte y conocimiento, de arte y verdad, es porque el arte evidentemente tiene una implicación social. Esa inserción del arte en el momento. El objeto genera un pensamiento, me hace conocer la realidad, por eso el arte resulta que no rompe del todo sus vínculos con la realidad exterior.

  • Turner: El canal de Chichester. Forma unido en fondo.
  • Turner: el valeroso temerario remolcado. Forma unido también en fondo.
  • Turner: la mañana después del diluvio. Ya nos perdemos bastante porque la imagen está concebida como un homenaje a la forma artística. Se pierde el vinculo con la realidad exterior.
  • Turner: lluvia, vapor y velocidad. Ya se va perdiendo el valor. La forma artística ya va ganándole al plano del significado.
  • Turner: botes en el mar. Dos formas, implemente una línea que diferencia la tonalidad del fondo.
  • Turner: Crepúsculo en el lago. Estudio de un juego de luces. No hay objeto definido.
  • Turner: Esbozo de unos edificios sobre un lago. Juego entre las formas, luces, etc.
  • Turner: Estudio para el incendio de las casas del Parlamento.

Para Hegel, cualquier contacto que el arte pudiera seguir manteniendo con la realidad extra artística era cosa del pasado. El arte ha perdido su antigua vigencia, el protagonismo social que tenía en otro tiempo, se ha convertido en un hecho individual, marginal, pero no en un hecho colectivo. Desde el punto de vista individual el sujeto moderno encontraba en el arte la necesidad de desarrollar su propia realidad, pero en la colectiva el arte había sido superado. El arte no era ya fundamento cognoscitivo ni como fundamento ético. No lo era por el formalismo que empezaba a despuntar en aquel momento, que reduciendo el arte a la pura representación le estaba mostrando el camino por donde iba a tirar el arte en la modernidad artística, s. XIX.

La muerte del arte. Hegel la enuncia por primera vez. El arte podía dejar de despertar interés. El arte estaba lejos del cometido social. Frente al estado era imposible situarse como antaño. El hombre moderno nunca más podría ver en la naturaleza un poblado de dioses, nunca va a ver el estado como un ente ajeno.

ESTAMOS YA MAS ALLÁ DE PODER VENERAR Y ADORAR OBRAS DE ARTE

COMO SI FUERAN ALGO EXTRAORDINARIO.

Desde este momento comenzaba a mirarse a sí mismo, se miraba el arte como lenguaje en su esencia. También cabía darle la vuelta al planteamiento, precisamente porque el arte daba por acabada la vinculación con el exterior, el arte comenzara a ser el mismo, el arte se entendería como algo no remetido con el exterior. Para Hegel algo que era una perdida, es al mismo tiempo una ganancia. Que el arte es algo del pasado, es algo imposible recuperar.

  • Tatarkievi.
  • Schiner: la invención del arte.
  • D´Angelo, P : la estética del Romanticismo, Visor.
  • Manzano, J. De la estética romántica a la era del impudor, univ. De Barcelona.
  • Jimenez, J: teoría del arte, tecnos/ alianza.

TEMA 7. EL ARTE DE LA MODERNIDAD.

Hay que retrotraerse al romanticismo ya que de ahí partirían mediante el vinculo de arte y vida. Primera de las posturas en las que dándose cuenta de estas limitaciones pretendía sacar el arte del terreno exclusivo de la belleza, restablecer el arte, las relaciones con la totalidad social. La segunda postura antagónica, es la que por el contrario trataría de desarrollar la autonomía de una manera radical, que implicaba entender que el único objetivo era el arte mismo, que se podía hacer de espalda a cualquier sospecha de interés. Aunque aparentemente se trata de posturas antagónicas, eran demostraciones por diferentes vías, por la crisis de paradigma estético moderno que ya había inaugurado el romanticismo. En realidad las dos vías andaban por igual. El romanticismo había extremado los rasgos del nuevo arte, su autonomía e independencia y negando a conformarse con los estrechos límites que había encerrado dicho contexto, había propiciado la reconciliación del arte con la realidad. Nos lo vamos a encontrar de manera extrema, radical, absoluta, desatada en la modernidad artista, entendiendo como tal desde mediados del s. XIX a mediados del s. XX. Hay que meter las vanguardias, el realismo, etc. Baudelaire, que a mediados del s. XIX habla de algo de institución independiente.

La idea de que la única función del artista es perfeccionar la obra, entendiendo como formalidad cerrada, como una belleza transcendente, elevada, respecto a una realidad empobrecida. Esta idea hunde sus raíces en el concepto kantiano de autonomía y desinterés, también en el pensamiento romántico y su inspiración ilustrada. Dentro de las tendencias artísticas que practicaría esa idea, el ámbito autónomo del arte era el único territorio donde era posible la libertad y plenitud de espíritu. Se habla de transcendencia elevada, recinto donde refugiarse, existe una cuestión utópica incuestionable. La dimensión utópica del arte moderno no fue exclusiva de aquellas

  • Picasso: la tragedia, Guernica. Personajes desfavorecido socialmente.
  • Hertfield: Alemania, amordazada. Hitler, el superhombre.
  • Dali: cosntruccion blanda con judías hervidas, el rostro de la vida.
  • Delvaux: el congreso. Burgueses y prostitutas.
  • Max Erns: piedad o revolución por la noche.

Bajo esas diferencias aparentes hay profundas coincidencias significativas. Bajo ese antagonismo, solo en contados casos nos encontramos un descenso en el concepto de arte como instrumento patriarca, manifiesta siempre una preocupación por la forma, la diferencia, la sacralización del ámbito estético. Al mismo tiempo nos vamos a encontrar también la motivación similar a la que preside las corrientes realistas, la motivación estética. Esto significa que la modernidad artística supone romanticismo, espíritu romántico. Hugo Friedrich, romanticismo desromantizado.

Fue mediante este deseo de cambio a la búsqueda, a una nueva sociedad, o desde el afán de construir un territorio acotado dedicado exclusivamente a la belleza, la dimensión social del arte moderno va a ser indiscutible. En el romanticismo ninguna tendencia moderna reduciría el arte así mismo y en todas al mismo tiempo, hubo un horizonte que transcendía puramente estético. Esto provocaría algo problemático. El arte moderno va a navegar entre dos aguas, ni cabe dentro de la autonomía moderna, ni en el concepto de heteronomia del arte clásico. Todas las tendencias artísticas modernas van a intentar recuperar la relación del arte por la vida, donde el arte era algo más que arte.

Esa complejidad de actitudes formó más de una ocasión conflictos y resueltos con variedad de actitudes dentro de un mismo movimiento, autores o artistas. Se podía encontrar el amor a la belleza absoluta, el impulso a la sacralización y a la tendencia de desacralización incluido el arte. Rimbaud es uno de los poetas. La necesidad de cambiar el arte va a ir de la mano de la necesidad de cambiar la vida, de transformar la sociedad. La lucha de la libertad va unida en la lucha por la política según Rimbaud. Al fracasar Rimbaud reorientó hacia diferentes caminos de vida, hacia oriente, África, donde abandonó la lucha política y la lucha estética. Desde este momento dejó de escribir poesía. Aparte de hablar en sus escritos de la necesidad de cambiar la vida, hablaría también de que la autentica vida está ausente. El compromiso político conduce a la huida de esa misma política. Esa controversia va a dar el arte moderno, que será compromiso, huida, y en definitiva un intento desesperado en transformar la realidad histórica, solo que una y otra vez se va a dar de bruces con la realidad. Lógicamente en esa ambivalencia el arte es manifestación de una libertad que transciende el orden existente y victima de ese orden. Decía que hay que maldecir a nuestros antepasados. El rechazo a la tradición artística va a ser solo un síntoma al rechazo de la cultura occidental, moderna. Va a ser expresión de la tendencia antiarte, o tendencia desacralizadora que se produce en las vanguardias artísticas y que nos la encontraremos de manera existente en el arte contemporáneo. Rimbaud, critica a la cultura burguesa con la renuncia a la poesía. En el momento en que la poesía se mostraba incapaz de cambiar la vida es que de alguna manera era cómplice de aquella cultura que se

intentaba transformar, solo cabía la renuncia al propio arte. Nos encontramos de una manera visionaria la crítica social, rechazo y el impulso de destrucción tanto desde un punto de vista social como desde un punto de vista estético. Tras esa actitud, lo que asoma en realidad era el rasgo o elemento que presidia toda reflexión que se daría desde entonces, el elemento utópico de los ideales ilustrados.

Conclusión, en el contexto subyacente al arte moderno no se limitó a un rechazo de la forma, tradición artística, sino que provocó un malestar de las condiciones de vida, asociadas al orden social, a la cultura burguesa. La destrucción del arte tradicional se unía con la destrucción del mundo al que dicho arte pertenece y también a la clase social que lo sustentaba, la clase burguesa. El punto de inflexión, la tradición moderna, el arte se había convertido en un símbolo de ese ascenso. En la modernidad artística, en el periodo de las vanguardias ese papel se iba a invertir, incluso en aquellas corrientes vinculadas a las doctrinas del arte por el arte, nos vamos encontrar con un cuestionamiento implícito del sistema establecido. Por ejemplo en la órbita cubista con Léger, su creación artística suponía siempre un estado de guerra con la sociedad. De este modo la modernidad artística plantearía la función del arte en sentido contrario al que había tenido en la modernidad, convirtiéndolo en un elemento de crítica social, con restituciones, contra costumbres, etc. y reservando su mayor violencia para la burguesía. El aspecto más descarado, insultante del arte moderno va a tener siempre como protagonista al sujeto burgués. Esta situación es completamente nueva, se produce una confrontación directa entre el arte y la sociedad, entre el arte y su destinatario. El arte en lugar de justificar el nuevo poder, se va a central en una crítica demoledora de toda la clase burguesa. Es una nueva demostración del grado de autonomía de arte en esta época. Se encuadra dentro de la gran revuelta social que se produce ante el nuevo orden. El nuevo orden que había venido a remplazar el antiguo, porque hacía impracticable los ideales de justicia, igualdad y fraternidad. Desde mediados del XIX se ve que este nuevo orden deja mucho que desear. Se pone al descubierto los límites del orden sustituto. La nueva elite instalada en el poder resulta que se ha convertido en el gran enemigo de los ideales ilustrados basado en la razón, por lo que va a ser el objetivo de todas las criticas. La burguesía es la responsable de toda la clase social numerosa que no parece contemplar en sus supuestos, pertenece al margen de todo lo que tenga que ver con la política, no cumple con las expectativas que se habían depositado en él. Va a ser un referente esencial a la hora de restablecer el vinculo entre el arte y la realidad histórica. Desde el punto de vista estético el nuevo orden tampoco satisfizo el ideario ilustrado que quedó recogido en los aspectos utópicos de la estética. Del arte entendido como instrumento de la emancipación del hombre, se pasó al arte como símbolo del poder burgués. Esta tendencia que se comenzó en el s. XVIII va a seguir en el s. XIX y no va a parar hasta finales de este siglo. El arte sigue siendo símbolo del poder instituido. Como consecuencia la artística dominante pretende perdurar a toda costa los valores clásicos. Consiste en la fijación de normas, cánones todos vinculados a la tradición clasicista. El arte permanece al margen de la dinámica social y de la historia. Las vanguardias por eso van a luchar en contra de estas artes clásicas. Esto nos lleva a insistir en que la ruptura social no se entiende sin una ruptura estética y viceversa. El impulso que se encuentra entre las dos es el deseo de transformación social, hay que abolir la desigualdad y derogar las hojas caducas. Si nos encontramos que la tendencia