MITO O ALEGORÍA DE LA CAVERNA
MITO CON EL QUE PLATÓN DESCRIBE NUESTRA SITUACIÓN RESPECTO DEL CONOCIMIENTO: AL IGUAL QUE LOS
PRISIONEROS DE LA CAVERNA QUE SÓLO VEN LAS SOMBRAS DE LOS OBJETOS, NOSOTROS VIVIMOS EN LA
IGNORANCIA CUANDO NUESTRAS PREOCUPACIONES SE REFIEREN AL MUNDO QUE SE OFRECE A LOS SENTIDOS.
SÓLO LA FILOSOFÍA PUEDE LIBERARNOS Y PERMITIRNOS SALIR DE LA CAVERNA AL MUNDO VERDADERO O MUNDO
DE LAS IDEAS.
En el libro VII de “República” (514a-516d), Platón presenta el mito de la caverna. Es, sin duda, el mito
más importante y conocido de este autor. Platón dice expresamente que el mito quiere ser una metáfora
“de nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación”, es decir, sirve para ilustrar
cuestiones relativas a la teoría del conocimiento. Pero tiene también claras implicaciones en otros
dominios de la filosofía como la ontología, la antropología e incluso la política y la ética; algunos
intérpretes han visto también implicaciones religiosas.
La descripción del mito tal y como lo narra Platón en “República” se articula en varias partes:
1. Descripción de la situación de los prisioneros en la caverna.
2. Descripción del proceso de liberación de uno de ellos y de su acceso al mundo superior o
verdadero.
3. Breve interpretación del mito.
I. DESCRIPCIÓN DE LA SITUACIÓN DE LOS PRISIONEROS
Nos pide Platón imaginar que nosotros somos como unos prisioneros que habitan una caverna
subterránea. Estos prisioneros desde niños están encadenados e inmóviles de tal modo que sólo pueden
mirar y ver el fondo de la estancia. Detrás de ellos y en un plano más elevado hay un fuego que la
ilumina; entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto al borde del cual se encuentra una pared
o tabique, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima de él,
los muñecos. Por el camino desfilan unos individuos, algunos de los cuales hablan, portando unas
esculturas que representan distintos objetos: unos figuras de animales, otros de árboles y objetos
artificiales, etc. Dado que entre los individuos que pasean por el camino y los prisioneros se encuentra la
pared, sobre el fondo sólo se proyectan las sombras de los objetos portados por dichos individuos.
En esta situación los prisioneros creerían que las sombras que ven y el eco de las voces que oyen son
la realidad.
II. PROCESO DE LIBERACIÓN DEL CAUTIVO
A. Subida hacia el mundo exterior: acceso hacia el mundo verdadero.
1. En el mundo subterráneo.
Supongamos, dice Platón, que a uno de los prisioneros, “de acuerdo con su naturaleza” le liberásemos
y obligásemos a levantarse, volver hacia la luz y mirar hacia el otro lado de la caverna. El prisionero sería
incapaz de percibir las cosas cuyas sombras había visto antes. Se encontraría confuso y creería que las
sombras que antes percibía son más verdaderas o reales que las cosas que ahora ve. Si se le forzara a
mirar hacia la luz misma le dolerían los ojos y trataría de volver su mirada hacia los objetos antes
percibidos.
2. En el mundo exterior.
Si a la fuerza se le arrastrara hacia el exterior sentiría dolor y, acostumbrado a la oscuridad, no podría
percibir nada. En el mundo exterior le sería más fácil mirar primero las sombras, después los reflejos de
los hombres y de los objetos en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación
contemplaría de noche lo que hay en el cielo y la luz de los astros y la luna. Finalmente percibiría el sol,
pero no en imágenes sino en sí y por sí. Después de esto concluiría, con respecto al sol, que es lo que
produce las estaciones y los años, que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa
de las cosas que ellos habían visto.
Al recordar su antigua morada, la sabiduría allí existente y a sus compañeros de cautiverio, se sentiría
